| 克里希那穆提（以下简称“克”）：这并不是一次“布道”。 一般来说，“布道”意味着 某种道德说教， 它具有半迷信的 宗教特征。 我们将要一起踏上一段 非常漫长的旅程。 前三次的演讲是关于 我们的日常生活的， 我们探讨了 我们生活的不同方面， 我们的日常生活方式，我们的生活， 我们的斗争、冲突与苦难， 以及那些割裂了全世界的 意识形态上的分裂 ——宗教的分裂、社会的分裂、 政治上的分裂，等等。 这些「分裂」带来了 大规模的战争， 而在经历了数千年之后， 我们仍然 我们仍然在为战争做准备， 去自相残杀。 似乎极少有人注意到 正在发生着的疯狂之事、 注意到人们对自己的同胞所做的 那些可怕之事。 我们已经一起讨论过了 所有这些东西， 我们就像是两个朋友那样， 漫步在林间小道上， 不仅谈论 他们个人的问题， 也会谈论 这个世界的各种问题， ——关于人类恐惧的问题、 关系的问题、 以及人类对于快感的 无止尽的追求。 |
| 而昨天早上我们问了： 我们是否有可能 结束所有的「苦」？ 结束人与人之间 持续不断的战斗， 结束全世界的苦难 和我们每一个人的痛苦。 此外，我们也指出了…… 是我们双方一起向对方指出了这个问题： 为什么人类 要像现在这样子生活？ 为什么在经历了 那么多个世纪之后 从古代苏美尔人、古代印度人 和古代埃及人开始， 一直到现代文明， 我们人类却从未停止过自相残杀， 从未停止过对自然的破坏 ——人口过剩、贫穷 和巨大的分裂， 这些事情正在全世界发生着。 科学家们似乎并不太在意 「结束战争」这件事。 当然了，那些政客也永远不可能 去结束战争， 因为他们的职业、他们的工作 就是去维持这种斗争冲突。 此外，昨天我们也谈论了…… 「慈悲」的本质 和「慈悲」的智慧。 而今天我们要一起来讨论一下： 我们究竟是否可能 ——也就是：我们的大脑…… 我们的大脑一直以来备受制约， 它就像一台电脑那样被编好了程序， 它有着如此巨大的局限， 那么，我们是否可能让它 摆脱掉这种局限呢？ |
| 如果一个人真的觉察到 自己是局限的 ——宗教上的局限、道德上的局限， 他根本就没有任何自由可言， 而只要我们还是局限的， 就不可能会有任何自由。 所以今天早上， 我们将要一起来讨论 不仅要讨论自由、公正、良善， 还要讨论 人类是否有可能脱离 这种所谓的 “受制约的文明”的洪流。 |
| 所以首先，我们应该来检视一下 这个世界上究竟是否存在「公正」 ——「公正」就是那个作为「法律」的东西， 就是那个道德的、 正确的、平等的东西。 法律宣称人人平等； 然而有些人显然比其他人 享有“更多的平等”。 聪明的律师可以把任何事情 都变成法律， 他们可以支持任何东西， 证明任何事情的合法性。 所以我们要问： 究竟有没有「平等」， 因为这一直以来 都是人类的问题之一， 它不仅是亚里士多德、柏拉图 和所有希腊哲学家们所问的问题， 同样的，远在他们之前， 人类就一直在问了： 对于我们所有人来说， 是不是不可能有什么平等 与正确的公正。 很显然并不存在什么平等， 也永远不可能会有平等。 你长得很高，另一个人长得很矮。 一个人非常聪明、 博学、有学问， 他有能力做很多事情， 而另一个人则不是 ——他迟钝、只会服从、墨守成规， 仅仅是社会结构中的 一部机器或一个齿轮。 这两人之间 有着天壤之别。 你很漂亮，而另一个人并不漂亮； 你有着对「美」的品味、 拥有审美观， 但另一个人对「美」却完全没有感知。 所以我们要去哪里 才能找到公正和平等呢？ 还是说，除了对于那些哲学家和理论家来说， 它（公正平等）根本就不存在 ——不管那些哲学家和理论家是马克思主义者还是神学家， 马克思主义者 通常都会变成神学家， 所以，那种公正感与平等感 又在哪里呢？ 很显然在地球上，在这个地球上， 人类中并不存在这样的东西。 因此，如果我们去探询一下它的话 ——我们现在就在一起探询它。 ——请允许我再次 冒昧地提醒下你们， 那就是我们正在一起踏上旅程， 并不只是演讲者在那里讲话， 而你们只是听着 听着一大堆的话语、观点和概念； 而是你和演讲者就像是两个朋友一样， 漫步在乡间小路上， 我们是老朋友了， 彼此已经认识很久， 我们讨论着这些事情。 我们中任何一人 都没有将自己的想法强加于对方， 这其中没有任何的权威感 ——在朋友之间是不存在什么权威的。 在朋友之间， 不仅有着同感、友谊和关爱， 还会有一种探究感。 而要拥有这种探究， 我们不仅仅需要摆脱掉 所有的偏见、成见， 还需要有一种 想要去了解 人类生活的全部内容的渴望。 这两位朋友 正在彼此沟通交流。 这就是我们的关系 ——你坐在那儿， 而演讲者坐在 稍微高一点儿的地方。 我们正在一起踏上旅程。 如果你不想要和我一起深刻认真地踏上这趟旅程， 那是你的事儿。 但如果你想要坐在这里…… 在一个美好、凉爽、空气清新的早晨， 如果你觉察到了 每天的「美」， 每一个清新的早晨， 这个世界的奇观， 这是一个无比美妙的世界， 然而我们却正在彼此之间的关系中 摧毁这个世界， 在我们和大自然、和这个地球上万物生灵的关系中 摧毁这个世界。 |
| 所以拜托了，如果允许我 经常重复一下它的话—— 那就是：我们正在一起踏上旅程。 这是一件很严肃的事情， 它不是一件在某个星期天早上 可以随便糊弄过去的事情， 它并不是一次娱乐活动 虽然大多数人 都喜欢娱乐 ——宗教娱乐和其他什么娱乐， 但我们——这位朋友和演讲者—— 却是非常严肃的。 他们正在进行的交谈 并不只是肤浅的口头文字层面的， 而是有着更深层次的、 更重大的意义。 所以如果允许我提醒下你们的话， 那就是：你和演讲者正踏上一段漫长的旅程。 这段旅程永远不会结束 ——而这就是它的「美」。 |
| 所以我们正在问： 人类之间是否存在平等？ 很显然，我们是无法从法律上 找到平等的。 也无法从社会公认准则 或宗教教义中找到它—— 说什么“以某某之名， 我们都是兄弟姐妹”啥的。 而当没有了平等， 就不会有公正了。 所以平等在哪里呢？ 因为这是一个 非常重要的问题。 如果没有了「平等」， 我们就会无止尽地摧毁彼此。 而要找到这种「平等」， 就必须要有「慈悲」。 只有在「慈悲」之中 才会有平等与公正—— 而不是在法律中，不是通过那些律师， 不是通过 各种形式的“联合国”等等， 不是通过各种小型团体、 小型公社， 而是我们能否共同找到那种「慈悲」？ 「慈悲」并不是一个 思想发明出来的东西。 它并不是一个由决心、欲望 所拼凑起来的东西， 而是当我们每个人之间有了正确的关系时， 「慈悲」 就会出现了。 在过去的 两三次演讲中， 我们已经非常非常严肃认真地探讨过了这个问题。 |
| 所以，由于我们的关系 是一种连续不断的冲突， 因此我们正在探询冲突的终结 ——那种完全的、即刻的、无比迫切的改变。 否则的话， 我们将会彼此摧毁。 此外，我们也应该…… 他和我——和演讲者——正在彼此交谈， 我们也应该来讨论一下「良善」。 这是一个老掉牙的词了， 如今我们已经不怎么使用它了。 「良善」这个词意味着“放在一起” 将很多东西汇聚在一起； 将我们生活的诸多方面汇集在一起， 由此所有的碎片、 和分裂的部分——我们就是分裂的—— 它们就会被整合在一起， 从而变得完整、变得和谐了； 然后「良善」就会由此而行动起来。 这就是「良善」这个词 的含义—— 也就是去过一种 内心没有分裂的生活。 而一个在追求满足的大脑 永远都是支离破碎的。 所以这就是良善、平等、 公正和自由。 |
| 自由——「自由」这个词 就意味着「爱」。 「自由」并不是离开监狱 ——离开监狱只是一种「反应」。 自由并不是摆脱掉痛苦 ——我们这里说的不是身体上的痛苦， 而是心理上的痛苦， 摆脱掉这种痛苦 但摆脱痛苦其实就是陷入了另一种束缚之中。 「自由」并不是“摆脱掉某物” ——自由是本自具足的。 如果我们有着心理上的创伤 ——我们大多数人都有童年创伤—— 那么这种心理创伤 就会 给我们自己和他人带来巨大的痛苦和苦难， 而仅仅是“摆脱掉”创伤 并非真正的自由。 因此，自由意味着一种 完整圆满的「良善」的感受； 它是「整体性」的 ——如果我可以使用这个科学词汇的话—— 它是一种整体性的生活方式， 它不是一个碎片在寻找自由， 而其他的碎片却处于束缚中。 想要「自由」出现， 只有当所有的碎片 汇聚整合在一起、 然后去过那种「整体性的生活」时才可以。 「整体」这个词 意味着身体上的健康， 这个词也意味着 心智健全、理智理性， 这个词还有“神圣（holy）”的意思——h-o-l-y。 「良善」意味着所有这些东西。 |
| 而我们正在问： 大脑一直以来深受制约， 它被程序化而设定为是一个天主教徒、 一个新教徒和所有那些 基督教的分支教派， 持续不断地去崇拜某个人物， 一遍又一遍地重复—— 就像印度和佛教国家的人们 所做的那样。 在那里，人们会反复念诵一个名字， 因为那个名字象征着某种东西， 而他们希望那个东西可以成真 ——基督教世界也是这么做的。 在基督教世界， 你们也被程序化了， 我的朋友已经被程序化了 有两千年之久了—— 而那个“人物”究竟存在与否， 这并不是重点。 我们怀疑他是否存在， 教会等等已经创造出了 这个人物， 而他显然是非常不真实的， 是如此的迷信， 是如此唯心主义、浪漫空想 和感情用事的玩意儿。 而在印度、在伊斯兰教国家， 人们也在做着完全一样的事。 但在佛教国家， 那里的人们并不相信神明 ——这是佛教的教诲之一， 佛教徒并不信神—— 然而他们却把佛陀本人 变成了一个神。 这是一个在全世界不断重复的 相同的模式， 它世世代代地重复着。 而这就被称为是“宗教”。 我们马上就会来探讨它。 所以，我们已经被它所制约了。 我们已经被程序化了； 我们接收了无数的印象、 强制与宣传洗脑。 日复一日地接收它，如果你听一下 这个国家（美国）的那些商业广告 ——它在叫你不停地买、买、买。 而宗教也在做着同样的事情。 所以我们的大脑是备受制约的 ——不仅仅被外在的各种影响、 压力和宣传洗脑所制约， 同样也会受到内心的、心理上的制约： 我们的欲望、恐惧、贪婪、 信仰 等等这些东西，我们的苦难和痛苦， 这些东西局限了大脑。 |
| 所以我们的问题之一——这是一个非常重要的问题—— 就是：大脑细胞是否能够 ——请注意，我的朋友和我正在一起讨论， 没有任何东西在干扰我们， 我们双方都察觉到了 这个问题， 于是我们向对方提出了这个问题： 大脑细胞本身是否能够 发生转变、发生改变？ 因为否则的话， 局限就会永远地持续下去。 有这么一个学派，他们认为 人类的局限 永远无法被彻底地改变， 你只能修改它，只能把它变得 更好相处、更容易忍受。 有那么一大学派是这样子认为的。 但我的朋友和…… 我们对彼此说：是这样的吗？ 还是说，人类有可能 彻底地改变？ 不是一点一点地、局部地改变， 而是完全彻底地改变。 除非有了这种根本性的改变， 否则人类将永远地 活在冲突、痛苦与苦难中， 人类会互相摧毁， 每一个人都坚持他自己的要求， 执著于他自己的欲望、 他自己的追求、他自己的实现。 所以人类永远无法团结在一起， 由此也就永远不会有 全世界的和平。 因此我的朋友问：人类可能彻底改变吗？ 当你看清了「意识」的全部内容后， 它才有可能。 我们的意识 及其所有的反应， 它就像是潮水的涨落一样 ——行动、然后产生反应 这就是它的运动， 它是一种连续不停的运动。 而所有的（意识）内容： 那些信仰、教条、宗教仪式、 各种追求、 各种欲望 等等， 我们意识的全部内容 ——它就是我们的真实模样。 我们的名字、我们的外形、我们的银行账户， 不是那个有着具体数字的银行账户——而是那种（对金钱的）执著， 所有这些就是 你和你朋友的实际模样。 你们的那种意识 也是人类的意识。 它并不是你的意识或我的意识， 它是全人类的意识。 因为所有人都会经历 巨大的痛苦和折磨、 经历孤独、绝望、 抑郁、喋喋不休。 这是全人类的意识——不管你去印度、日本、 俄罗斯，还是在这里（美国）都一样。 所以我们就是全人类。 我们昨天已经探讨过这一点了。 那么，是否可能为我们的意识 带来一次根本性的改变呢？ |
| 它是可能的——如果你可以去觉察 去毫无方向、毫无控制、 毫无动机地觉察， 只是去观察所有的念头、 所有的焦虑， 只是去观察它， 而不要逃离它。 就像你注视你手中的一颗精美的宝石一样， 你会观察它的每一个琢面 ——观察它的颜色、亮度、 暗斑和透光区—— 你会欣赏它 而没有任何思想的活动。 而这就能够为大脑细胞本身 带来根本性的改变。 我们昨天早上已经 简要地讨论过它了。 |
| 而现在，我们也应该来探讨一下 “什么是宗教”。 因为很显然， 从亘古之初开始， 宗教一直在人类生活中 扮演着极其重要的角色。 每一个文明——无论是多么古老的文明—— 都有着他们对于宗教的概念 ： 比如崇拜太阳、 崇拜树木、 崇拜打雷、闪电 ——而崇拜这类东西 可能还比崇拜其他东西更好一点。 从最古老的时代开始， 人类就一直在寻找 某种高于他自身、超越他自身的事物； 古代苏美尔人、 古代印度人、古代埃及人， 和过了很久之后出现的基督教， 以及基督教之后的伊斯兰教， 所有这些人 经历了一代又一代， 经历了成千上万年的时间， 建立起了 各种宗教。 然后经由这些宗教， 便产生出了「文化」和「文明」。 比如基督教、佛教 ——佛教已经在亚洲地区遍地开花了， 而基督教在西方世界 也是如此， 它努力去传播自己的教义、 自己的哲学、自己的救世主 等等。 人类自古以来就一直在寻找 是否存在着某种超越性的事物。 |
| 而就在人类寻找某种超越性事物的过程中， 思想创造出了“上帝”。 请不要因为这话而感到生气， 而是去检视它。 我的朋友会说：我没有生气， 我正在听你讲。 我会慎之又慎的， 我并不想变成一个无神论者、 一个没信仰的人， 但是我愿意聆听你的话语。 思想已经创造出了那个 我们称之为“上帝”的东西。 因为我们自己是如此的混乱困惑、 有着强烈的不安全感、不确定感， 如此的恐惧、痛苦和孤独， 并且我并不知道 如何去解决所有这些问题， 于是我便去找某个外人， 去找某个人来指引我、保护我、 给予我安全感。 思想永无止息地在 寻找安全感。 而由于它发现并不存在什么安全 ——因为只要个体 还是在彼此斗争， 只要团体 仍然在彼此割裂， 只要还是存在 任何形式的部落主义， 那么就必定会有战争、不安全 和缺乏保护了， 所以思想说： 让我拥有某个伟大的人物吧， 某个如父亲般的存在者、或者如母亲般的存在者 ——无论你们选择哪个。 在印度，这两者皆有， 印度有着无数的男性神明和女性神明， 印度有大约三十万个神明。 你可以根据自己的喜好来选择其中的一两个 ——这可有趣多了。 只有一个“上帝” 也太无聊了。 人类一直在寻求这个东西。 然后牧师/祭司过来了 ——他其实和我们一样—— 他说：我将会帮助你。 于是他就变成了那个“诠释者”， 因为在古时候， 牧师/祭司是唯一能够…… 读书写字 的群体。 他会解释那个 他称之为“上帝”的事物。 然后他又发明出了 所有相关的物品， 以此来让自己变得重要—— 那些长袍、主教法冠， 你知道的，这整场闹剧。 |
| 所以，尽管已经有了那么多的 教堂、寺庙和清真寺， 人类仍然一直在寻找某种“超越性的事物”。 然而那个超越性的事物 是无法被描述或诉诸于语言文字的， 但有个人发现了它， 他看到了某种超越性的存在。 于是他的朋友说： 让我们围绕它来建立一个组织吧， 这样我们就可以把它传播给所有人了。 因此，组织——那些宗教组织—— 便扼杀了「真理」。 我希望我的朋友看到了这个事实。 所以我们正在问： 先不管所有那些宗教 和它们荒谬的、毫无意义的话语与仪式， 以及它们的教条与迷信 ——它们真的是一个 迷信的罗网—— 先不管所有这些东西， 让我们来看看：什么是「宗教」？ |
| 「宗教」这个词并没有什么 词源学上的含义。 人们未能发现 这个词的起源。 但它通常被认为出自于 “注意”这个词。 去保持注意， 去勤奋地工作、思考、 行动、生活和做事。 而在询问这个问题的过程中…… ——也就是：是否存在着某种 超越所有思想的神圣之物？ 我们将会一起来 探询这个问题； 那就是：抛开所有 人类的努力、迷信、 各种仪式、还有那些人们以宗教之名 所做的骇人之事 ——我不知道基督教徒们是否意识到 他们所杀的人 要比其他任何人都多—— 抛开所有这些东西后， 是否还存在着某种圣洁的、 某种完全神圣的、 并非由思想所发明出来的事物？ 它并不是某种 浪漫多情的想象的产物、 也不是多愁善感渴望的产物。 抛开所有这些东西， 我们正在询问对方这个问题： 是否存在某种「神圣之物」 ——不是某种对你来说是神圣的、 但对别人来说并非神圣的事物—— 这种神圣之物是超越所有「时间」与「度量」的。 |
| 而现在，对于这个问题的探询 便是一种「冥想」。 「冥想」这个词的意思是 “去沉思”、 去反复仔细地思考、 去观察事物确切的模样， 不试图逃离它的“真实现状”， 而是去了解它， 但不是在口头文字或思维智性层面 去深入钻研“真实现状”。 所以「冥想」这个词 不仅意味着去观察、去沉思， 同样的，在梵文、拉丁文等语言中， 它也意味着“去度量”。 只要还是存在「量度」 ——心理上的量度、 技术上的量度 ——这种量度从希腊人、古印度人等等开始就有了， 「量度」是必不可少的。 否则的话，你们是无法建造一座寺庙的， 你们将无法带来 整个科技世界。 「量度」是必须要有的。 然而“心理上的量度” 就会成为一种「比较」， 拿“真实现状”和“应该怎么样” 去对比。 拿“我昨天的模样” 去和“我明天将会成为的模样”对比。 你们理解了吗？ 这整个「比较」的过程。 而当有了「比较」， 那就必定会有「量度」 ——我很愚钝，但你却很聪明； 你很漂亮，但我并不漂亮。 在我们内心会有这种持续不断的比较 ——这种理想和现实之间的对比； 暴力的事实和“非暴力”的理想 ——这就是「比较」。 而在「冥想」之中， 这种「比较」必须彻底结束。 |
| 从外在物理层面来说， 有时候是需要去比较的 对比好的汽车和差的汽车， 对比好的料子 和差的料子， 对比好的绘画作品 和差的绘画作品。 对比高个子和矮个子， 对比光的明暗度——在这些领域中很显然需要对比， 「比较」是存在的。 然而在心理上、内在层面， 我们究竟为什么要去比较呢？ 我们可以没有「比较」地生活吗？ 你是否曾经尝试过 没有比较地去生活呢？ 这样你便是真正地从 “真实现状”开始了。 那时你就可以 非常深入地去探究“真实现状”了。 然而如果你总是在拿自己 和别的事物对比， 拿你自己和某个英雄、 和所有那些榜样对比的话， 那么你就永远无法 直面你自己、 或者熟悉了解你自己了。 所以，我们是否可能永远不要去比较呢？ 「比较」会滋生冲突。 「比较」就是 竞争性和攻击性的一种形式。 |
| 演讲者通常都会把「宗教」和「冥想」 放在一系列演讲的最后来讲， 原因非常简单： 因为你是不可能 发现那个神圣的事物 你也无法知晓是否存在这种“神圣之物” 或者 冥想意味着什么 ——除非你已经坚定地确立了 “什么才是正确的关系”， 在这种关系中没有冲突， 而只有「学习」， 当没有了 心理上的恐惧 ——我们已经讲过这个了—— 当我们了解了欲望和快感， 并结束了「苦」。 除非我们已经很好地建立起了 一个坚实的基础， 否则“冥想”将是毫无意义的。 你也许可以 无休止地重复各种咒语—— 不管它们是梵文咒语、 还是你自己的咒语， 或者你重复的是 印度的“曼陀罗（mantra）” ——有很多人 在靠它（曼陀罗）赚钱。 在这些用“曼陀罗”来赚钱的头部人物中， 有一个已经成了千万富翁。 就如我们所解释过的： “曼陀罗”这个词的意思是 去沉思， 不要在心理上去“成为什么”。 此外，“曼陀罗”也意味着 完全摒弃自我中心的活动。 这才是这个词真正的词根的含义 ——“曼陀罗”是一个很美妙的词语， 然而看看人们已经把它变成什么样了。 所以，什么是宗教？ 究竟是否存在任何神圣之物？ 还是说并不存在这种神圣的事物， 没有这样的东西。 还是说存在着某种事物，然而要发现它 或者说邂逅它，或者说想要它存在的话， 冥想就是必需的。 |
| 冥想通常会有 很多形式。 我们有着禅宗冥想。 我希望我的朋友…… 我们正在询问这位朋友， 我希望你们不介意讨论 所有这些乱七八糟的玩意儿 ——我们有着禅宗冥想， 有着那种西藏人的冥想， 还有佛教徒的 冥想形式， 以及各种印度教的冥想， 而在这个国家（美国）中， 它（冥想）被称为“静观默想” ——这是它在西方宗教世界中的名称。 然而，所有这些东西都暗示了 ——从禅宗冥想到最新的古鲁 和他的胡说八道—— 它们都暗示了「对思想的控制」。 所有那些在进行“冥想”的、 所谓的“严肃人士”， 他们都在控制思想念头， 但很显然，他们从来没有…… ——我希望他们中有人曾经这样做过……—— 很显然他们从来没有问过： 谁才是那个控制者？ 那个在控制思想念头的 控制者是谁？ 这个控制者难道不是思想的一部分吗？ 这个控制者难道不正是 那个记得所有过去的事件、困苦 和焦虑的个体吗？ 那些「记忆」是不是就是控制者？ 那个控制者就是思想的一部分。 只要还是存在着控制者 和被控制物之间的分裂， 那就必定会有冲突。 然而那个思想的控制者， 它就是思想本身。 因此，所有那些提倡冥想的人， 无数的冥想形式， 日复一日地练习 某种冥想体系、冥想方法 ——它们变得越来越迟钝、 越来越麻木不仁了， 然而保持敏感是至关重要的， 对大自然敏感， 对彼此敏感， 对这个地球上的万物生灵保持敏感。 但如果你的头脑 持续不断地被占据： 被「性爱」所占据、被神明所占据、 被你们自己的各种成就、 各种烦恼所占据， 那么大脑就会变得 越来越迟钝、愚蠢和不敏感了。 所以，恰恰相反，冥想意味着 各种感官的极度活跃 和敏感性，能觉察到所有这一切。 |
| 所有这些都需要 巨大的能量。 不仅仅是那种思想经由冲突 而创造出来的能量， 也包括那些不会被浪费掉的能量。 你们理解了吗？ 那些经由冲突而被浪费掉的能量， 经由无止尽的喋喋不休 而浪费掉的能量， 以及在追求无数欲望的过程中 被浪费掉的能量 ——而我们还没有了解 什么是欲望 等等。 我们有着巨大惊人的能量 ——要登陆月球， 这需要巨大的能量 和成千上万人的合作。 所以如果那些能量没有被误用或浪费， 那我们就会拥有无穷无尽的能量。 |
| 而要去发现那个神圣之物， 我们就必须保持质疑、某种怀疑态度； 因为那种质疑、怀疑态度 ——是健康合理的怀疑， 你可不能去质疑每一样事物， 但在质疑的过程中， 你就可以清理大脑中 所有的愚蠢、 迷信和错觉了。 那时大脑就会变得 极其活跃和敏锐。 所以「冥想」并不是 控制思想， 或者去练习某种冥想体系或冥想方法， 而是让头脑重获自由， 把大脑从它自己的局限中解脱出来。 |
| 而这也只是冥想的开始。 当有了那种自由， 我们才能够去探询 “什么是寂静的大脑”。 因为只有通过巨大的寂静， 你才能够去学习、去观察…… ——而不是当你发出 无数噪音的时候。 去观察那些小山 和美丽的树木， 去观察你的妻子 和你的孩子， 或者去观察你的丈夫、你的亲戚、 或者无论什么人， 要观察，你就必须要有「空间」， 必须要有「寂静」。 但如果你在喋喋不休、说三道四， 那你就没有什么空间或寂静了。 而我们需要空间， 不仅仅是外在物理上的空间， 我们更需要的是心理上的空间， 然而当我们在为自己考虑的时候， 这种空间便被否定了。 这是很简单的道理。是吧？ 因为当有了空间 ——心理上的广阔空间， 那么就会有巨大的活力与能量。 然而当那个空间被约束在 我们自身渺小的「自我」之中， 那么那股巨大的能量便完全被束缚在 （自我）的局限范围内了。 所以，这就是为什么我们说 「冥想是自我的终结」。 |
| 你们可以无止尽地聆听这一切， 但如果你不去做它的话， 你的聆听又有什么意义呢？ 如果你实际上都没有去觉察自己， 没有觉察自己的言语、 手势、走路、 你的吃饭方式， 去觉察你为什么要喝酒、抽烟， 以及所有人类在做的 其他事情 ——如果你没有觉察意识到 所有这些外在物理层面的事物， 你又怎么可能深入觉察 内心深处正在发生的事呢？ 如果你没有觉察…… 如果我们没有觉察， 那我们就会变得 非常差劲、庸常和平庸了。 “平庸”这个词的意思是…… 它的词根含义 意味着“爬山爬到一半”， 也就是只爬到半山腰， 而永远不爬到山顶。 这就是「平庸」的意思。 换句话说， 永远不要求自己达到卓越， 从不去要求自己拥有完全彻底的「善」、 要求自己 获得彻底的自由， 自由不是说你可以为所欲为了 ——这并不是自由，这是很肤浅的事情； 这里的「自由」指的是摆脱掉 所有的「苦」：包括焦虑、 孤独、绝望， 等等这些。 |
| 而要发现这种自由、邂逅这种自由， 或者说要让这种自由得以存在， 我们就必须要有巨大的「空间」与「寂静」。 不是那种人为的“寂静”，不是光有想法 ——说“我必须要安静下来”。 「寂静」是某种非凡之物， 它不是两个噪音之间的 片刻安静。 「和平」并不是指两场战争之间的停战时期。 「寂静」是某种 自然降临的东西 ——它会在你观察的时候， 在你毫无动机、 没有任何要求地观察的时候出现， 那时你只是在观察， 你在欣赏夜空中一颗孤星的美， 或者去欣赏田野上的一棵孤树， 或者去观察你的妻子或丈夫， 无论观察什么东西。 带着那种巨大的「寂静」和「空间」 去观察。 然后在那种观察中、 在那种警觉中， 就会出现某种超越语言文字、 超越所有度量的事物了。 |
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我们会用词语文字 来度量那「不可度量之物」。
所以我们也必须要觉察到 文字词语的“罗网”，
觉察到词语文字是如何欺骗我们的、
词语文字是如何变得意义重大的
——从共产主义者到资本主义者， 它们意味着某种骇人的东西；
社会主义者，或者某些陌生的名词。
你们跟上了吗？
词语文字已经变得 无比重要了。
然而我们要觉察意识到那些词语、 去掂量那些词语，
也就是去掂量、 去经历体验“寂静”这个词， 我们要清楚这个词并不是真的「寂静」，
我们要去体会这个词， 看到这个词的重要性、 看到这个词的内容 和这个词的美。
所以当思想安静地观察时， 我们就会开始了悟到
存在着某种超越所有想象、 怀疑与寻找的事物， 而这样的事物的确存在 ——至少对演讲者来说是如此。
然而演讲者所说的东西对于另一个人来说 并没有什么真实性。
除非你也去聆听、学习、观察，
然后完全摆脱掉 所有生活中的焦虑，
只有那时才会有「宗教」， 这种「宗教」将会带来一种 全新的、截然不同的文明。
我们根本就不是什么“文明人”。
你们或许在生意场上非常聪明， 你们或许在科技领域 无比能干，
你们或许可以成为一名医生、一名教授； 然而我们仍旧是非常局限的。
我们要去终结自我、终结那个“我”、 变得「空无」。
「空无」这个词的意思是 “空无一物”。
也就是 没有思想所创造出来的事物。
在拉丁语中，“res”的意思就是“事物” 而“事物”指的是那些 思想所创造出来的东西。
你要去变得「空无」， 不再持有关于你自己的意象。
我们都持有着很多 关于自己的意象。
而我们需要不再有任何的意象、错觉， 要变得完全「空无一物」。
那棵树，它是“空空如也”的， 它只是存在着。
而就在它自身的「存在」之中， 它就是最美的东西， 就像那些小山一样——它们只是存在着。
它们不会去“变成”其他东西， 因为它们也无法这么做。
就像一颗橡树的种子， 或者一颗苹果树的种子，
它就是苹果，它并不会试图去变成梨 或其他水果——它就是它。
所以当「空无一物」时，“那个东西”就会存在了。
你们理解了吗？
这才是「冥想」。 这就是我们寻找的终点， 那时「真理」便会显现。
讲到这里就够了吧。现在几点了？ 提问者：十二点三十五分。 |
| 克：好的。 |
| 这是我们最后一次演讲了。 |
| 我们都可以站起来了吧？ |
| 我们都可以站起来了吧？ |
