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BR77T3 - ¿Cuál es la raíz del sufrimiento?
Tercera charla pública
Brockwood Park, Inglaterra
3 de septiembre de 1977



0:18 May we go on with what we were talking about last Sunday? Please, let me remind you, if I may once again, this is not an entertainment, or an intellectual affair, but we are concerned with the whole existence of man. Whether a human being can ever be free from his travail, with his efforts, with his anxieties, violence and the brutality, and if there is an end to sorrow. That’s what we are going to talk over together this morning, whether there is an ending to sorrow and the whole complex problem of what is death. Because we have already dealt with, or gone into, pretty thoroughly, the question of fear, pleasure and, also, to find out what is love. And, before we go into this question of suffering, I think we should be able to think together over this problem – think, in the sense, that both of us, together, be free from our prejudices, from our convictions, from our beliefs, and investigate together, if that is possible, if you’re willing, to go into this enormous problem of what is suffering. Why human beings throughout the ages have maintained and sustained, and put up with suffering. And whether there is an ending to all of that. Because, as we said, when there is suffering there is no love and without love, there is no compassion, no clarity. And out of that clarity and compassion comes the skill that is not cultivating the importance of the self. So, if we may, we are going together, freely, to investigate this question of suffering. ¿Podemos continuar con nuestra charla del último domingo? Por favor, permítanme recordarles, si puedo, una vez más, esto no es un entretenimiento, o un asunto intelectual, sino que estamos preocupados por la existencia del Hombre, por descubrir si un ser humano puede jamás estar libre de problemas, con sus esfuerzos, sus ansiedades, su violencia y brutalidad, y si puede terminar el sufrimiento. Eso es lo que vamos a hablar juntos esta mañana, si puede terminar el sufrimiento y todo el complejo problema de qué es la muerte. Porque ya hemos tratado, o investigado extensivamente la cuestión del miedo, del placer, y también para averiguar qué es el amor. Y antes de entrar en esta cuestión del sufrimiento, creo que deberíamos poder pensar juntos sobre este problema - pensar en el sentido de que ambos, juntos, estemos libres de nuestros prejuicios, de nuestras convicciones, de nuestras creencias, e investigar juntos, si eso es posible, si están dispuestos a profundizar en este enorme problema de qué es el sufrimiento. Por qué los seres humanos a través de los tiempos han mantenido y sostenido, y soportado el sufrimiento. Y si todo esto puede terminar. Porque, como dijimos, cuando hay dolor no hay amor, y sin amor, no hay compasión, no hay claridad. Y de esa claridad y compasión viene la aptitud, que no es cultivar la importancia del ser. Por lo tanto, vamos juntos, en libertad, a investigar esta cuestión del sufrimiento.
3:42 And one must also be free of all ideologies. Ideologies are dangerous illusions, whether they are political, social or religious or personal. Every form of ideology either ends up in totalitarianism, or a religious conditioning, like the Catholic, the Protestant, the Hindu, the Buddhist and so on, and therefore it becomes a much greater burden. So, to really go into this enormous question of suffering, and love, and death, one must be free from all ideologies. I wonder if you will be free this morning at least, be free completely of your convictions, be free completely, wholly of any ideal, ideology – what should be, what must be – and your personal convictions. You may have experienced a great deal and perhaps those experiences have led you, or brought about certain definite conclusions, images. But, to enquire into this question, one must be utterly free of all this, otherwise it leads us to illusion. And I hope we see that clearly and we can proceed from there to enquire why human beings, throughout the world, suffer and have tolerated this suffering, and whether it is at all possible to end all suffering. Obviously, there is biological, physiological suffering, but that suffering distorts the mind, if one is not very, very careful. So, we are talking about psychological suffering of mankind. Y uno también debe estar libre de todas las ideologías. Las ideologías son ilusiones peligrosas, sean políticas, sociales, religiosas o personales. Toda forma de ideología, o termina en totalitarismo, o en condicionamiento religioso, como los católicos, protestantes, los hinduistas, budistas, y así sucesivamente, y por lo tanto se convierte en una carga mucho mayor. Así que, para investigar de verdad esta amplia cuestión del sufrimiento, y del amor, y de la muerte, Uno debe estar libre de todas las ideologías. Me pregunto si estarán libres esta mañana, al menos, completamente libres de sus convicciones, completamente libres de cualquier ideal, ideología - lo que debería ser, lo que debe ser - y de sus convicciones personales. Puede que hayan experimentado mucho, y quizás esas experiencias los han conducido, o provocado ciertas conclusiones definitivas, imágenes. Pero, para investigar esta cuestión, uno debe estar totalmente libre de todo esto, de lo contrario nos conduce a la ilusión. Y espero que lo veamos claramente y podamos seguir desde allí, para investigar por qué sufren los seres humanos en todo el mundo, y han tolerado este sufrimiento, y si acaso es posible acabar con él. Obviamente, existe el dolor biológico, fisiológico, pero ese dolor distorsiona la mente, si uno no es muy, muy cuidadoso. Así que, estamos hablando del dolor psicológico de la humanidad.
6:47 In investigating suffering, we are investigating into the suffering of man, because each one of us is the essence of all humanity. I hope that, at least, one is clear on that point, that you are psychologically, inwardly, deeply like the rest of mankind. They suffer, they go through a great deal of anxiety, uncertainty, confusion, violence, a great sense of grief, loss, loneliness, as all of us do. So, there is no division, psychologically, between us all. So, we are the world, psychologically, and the world is us. That’s not a conviction, that is not a conclusion, that is not an intellectual theory but an actuality, to be felt, to be realised and to live it. Al investigar el dolor, estamos investigando el dolor del Hombre, porque cada uno de nosotros es la esencia de toda la humanidad. Espero que, al menos, estemos claros en ese punto, que usted es, psicológicamente, internamente, profundamente, como el resto de la humanidad. Ellos sufren, padecen mucha ansiedad, incertidumbre, confusión, violencia, mucho dolor, sentimiento de pérdida, soledad, como todos nosotros. Por lo tanto, no hay división psicológica entre todos nosotros. Somos el mundo, psicológicamente, y el mundo somos nosotros. Eso no es una convicción, no es una conclusión, no es una teoría intelectual sino una realidad, a ser sentida, a ser reconocida y vivida.
8:14 So, in investigating this question of sorrow, we are going to investigate not only your personal, limited sorrow but also the sorrow of mankind. So, please, in investigating this, don’t let us reduce it to a personal thing, because when you see the enormous suffering of mankind, then, in the understanding of the enormity of it, the wholeness of it, then our own part has a role in it. So, it is not a selfish enquiry, how am I, or you to be free of sorrow? If you make it personal, limited, then you will not understand the full significance of the enormity of sorrow. Así que, al investigar esta cuestión del dolor, vamos a investigar, no sólo el limitado dolor personal, sino también el de la humanidad. Así que, por favor, investigando esto, no lo reduzcamos a una cosa personal, porque cuando ven el gran dolor de la humanidad, entonces, en la comprensión de su enormidad, de su totalidad, entonces nuestra participación tiene un papel en ella. Por lo tanto, no es una investigación egoísta, ¿cómo voy yo, o ustedes, a liberarnos del dolor? Si lo hacen personal, limitado, no entenderán el total significado de la enormidad del dolor.
9:26 In opposition to sorrow, there is happiness, like in our consciousness there is the good and the bad. In our consciousness, there is sorrow and a sense of happiness. Now, we are enquiring not as an opposite to happiness, but sorrow, itself. I hope we are somewhat clear on this point. Because the opposites contain each other: if the good is the outcome of the bad, then the good contains the bad. And if sorrow is the opposite of happiness, gladness, enjoyment and so on, all the rest of it, then the enquiry into sorrow has its root in happiness. So, we are enquiring into sorrow per se, for itself, not as an opposite to something else. May we go on with this? En oposición al dolor, está la felicidad, como en nuestra conciencia está lo bueno y lo malo. En ella, hay dolor y sensación de felicidad. Ahora no lo estamos investigando como un opuesto a la felicidad, sino el dolor en sí mismo. Espero que, de alguna manera, este punto esté claro. Porque los opuestos se contienen entre sí: si el bien es el resultado del mal, entonces el bien contiene el mal. Y si el dolor es el opuesto de la felicidad, alegría, el gozo y todo lo demás, entonces la investigación del dolor tiene su raíz en la felicidad. Así que estamos investigando el dolor en sí mismo, no como opuesto a otra cosa. ¿Podemos avanzar con esto?
11:07 Now, if I may, we are thinking, together. Not that you must accept or reject what the speaker is saying, but rather, together, being free of our particular idiosyncrasies, tendencies, conclusions, together investigate. Then it is fun, then it is a movement, together. But if you hold on to your particular belief, or prejudice or this or that, then we cannot… there is no movement of being together. Because the speaker, if he may point out a little bit, has no belief, no conclusions, no theories, no ideologies, so one is free to enquire, to look, to observe. In observing sorrow, it is important to understand, too, how one observes. I think this is very, very important. The nature and the movement of observation – how you look at your sorrow. If you are looking at it as though it were different from you then there is a division between you and that which you call ‘sorrow.’ But is that sorrow different from you? You understand my question? Is the observer of sorrow different from sorrow itself, or the observer is sorrow? It is not he is free from sorrow and then looks at sorrow, or identifies with sorrow, but is not sorrow in the field of the observer, he is sorrow? So, the observer becomes the observed. The experiencer is the experience. The thinker is the thought. There is no division between the observer who says, ‘I’m sorrow’ and divides himself and then tries to do something about sorrow – run away from it, seek comfort, suppress it and all the various means of transcending sorrow. Whereas, if the observer is the observed, which is a fact, like when you’re angry that anger is not different from you. You are that anger. So, you eliminate, altogether, the division that brings about conflict. This is really very important to understand, if one may insist on this. Because we are traditionally brought up, educated, to think the observer is something totally different from the observed. He’s the analyser, therefore he can analyse. But the analyser is the analysed. So that, in this perception, there is no division between the observer and the observed, between the thinker and the thought. There is no thought without the thinker. If there is no thinker, there is no thought. They are one. Ahora, si me permiten, estamos pensando juntos. No deben aceptar o rechazar lo que el orador está diciendo, sino más bien, juntos, liberarnos de nuestras idiosincrasias personales, tendencias, conclusiones, investigar juntos. Entonces es divertido, es un movimiento, juntos. Pero si se aferran a su creencia particular, o prejuicio, o esto o aquello, entonces no podemos... no hay movimiento conjunto. Porque quien les habla, si puedo señalar algo, no tiene creencias, conclusiones, teorías, o ideologías, para así ser libre de investigar, mirar, observar. Cuando observamos el dolor, también es importante entender cómo uno observa. Creo que esto es muy, muy importante. La naturaleza y el movimiento de la observación - cómo observamos nuestro dolor. Si lo mira como algo separado de usted, entonces hay una división entre usted y lo que llama 'dolor'. ¿Pero es ese dolor diferente de usted? ¿Entienden mi pregunta? ¿Es quien observa el dolor diferente del dolor, o el observador es el dolor? No es que él está libre de dolor y luego mira el dolor, o se identifica con él, pero, ¿no está el dolor en el campo del observador? Él es el dolor. Po lo tanto, el observador se convierte en lo observado. Quien experimenta es la experiencia. El pensador es el pensamiento. No hay división entre el observador que dice: 'soy el dolor' y se divide a sí mismo y luego trata de hacer algo sobre el dolor - huir de él, buscar consuelo, suprimirlo, y todas las diversas formas de trascender el dolor. Mientras que si el observador es el observado, lo que es un hecho, como cuando uno está enojado, esa ira no es diferente de uno. Uno es la ira. Por lo tanto, desaparece de golpe la división que produce el conflicto. Es muy importante comprender esto, si puedo insistir en esto. Porque tradicionalmente nos crían, nos educan, a pensar que el observador es algo totalmente diferente de lo observado. Él es el analizador, por lo tanto puede analizar. Pero el analizador es lo analizado. De modo que en esta percepción, no hay división entre el observador y lo observado, entre el pensador y el pensamiento. No hay pensamiento sin pensador. Si no hay pensador, no hay pensamiento. Son uno.
15:30 So, we are investigating, together, into this question, not something as opposed to pleasure – pain, grief – pleasure opposed to sorrow, but we are investigating sorrow itself. That is, the observer is the observed, so he is observing, he’s not dictating what sorrow is he is not telling what sorrow should be, or not be, he’s just observing, without any choice, without any movement of thought. Por lo tanto, estamos investigando juntos esta cuestión, no como algo en oposición al placer - dolor, pena - placer opuesto al dolor, sino que estamos investigando el dolor en sí mismo. O sea, el observador es lo observado, él está observando, no está dictando lo que es el dolor, no está diciendo lo que debería ser o no ser el dolor, sólo está observando, sin ninguna elección, sin ningún movimiento del pensamiento.
16:13 Questioner: Thank you. I have got to go. Interlocutor: Gracias. Tengo que irme.
16:25 Q: He just said, ‘Thank you’ and left. I: Él simplemente dijo, 'Gracias' y se fue.
16:33 K: Where are we…? K: ¿Dónde estamos ...?
16:46 So, we are observing the nature and the movement of sorrow. There are various kinds of sorrow the man that has no work, the man that will always remain poor, the man who will never enjoy clean clothes, fresh bath, as it happens among the poor. There are various kinds of sorrow such as ignorance, the sorrow that you see when children are maltreated, the sorrow when animals are killed, the vivisection and all the rest of it. There is sorrow of war, which affects the whole of mankind. There’s the sorrow when someone whom you like or love dies. There is the sorrow of failure. There is the sorrow of the desire to fulfil and the failure, the frustration of that. So, there are multiple kinds of sorrow. Right? Do we deal with all the multiple expressions of sorrow, or deal with the root of sorrow? You understand my question? Do we take each expression of sorrow – and there are multiple, hundreds of varieties of sorrow, or go to the very root of sorrow? Because if we took the multiple expressions of sorrow, there’ll be no end. But, whereas, you may trim them, diminish them but they’ll always remain outside. But if you could look at the multiple branches of sorrow and through that observation, go into the very root of sorrow – from the outside, go inside – then we can examine what is the root, the cause. And is there a cause for sorrow? And what is sorrow? You understand? May we go on? Please, don’t be mesmerised by my seriousness, or by my voice, or the way I look. Because to me, personally, it’s a very, very serious matter because if you do not end sorrow, there is no love in your heart. You may pity others, you may be troubled by the slaughter that’s going on, not only human beings, of whales and baby seals and all the rest of the horrors that human beings perpetrate. So, it is very important to find out for yourself, through examination, through talking over, together, whether there is an end to this enormous weight of mankind. Así que estamos observando la naturaleza y el movimiento del dolor. Hay varios tipos de dolor: el hombre desempleado, el hombre condenado a ser pobre, el hombre que nunca disfrutará de ropa limpia, un buen baño, como sucede entre los pobres. Hay varios tipos de dolor, como la ignorancia, el dolor que vemos cuando los niños son maltratados, el dolor cuando los animales son sacrificados, la vivisección, y todo lo demás. Está el dolor de la guerra, que afecta a toda la humanidad. Está el dolor cuando alguien que quieres o amas, muere. Está el dolor del fracaso. Está el dolor del deseo de realización, y el fracaso, la frustración de eso. Así que hay muchas clases de dolor. ¿Correcto? ¿Tratamos con todas las expresiones del dolor, o solo con la raíz del dolor? ¿Entienden mi pregunta? ¿Tomamos cada expresión de dolor - y hay múltiples, cientos de variedades, o vamos a la raíz misma del dolor? Porque si tomamos las múltiples expresiones del mismo, no habrá final. Pero, aunque podamos recortarlas, reducirlas, siempre permanecerán. Pero si pudiéramos mirar las múltiples ramas del dolor, y a través de esa observación, entrar en la raíz misma del dolor - pasar del exterior al interior - entonces podemos examinar cuál es la raíz, la causa. ¿Y hay una causa para el dolor? ¿Y qué es el dolor? ¿Comprenden? ¿Podemos continuar? Por favor, no dejen que mi seriedad les hipnotice, o mi voz, o mi aspecto. Porque para mí, personalmente, es un asunto muy, muy serio, por que si no pone fin al dolor, no hay amor en su corazón. Puede compadecerse de otros, puede que le preocupe la masacre que está sucediendo, no solo seres humanos, ballenas y focas bebés, y todo el resto de horrores que los seres humanos cometen. Por eso, es muy importante descubrir por uno mismo, a través de la examinación, a través del hablar juntos, si tiene fin esta enorme carga de la humanidad.
21:02 So, please, we are journeying, together, into this question. As we said, it’s very important to learn how to observe. To learn. That is, not to memorise, because that becomes mechanical, but to learn to observe, not to accumulate the art of observation, which is to observe without any distortion. And there is distortion only when there is fear, when you say, ‘I must get rid of sorrow.’ Or when you seek comfort because you’re suffering and you hope there’s an end to suffering, and that hope gives you a certain sense of comfort. All these factors distort the enquiry into this great question. It requires a peculiar discipline of its own, so the mind is capable of looking at itself. As we talked, whether thought is aware of itself, is your consciousness aware of its own content? If it is aware of itself then it can move greatly, but if you impose on consciousness its content, saying these are its content and learn about its content then that becomes mechanical. That doesn’t lead anywhere. Así que, por favor, estamos viajando juntos en esta cuestión. Como dijimos, es muy importante aprender a observar. Aprender. No es memorizar, porque eso se vuelve mecánico, pero aprender a observar, no a acumular el arte de la observación, que es observar sin ninguna distorsión. Y solo hay distorsión cuando hay miedo, cuando uno dice, 'debo deshacerme del dolor' o cuando busca consuelo porque sufre, y desea terminar con ese dolor, y esa esperanza les produce cierta sensación de confort. Todos estos factores distorsionan la indagación de esta gran pregunta. Se requiere una disciplina particular propia, de modo que la mente sea capaz de mirarse a sí misma. Como ya hablamos ver si el pensamiento se da cuenta de sí mismo, ¿es su conciencia consciente de su contenido? Si es consciente de sí misma, entonces puede avanzar, pero si impone su contenido sobre la conciencia, diciendo que ese es su contenido, y aprende de él, entonces se vuelve mecánico. Eso no conduce a ningún lugar.
23:00 So, we are enquiring into this question of what is sorrow, and whether there is an end to sorrow. What is sorrow? Why does one suffer? Is it that one has lost something that one had? Or there is suffering because you have been promised a reward and that reward has not been given. Because we are traditionally educated through reward and punishment. And we are asking, is there sorrow because you have no rewards, heavenly or earthly – rewards? Does one suffer because of self-pity? Because you have not everything that somebody else has? You are not so bright, clever, intelligent, nice-looking as the other, therefore through comparison is there suffering? Please follow all this. Do you suffer because through comparison, measurement, you suffer? Do you suffer because through imitation you have not been able to achieve that which you are trying to imitate? Is there suffering because you are trying to conform to a pattern and never reaching that pattern fully, completely? So, one asks, very deeply, what is suffering, and why does one suffer? Así que estamos investigando esta cuestión de lo que es el dolor, y si acaso puede terminar. ¿Qué es el dolor? ¿Por qué sufrimos? ¿Será porque hemos perdido algo que teníamos? ¿ O sufrimos porque nos prometieron una recompensa, y esa recompensa jamás llegó? Porque, tradicionalmente, estamos educados a través de la recompensa y el castigo. Y nos preguntamos, ¿hay sufrimiento porque no hay recompensas, recompensas celestiales o terrenales? ¿Sufrimos porque nos auto compadecemos? ¿Porque no tenemos lo que tienen otros? No somos tan brillantes, astutos, inteligentes, atractivos como otros, y por tanto, ¿surge el dolor a través de la comparación? Por favor, sigan todo esto. ¿Sufrimos debido a la comparación, la medición? ¿Es eso lo que nos hace sufrir? ¿Sufrimos porque a través de la imitación no hemos podido conseguir aquello que intentamos imitar? ¿Hay sufrimiento porque intentamos ajustarnos a un modelo y nunca lo conseguimos totalmente? Entonces, uno se pregunta, profundamente, ¿qué es dolor, por qué sufrimos?
25:17 And also, one must be very careful in examination whether the word ‘sorrow,’ itself, weighs down on man the word itself. We have praised sorrow. We have romanticised about sorrow. We have made sorrow into something that is essential in order to find reality. You must go through suffering to find something, to find love, pity, compassion. So, we seek, through suffering, a reward. And does the word ‘suffering,’ ‘sorrow,’ bring about the feeling of sorrow? Please examine all this, as we’re going along. Or independent of the word and the stimulation of that word, the reaction of that word, is there sorrow, by itself? This is not an intellectual exercise, but, in examination, you have to ask all these questions. If you’re asking it, intellectually, then you won’t go very far. But if it is a matter of tremendous crisis in one’s life, as it is, when there is sorrow it is a challenge, and all your energy is brought into being. But we dissipate that energy by running away, comfort, explanations, karma, this, that, ten different explanations. So, as this is a challenge – which is, what is sorrow? Is there an ending to sorrow? It is a challenge. And either you respond, completely, to it – and you can only do that when you have no fear, when you’re not caught up in the machinery of pleasure, when you’re not escaping from it, seeking comfort, but responding to it with all your energy. Then that response is the expression of your totality of your energy. Right? Because that sorrow is a tremendous challenge. Y también, uno debe examinar cuidadosamente si la palabra 'dolor' es en sí misma, una carga para el Hombre, la palabra misma. Hemos ensalzado el dolor. Hemos hecho de él algo romántico. Lo hemos convertido en algo fundamental para encontrar la realidad. Debemos sufrir para encontrar algo, para encontrar el amor, la compasión, la piedad. Así que, buscamos una recompensa a través del dolor. ¿Y nos despierta la palabra 'dolor', 'sufrimiento' el sentimiento de dolor? Por favor, examinen esto mientras avanzamos. ¿O independientemente de la palabra y su estímulo, la reacción que produce, existe el dolor en sí mismo? Esto no es un ejercicio intelectual, aunque, examinando, debemos hacernos todas estas preguntas. Si se pregunta intelectualmente, no llegará muy lejos. Pero si ese asunto produce una gran crisis en su vida, y lo es, cuando hay dolor, hay un desafío, y se activa toda su energía. Pero la disipamos huyendo, buscando confort, explicaciones, karma, esto, aquello, diferentes explicaciones. Así que, como esto es un reto - o sea, ¿qué es el dolor? ¿Puede terminar el dolor? Es un desafío. Y, o bien responde completamente, - y solo puede hacer eso si no tiene miedo, si no está atrapado en la maquinaria del placer, si no está escapando, buscando confort, sino que responde al reto con toda su energía. Entonces, esa respuesta es la expresión de toda su energía. ¿Correcto? Porque ese dolor es un reto tremendo.
28:53 In the understanding of the cause of sorrow, does sorrow disappear? I may say to myself, ‘I’m full of self-pity, and if I can end self-pity, there’ll be no sorrow.’ So, I work at getting rid of it because I see how silly it is, and I try to suppress it and worry about it, like a dog does over a bone. And, thereby, intellectually, think I’m free from sorrow. But the uncovering the cause of sorrow is not the ending of sorrow. I hope… The searching of the cause of sorrow is a wastage of energy. Sorrow is there, demanding your tremendous attention. It is a challenge asking you to act. But, instead of that, we say, ‘Let me look at the cause, let me find out, is it this, that or the other? I may be mistaken, let me talk it over with others, or read some book which will tell me what the real cause is.’ But all this is moving away from the actual act, actual response to that challenge. You understand? So, we’re asking, what is the root of sorrow? If our mind, which is the movement of thought, is looking into its memory and responding according to that memory, which is according to that previous knowledge, then you are acting not to the challenge, but you are responding from the memory of the past. I wonder if you see this. Please stay with this for a few minutes and you will see the importance of this. ¿Desaparece el dolor cuando se comprende lo que lo causa? Puedo decirme a mí mismo, 'estoy lleno de autocompasión, y si consigo acabar con ella, no habrá dolor'. Entonces, trabajo para liberarme, porque veo lo absurdo que es, e intento eliminarlo y me preocupo, como un perro con un hueso. Y por tanto, intelectualmente, creo que estoy libre de sufrimiento. Pero descubrir la causa del dolor, no significa el final del mismo. Espero... Buscar la causa del dolor es un desperdicio de energía. El dolor está allí, demandando toda su atención. Es un reto que le pide que actúe. Pero en su lugar, decimos, 'Déjeme mirar la causa, déjeme descubrir si es esto, aquello, o esto otro? Puedo estar equivocado, déjeme hablarlo con otros, o leer algún libro que me diga cuál es la verdadera causa.' Pero todo esto nos aleja de la acción, de la respuesta a ese desafío. ¿Comprenden? Entonces nos preguntamos, ¿cuál es la raíz del dolor? Si nuestra mente, que es el movimiento del pensamiento, está mirando en su memoria y responde de acuerdo a ella, o sea de acuerdo a ese conocimiento previo, entonces no actúa en respuesta al reto, sino que lo hace desde los recuerdos del pasado. Me pregunto si ven esto. Por favor, obsérvenlo por unos minutos, y verán la importancia de esto.
31:38 I’m in sorrow, my son, my wife or the social condition, the poverty, the brutality of man, brings about a great sorrow in me. And it wants a response, a complete response from me, as a human being who represents the totality of humanity – and I mean the totality of humanity. And thought responds to the challenge – thought – and says, ‘I must find out how to respond to it.’ I have had sorrow before and I know all the meaning, and the suffering, the pain and the anxiety, the loneliness of sorrow, and the remembrance of that, and according to that remembrance, I respond. Therefore, I’m not responding, acting. I’m responding from a memory. I wonder if you see that. Therefore, it is not actual response. May we go on a little bit? No, please, do this. I hope you are doing this, you are actually seeing the fact that any response to that challenge from memory is no response at all, it is a mere reaction. It is not action, it is a reaction. If you once see that then the question is, what is the root of it all, not the cause? There’s a difference between causation, when there is a cause, there is an effect. Right? And the effect becomes the cause. Right? There is the cause, from the cause, there is an effect, which is the action, that effect becomes the cause for the next action. So, it is a chain: cause, effect and that effect becomes the cause to the next effect, and so on. So, when the mind is caught in this limited chain – and it’s always limited – then your response to that challenge will be very limited. I wonder if you see all this? May I go on? Do we understand a little bit? I hope I’m making this clear. If I am not making it clear, I’ll go over it again, ten times, in different ways, because this is very important, because to act to that challenge without a time interval – the time interval is the response of memory. Are you doing it? Sufro, mi hijo, mi esposa, o la condición social, la pobreza, la brutalidad del Hombre, me produce mucho dolor. Y me exige que responda totalmente, como ser humano que representa a toda la humanidad - y quiero decir la totalidad de la humanidad. Y el pensamiento responde a ese reto, el pensamiento, y dice, 'Debo descubrir cómo responder'. He sufrido antes, y sé lo que significa, el sufrimiento, el dolor y la ansiedad, la soledad del dolor, y su recuerdo, y de acuerdo a ese recuerdo, respondo. Por tanto, no estoy respondiendo, actuando. Estoy respondiendo desde un recuerdo. Me pregunto si ven esto. Por tanto, no es una respuesta propiamente dicho. ¿Podemos continuar un poco más? No, por favor, háganlo. Espero que lo estén haciendo, viendo realmente el hecho de que toda respuesta a ese desafío desde la memoria, no es una respuesta en absoluto, es una simple una reacción. No es acción, es reacción. Si consiguen ver eso, entonces la pregunta es, ¿cuál es la raíz de todo, no la causa? Hay una diferencia entre causalidad, cuando hay una causa, hay un efecto. ¿Correcto? Y el efecto se convierte en la causa. ¿Correcto? Hay una causa, y esa causa produce un efecto, que es la acción, ese efecto se convierte en la causa para la próxima acción. Entonces, es una cadena de causa y efecto, y ese efecto se convierte en la causa del próximo efecto, y así sucesivamente. Así que cuando la mente queda atrapada en esta cadena limitada, y siempre o es, la respuesta a ese reto tiene que ser muy limitada. Me pregunto si ven todo esto. ¿Puedo continuar? ¿Comprenden un poco? Espero ser claro. Si no lo soy, lo retomaré nuevamente, diez veces, de diversas maneras, porque esto es muy importante, porque actuar frente a ese desafío sin intervalo de tiempo - el intervalo de tiempo es la respuesta de la memoria. ¿Lo están haciendo?
35:21 You know what sorrow is – all of us know it, every human being in the world knows what sorrow is. So, you know it very well. You may not actually have had any sorrow, but you see around you the enormity of sorrow of mankind – the global sorrow of mankind. And if you respond to that according to your conditioning, according to your memory, you are then caught in an action that’s always time-binding. The challenge and response demands no time interval. I wonder if you see this. Therefore, there is instant action. Right? So, that’s what we are enquiring into. That is, what is the root of sorrow? We’re not trying to find out the cause but the very substance, the very nature, the very movement of sorrow. Ustedes saben lo que es el dolor - todos lo sabemos, todo ser humano en el mundo sabe lo que es el dolor. Entonces, lo saben muy bien. Puede que nunca hayan sentido ningún dolor, pero lo ven a su alrededor, el enorme dolor de la humanidad, todo el dolor de la humanidad. Y si responden a ello desde su condicionamiento, desde su memoria, quedan atrapados en una acción, que siempre depende del tiempo. El reto y la respuesta requieren la ausencia de un intervalo de tiempo. Me pregunto si ven esto. Por lo tanto, hay acción instantánea. ¿Correcto? Así que ahora, eso es lo que estamos investigando. O sea, ¿cuál es la raíz del dolor? No estamos intentando encontrar la causa, sino la sustancia misma, su naturaleza, el movimiento mismo del dolor.
36:47 As we said, fear is time. Fear, we said, is the movement of thought, thought as measure. So, thought is the response of memory, experience, knowledge, and that thought is limited and so it’s a movement in time. So, if there is no time, there is no fear. You understand this? I’m afraid I might die. That is, I might, in the future, I’m living now but I might die. So, that is time interval. But if there was no time interval at all, there is no fear. I wonder if you see this? So, in the same way, is the root of sorrow, time time being the movement of thought, time is thought? And, if there is no thought at all, when you respond to that challenge, is there suffering? I wonder... Am I…? This is rather… Please, again, let’s forget science fiction, and also forget, put away for the time being, your ideas about time, sorrow, fear and all the rest of it, your conclusions, what you have read about sorrow and reincarnation everything, forget all that, and begin again, as though you knew nothing about sorrow, as though you really – though you suffer – have no answer to it. Then we can begin, together. But we are so conditioned to put sorrow on somebody else. Christianity has done that, beautifully. Go to church and you see all the suffering in that figure. The Christians have given all their suffering over to somebody. And they think by that they have understood the whole circus of sorrow. And in India and the Asiatic countries, they have also another form of evasion: karma. I won’t go into all that business. So, here we are not doing that. Here, we’re trying to face the actual movement at the moment of sorrow, and to be completely, choicelessly aware of that thing. Como dijimos, el miedo es tiempo. Dijimos que el miedo es el movimiento del pensamiento, del pensamiento como medida. Entonces, el pensamiento es la respuesta de la memoria, experiencia, conocimiento, ese pensamiento es limitado, y por tanto, es un movimiento en el tiempo. Así que si no hay tiempo, no hay miedo. ¿Comprenden esto? Temo que podría morirme. O sea, podría, en el futuro, estoy vivo ahora, pero podría morir. Eso es un intervalo de tiempo. Pero si no hubiera intervalo de tiempo en absoluto, no habría miedo. Me pregunto si ven esto. Entonces, de igual modo, ¿es el tiempo la raíz del dolor? Siendo el tiempo el movimiento del pensamiento, el tiempo es pensamiento. Y, ¿si no hay pensamiento en absoluto, cuando responde a ese reto, ¿hay sufrimiento? Me pregunto...¿Estoy...? Esto es más bien... Por favor, otra vez, olvidémonos de la ciencia ficción, y también olvídese, por ahora deje de lado el tiempo, sus ideas acerca del tiempo, dolor, miedo y todo lo demás, sus conclusiones, lo que ha leído sobre el dolor y la reencarnación, olvídese de todo eso, y vuelva a empezar como si no supiese nada acerca del dolor, como si realmente no tuviera respuestas, aunque sufra. Entonces podemos comenzar juntos. Pero estamos tan condicionados a ubicar el dolor en alguien más. Eso es lo que ha hecho el cristianismo maravillosamente: Van a la iglesia y ven todo el sufrimiento en esa figura. Los cristianos le han vertido todo su sufrimiento en los demás. Y creen que con eso han comprendido todo el circo del dolor. Y en la India y los países Aasiáticos, también tienen una forma de evasión: el karma. No entraré en todo ese asunto. Aquí no estamos haciendo eso. Estamos intentando afrontar el movimiento real en el momento del dolor, y darnos cuenta sin elección de ello.
40:30 We’re asking, is time, which is thought, is that the fundamental issue that makes sorrow flower? I wonder if you understand all this. So, we are asking, is thought responsible for suffering? Not only the suffering of others, the brutality of others, the total ignorance of this whole movement of the self, is that the movement of thought – thought being the past? There is no new thought, there is no free thought, there is only thought, which is the response of knowledge as experience, stored up in the brain as memory, and that responds. Now, if that is the fact, if that is true, that is, sorrow is the outcome of time and thought, if that is a fact, not a supposition, then you are responding to sorrow without the ‘me.’ Aren’t you? The ‘me’ is put together by thought – my name, my form, how I look, my qualities, my reactions, all the things I’ve acquired, is all put together by thought, surely? So, that thought is ‘me.’ Thought is ‘me.’ So, time is me, the self, the ego, the personality, all that is the movement of time, as ‘me.’ When there is no time – you understand? – when you respond to this challenge of suffering and there is no ‘me,’ is there suffering? I wonder if you see this! Estamos preguntando, ¿es el tiempo, que es pensamiento, la causa fundamental que hace florecer el dolor? Me pregunto si comprenden esto. Entonces, estamos preguntando, ¿es el pensamiento responsable por el sufrimiento? No solo el dolor ajeno, la brutalidad ajena, la absoluta ignorancia de todo este movimiento del yo, ¿es ese el movimiento del pensamiento - siendo el pensamiento el pasado? No hay pensamiento nuevo, no hay pensamiento libre, solo hay pensamiento, que es la respuesta del conocimiento como experiencia, almacenada en el cerebro como memoria, y a eso responde. Ahora, si eso es un hecho, si es verdad, o sea, si el dolor es la respuesta del tiempo y pensamiento, si eso es un hecho, no una suposición, entonces está respondiendo al dolor sin el 'yo'. ¿No es así? El 'yo' lo construye el pensamiento - mi nombre, mi forma, mi apariencia, mis cualidades, reacciones, todo lo que he adquirido, todo lo crea el pensamiento, ¿verdad? De modo que ese pensamiento es el 'yo'. 'Yo' soy el pensamiento. Entonces, yo soy el tiempo, el yo, el ego, la personalidad, todo eso es el movimiento del tiempo, como 'yo'. Cuando no hay tiempo - ¿comprenden? - cuando uno responde al reto del dolor sin el 'yo', ¿hay dolor? ¡Me pregunto si ven esto!
43:17 Isn’t all sorrow based on me? The individual, the personality, the ego, the self says, ‘I suffer,’ ‘I am lonely,’ ‘I am anxious,’ ‘I have lost my son and I put all my energy, love into that one basket and it is gone, and I am lonely’ You follow? This whole movement, this whole structure is ‘me,’ is thought. And thought says, ‘I’m not only ‘me’ but I’m a superior ‘me.’ There is something far superior than this thought, which is still the movement of thought. ¿No se basa el dolor en el yo? El individuo, la personalidad, el ego, el yo dice, 'yo sufro', 'estoy solo', 'estoy ansioso', 'perdí a mi hijo y pongotoda mi energía, amor en esa única cesta y se ha ido, y estoy solo'. ¿Me siguen? Todo este movimiento, toda esta estructura es el 'yo', es pensamiento. Y el pensamiento dice, 'no soy solo 'yo', soy un 'yo' superior. Existe algo muy superior a este pensamiento, pero sigue siendo el movimiento del pensamiento.
44:12 So, there is an ending to sorrow when there is no ‘me.’ Right? Now, we will come back to it a little later, if time allows. Entonces el dolor termina cuando no existe un 'yo'. ¿Correcto? Regresaremos a esto más tarde, si lo permite el tiempo.
44:28 Now, we are going to talk over, together the question of what is death. Again, please, if I may point out, one doesn’t know what it means. Right? You can begin with that. You may have speculated about it, you may have read about it, you may have had your own conclusions about it but actually you have never realised what death is – obviously, not. So, when you are looking at this question of death, don’t bring in your second-hand knowledge, because we are all of us are second-hand human beings, or third-hand, or umpteenth-hand. So, can we look at this problem as though we did not know a thing about it? Then we can find out. But if you come to it with a great deal of knowledge, then you are informing death what it is! Which is so absurd. But, whereas, if one comes to it totally not knowing then you begin to enquire quite differently. Right? You begin with uncertainty and, therefore, when there is uncertainty, you end up with complete certainty. But we are certain, first, and end up in doubt. So, we are starting not knowing whether it is a shoddy little affair called death. One has seen a thousand deaths. One has known the death of someone very close to you, or the death of millions through atomic bombs – Hiroshima and all the rest of the horror man has perpetuated on other human beings in the name of peace, in the name of ideologies – they are all ideologies. So, doubt, put away every form of ideology, because they’re dangerous illusions, political, socialist and so on, or capitalist. Ahora vamos a hablar juntos de qué es la muerte. Una vez más, por favor, si puedo señalarlo, uno no sabe lo que significa. ¿Correcto? Podemos comenzar con eso. Pueden haber especulado con eso, pueden haber leído acerca de eso, pueden haber sacado sus propias conclusiones al respecto, pero nunca se dieron cuenta de lo que es la muerte, - es obvio que no. Así que cuando explore esta cuestión de la muerte, no traiga su conocimiento de segunda mano, porque todos somos seres humanos de segunda mano, o de tercera, o enésima mano. Así que, ¿podemos observar este problema como si no supiéramos nada en absoluto? Entonces podemos descubrir. Pero si llega a ello con mucho conocimiento, entonces ¡está informando a la muerte de lo que es! Lo cual es tan absurdo. Mientras que si uno llega a ello sin conocimiento alguno, entonces empieza a investigar de forma muy diferente. ¿Correcto? Empieza con incertidumbre y, por lo tanto, cuando hay incertidumbre, termina con total certidumbre. Pero nosotros estamos seguros primero, y terminamos dudando. Así que comenzamos sin conocimiento, si acaso existe esta pequeña aventura llamada muerte. Uno ha visto miles de muertes. Uno ha visto la muerte de alguien muy cercano, o la muerte de millones por las bombas atómicas - Hiroshima y todo este horror que el Hombre ha infligido a otros en nombre de la paz, en nombre de las ideologías - todas son ideologías. Entonces, duden, descarten toda forma de ideología, porque son ilusiones peligrosas, políticas, socialistas y demás, o capitalistas.
47:22 So, without any ideology, without any conclusion, not knowing, we are going, together, to find out. Which is, what is death? What is the thing that dies? What is the thing that terminates? And, also, in enquiring one sees, if there is something that is continuous, then it becomes mechanical. If there is an ending to everything, there is a new beginning. I wonder if you see this. So, we are enquiring without fear. And if you are afraid, then you cannot possibly find out what the immense thing called death is. It must be the most extraordinary thing. Así que sin ninguna ideología, ni conclusión, sin conocimiento, vamos juntos a descubrir. Y bien, ¿qué es la muerte? ¿Qué es lo que muere? ¿Qué es lo que termina? Y, también, investigando uno ve, si existe algo continuo, entonces se vuelve en mecánico. Si todo puede terminar, existe un nuevo comienzo. Me pregunto si ven esto. Así que estamos investigando sin miedo. Y si tienen miedo, no pueden descubrir jamás el significado de esta inmensa cosa llamada muerte. Debe ser la cosa más extraordinaria.
48:33 To find out what is death, we must also enquire into not what is after death, but what is before death. Surely, that’s much more important, isn’t it? We never do that. We never enquire what is living. You follow? Death is coming but what is living? Is this living, this enormous suffering, fear, anxiety, sorrow, all the rest of it, is that living? And because we cling to that, we are afraid of the other. Right? So, before we ask what is death, we must also ask what is living, because if you don’t know what is living, you won’t know what is death. You understand? They must go together, apparently. If one can find out what is living, what is the full meaning of living, the totality of living, the wholeness of living because then the brain is capable of understanding the wholeness of death. But we’re enquiring into the meaning of death, without enquiring into the meaning of life. You understand? I wonder if you… Para descubrir qué es la muerte, también debemos investigar no lo que hay después de la muerte, sino antes. No cabe duda de que eso es mucho más importante, ¿verdad? Nunca lo hacemos. Nunca nos preguntamos lo que es vivir. ¿Me siguen? La muerte arriba pero ¿qué es vivir? ¿Es este vivir, este enorme sufrimiento, miedo, ansiedad, dolor, y todo lo demás, es eso vivir? Y porque nos aferramos a eso, tememos a lo otro. ¿Correcto? Así que, antes de preguntar qué es morir, debemos preguntar qué es el vivir, porque si no sabemos lo que es vivir, no podemos saber qué es la muerte. ¿Comprenden? Aparentemente, deben ir juntos. Si uno descubre qué es vivir, el total, absoluto significado de vivir, la totalidad del vivir, entonces el cerebro puede comprender la totalidad de la muerte. Pero estamos investigando el significado de la muerte, sin investigar el de la vida. ¿Comprenden? Me pregunto si ustedes...
50:32 Now, when one asks what is the meaning of life, you immediately have conclusions. You say, it is this, some ideology. Right? You give it a significance, according to your conditioning. If you’re an idealist – I hope you are not – if you are an idealist, you give the ideological significance according to your conditioning, according to your conclusions, according to what you have read, what you’ve thought, and so on. So, is life, living, a conclusion, an ideology? You follow? Come on. I hope you are doing this actually, not theoretically because then you will see if you’re not giving significance to life, if you are not saying life is this and this and this, or something else, an ideal, then you are free to – you see what happens when you’re free of ideologies, then you are free of systems – political, religious, social, the social ideology and so on. So, before we enquire into the meaning of what is death, we are asking this: what is living? Is what we are living, living? Our constant struggle with each other? Trying to understand each other. Trying to understand the speaker. You understand? He has said this and what does he mean? Is that living? Is it living according to a book? According to some psychologist? Ahora bien, cuando uno pregunta por el significado de la vida, inmediatamente saca conclusiones. Decimos, es esto, alguna ideología. ¿Correcto? Le damos un significado de acuerdo a nuestro condicionamiento. Si usted es idealista - espero que no lo sea - le da un significado ideológico de acuerdo a su condicionamiento, a sus conclusiones, a lo que ha leído, a lo que piensa, y así. Entonces, ¿es la vida, el vivir, una conclusión, una ideología? ¿Me siguen? Vamos. Espero que lo hagan realmente, no teóricamente, porque entonces verán, si no le están dando significado a la vida, si no están diciendo que la vida es esto y aquello, u otra cosa, un ideal, entonces están libres para - ven lo que sucede al estar libres de ideologías, entonces están libres de sistemas - políticos, religiosos, sociales, la ideología social y así. Por tanto, antes de investigar el significado de la muerte, estamos preguntando: ¿qué es vivir? ¿Es nuestro vivir, el vivir? ¿Nuestra constante lucha de unos contra otros? Intentando comprendernos mutuamente. Intentando comprender a quien habla. ¿Comprenden? Él dijo esto, ¿y qué quiere decir con eso? ¿Es eso vivir? ¿Es vivir de acuerdo a un libro? ¿De acuerdo a algún psicólogo?
52:44 So, if you banish all that, totally, then we will begin with ‘what is.’ ‘What is’ is, our living has become a tremendous torture, a tremendous battle between us, between human beings, man, woman, neighbour, whether he is close or very far. It’s a conflict in which there is occasional freedom to look at the blue sky, to see something lovely and enjoy it and be happy for a while. But the cloud of struggle begins soon. And all this we call living – going to the church, doing mass, the mass there, and the traditional repetition, a meaningless repetition, accepting some ideology, some figure – you follow? This is what we call living. And we are so committed to this. Right? We accept it. We are not discontented completely with all that. So, discontentment has its significance. Real discontentment, not – I want to play guitar and I must play it till midnight, it doesn’t matter whether you sleep or not – that’s not discontent – all that is childish stuff. Discontent is a flame and one suppresses it by childish acts, by momentary satisfactions, but discontent when you let it flow, arise, keep it, it burns away everything that is not true. Así que si descartamos todo eso, totalmente, comenzaremos con 'lo que es'. 'Lo que es' es que nuestra vida se ha convertido en una gran tortura, una gran batalla entre nosotros, entre seres humanos, hombre, mujer, vecino, sea cercano o lejano. Es un conflicto con alguna libertad ocasional, de mirar el cielo azul, de ver algo hermoso y disfrutarlo, y estar feliz por un rato. Pero la nube de peleas retorna pronto. Y a todo esto lo llamamos vivir, - ir a la iglesia, ir a misa, y la repetición tradicional que no tiene sentido, aceptando alguna ideología, alguna figura - ¿me siguen? A eso lo llamamos vivir. Y estamos comprometidos con esto. ¿Correcto? Lo aceptamos. No estamos completamente descontentos con todo eso. Así que el descontento tiene su significado. El verdadero descontento, no - deseo tocar la guitarra y debo hacerlo hasta medianoche, no importa si duerme o no, eso no es descontento, todo eso es infantil. El descontento es una llama, y uno la reprime con infantilismos, con satisfacciones momentáneas, pero el descontento, cuando dejamos que aflore, que brote y esté, acaba con todo lo que no es verdad.
55:05 So, can one live a life that’s whole, not fragmented, a life in which thought doesn’t divide the living, the family, the office. You follow? The church, God, this and that – it’s all divided, broken up. The word ‘whole’ means healthy, sane and holy, the meaning of that word, itself. And we have lost all that. And when death comes we’re appalled by it, we are shocked by it. And when it comes, it generally comes for others, not for oneself. When it comes, your mind is incapable of meeting it because you have not lived a total life. You understand? I wonder if you understand all this? A life that is whole, complete, true. Por tanto, ¿podemos vivir una vida completa, no fragmentada, una vida donde el pensamiento no crea división en el vivir, la familia, la oficina. ¿Me siguen? La iglesia, Dios, esto y aquello - todo está dividido, partido. La palabra 'totalidad' significa saludable, sano y sagrado, el significado de la palabra en sí misma. Y hemos perdido todo eso. Y cuando llega la muerte, quedamos consternados, conmocionados. Y cuando llega, suele hacerlo para otros, no para uno mismo. Cuando llega, nuestra mente es incapaz de hacerle frente, porque no hemos vivido una vida completa. ¿Comprenden? Me pregunto si entienden todo esto. Una vida que es completa, verdadera.
56:22 In this you also have to enquire, what is beauty? You are interested in all this? I don’t know… Aren’t you tired? As I was saying yesterday, I dig the hole and you’re all watching! Is that it? I’m digging into the whole structure of human consciousness and if you are not co-operating, digging, enquiring, looking, then you will say, ‘I am not tired’ – at the end of an hour – it must be an hour, isn’t it? Obviously, you must be terribly worn out because you’re not used to this kind of thinking, looking, observing. We lead such superficial lives. So, the mind has looked into itself, into its consciousness and has found out, sees the way it lives, daily. And if it has not understood, very deeply, the whole way of living, which is totally different – you understand? – the ending of all tradition, of all habits, all memories, all that, how can you understand what death is? Death comes and with that you cannot argue, you cannot say, ‘Wait a few weeks more’ – it is there. And can the mind meet it? That is, can the mind meet the end of everything while you are living – you understand? – while you have vitality, energy, full of life, because then you are not wasted in conflicts and worries and all the rest of that stuff, you are full of energy, clarity. And death means the ending of all that you know, of all your attachments, of all your bank accounts, of your this and that, completely end it. That is death. And can the mind meet, while living, such a state? You understand? Then you will understand the full meaning of what death is. If we cling to the idea of ‘me,’ ‘I must continue’ – the ‘me’ is put together by thought, so you are saying me and my consciousness in which there is the higher consciousness, and the supreme consciousness – it’s all put together by thought. And thought lives in the known. You understand? Thought is the outcome of the known. So, if there is not freedom from the known, you cannot possibly find out what death is, which is the ending of everything. Both the physical organism with all its ingrained habits and so on, the identification with the body, with the name, with all the memories it has acquired – you cannot carry it over wherever you go to death. It must end. As you cannot carry all your money, so in the same way you have to end everything that you know. That means there is absolute aloneness – not loneliness but aloneness, in the sense, there is nothing else but that state of mind that is completely whole. Aloneness means ‘all one.’ También debemos investigar qué es la belleza. ¿Están interesados en todo esto? No lo sé... ¿Están cansados? Como decía ayer, ¡yo estoy cavando el agujero y ustedes miran! ¿Es eso? Estoy cavando en toda la estructura de la conciencia humana, y si no cooperan, si no cavan, preguntan, observan, entonces dirán, 'No estoy cansado' - luego de una hora - debe ser una hora, ¿no es así? Es obvio, deben estar terriblemente cansados, porque no están acostumbrados a esta forma de pensar, mirar, observar. Vivimos tan superficialmente. Así que la mente se ha mirado a sí misma, dentro de su conciencia, y ha descubierto, ve cómo vive diariamente. Y si no comprende en profundidad la totalidad del vivir, que es muy diferente - ¿comprenden? - el final de toda tradición, de todos los hábitos, memorias, todo eso, ¿cómo pueden entender lo que es la muerte? La muerte llega y contra eso no podemos discutir, no podemos decir, 'Espera unas semanas más' - está allí. ¿Y puede la mente afrontarlo? O sea, ¿puede la mente afrontar el final de todo mientras estamos viviendo? - ¿comprenden? - mientras estamos llenos de vida, de vitalidad, energía, porque entonces no nos perdemos en conflictos y preocupaciones, y todo lo demás, estamos llenos de energía, claridad. Y la muerte significa el final de todo lo que conocemos, de nuestros apegos, de nuestras cuentas bancarias, de todo esto y aquello, termina completamente. Eso es la muerte. ¿Y puede la mente dar con ese estado, mientras vive? ¿Comprenden? Entonces comprenderán el total significado de la muerte. Si nos aferramos a la idea del 'yo', 'Yo debo continuar' - el pensamiento fabrica el 'yo', entonces decimos yo y mi conciencia, que incluye la conciencia elevada, y la consiencia suprema - todo lo crea el pensamiento. Y el pensamiento vive en lo conocido. ¿Comprenden? El pensamiento es el resultado de lo conocido. Por tanto, sin libertad de lo conocido, no es posible descubrir lo que es la muerte, que es el final de todo: el organismo físico y todos sus hábitos arraigados, etc., la identificación con el cuerpo, con el nombre, con todas las memorias adquiridas, - no podemos llevarlas con nosotros en la muerte. Debe terminar. No podemos llevarnos nuestro dinero, de la misma manera, debemos terminar con todo lo conocido. Eso significa que hay total plenitud - no soledad, sino plenitud, en el sentido de que no hay nada más que un estado mental completamente pleno. Plenitud significa 'todo uno'.
1:01:08 So, if you go as far as that, not intellectually but actually, which means no ideologies, political, socialistic apparently these political ideologies end up in some form of totalitarianism – some form, and when there is no ideology, when there is nothing left to which you are attached, nothing, then that is death. But we’re so frightened of this. We say, there must be some kind of continuity. Así que si llegamos hasta este punto, no intelectualmente, sino realmente, lo que significa sin ideologías, políticas, socialistas, aparentemente, esas ideologías políticas culminan en alguna forma de totalitarismo, y cuando no hay ninguna ideología, cuando no queda nada más a lo que estemos apegarnos, nada, entonces, eso es la muerte. Pero la tememos tanto. Decimos que debe existir algún tipo de continuidad.
1:02:02 I don’t think there is time to go into this question of what there is, if there is a continuity or not. Human beings want that continuity. What is the point of my living this whole life, of fifty years, sixty or whatever it is, in which I have accumulated a lot of knowledge, a lot of experience, I have changed myself – you follow? This thing which thought has created, is that all when it ends? Is that the end of everything? So then, thought says, ‘There must be something more.’ You follow, sirs? Thought says there is something much more. So, it has all kinds of comforting ideas. But when thought recognises its own limitation, not imposed limitation, when thought, itself, is aware of its own time-binding quality, then thought has its right place, where knowledge has its right place – technologically and so on, so on. But it has no place at all in the psychological world. Then, when the psyche is totally non-existent, empty, that is death. Then, there is a totally different – I mustn’t promise! You’re all ready for a reward. God, you people! I just stopped myself in time! No, you don’t see the importance of this. You know, our minds are overcrowded, filled with all kinds of knowledge and information, both psychologically, as well as physiologically. It is good to have physiological, biological knowledge, outside: the world of technology and so on, but thought has no place in the psychological world. It has no place anywhere else. But thought is always seeking – because it functions in fragmentation – it is always seeking an end. I wonder if you see this. It’s always seeking a fragmentary end, something to gain: by doing this, I’ll get that. Therefore, when you have the promise of a reward, you forget the means. There is only the means, not the end. Right. That’s enough. Is that enough for this morning? No tenemos tiempo para investigar esta cuestión de lo que hay, si hay continuidad o no. Los seres humanos deseamos esa continuidad. ¿Qué sentido tiene vivir esta existencia, de cincuenta años, sesenta, o lo que sea, donde he acumulado mucho conocimiento, experiencia, me he cambiado - ¿me siguen? Esta cosa creada por el pensamiento, ¿es eso todo cuando termina? ¿Es el final de todo? Entonces, el pensamiento dice, 'Debe existir algo más'. ¿Me siguen? El pensamiento dice, hay mucho más. O sea, posee todo tipo de ideas reconfortantes. Pero cuando el pensamiento reconoce su propia limitación, no una limitación impuesta, cuando el mismo pensamiento se da cuenta de su dependencia del tiempo, entonces encuentra su justo lugar, donde el conocimiento tiene su justo lugar, tecnológicamente y demás. Pero no tiene ninguna cabida en el mundo psicológico. Entonces, cuando la psique es totalmente inexistente, vacía, eso es la muerte. Entonces, existe algo totalmente diferente ¡No debo prometer! Están esperando una recompensa. ¡Dios cómo son ustedes! ¡Finalicé en tiempo! No... No ven la importancia de esto. Saben, nuestras mentes están sobresaturadas, cargadas con todo tipo de conocimiento e información, tanto psicológica como fisiológicamente, Es bueno tener conocimiento fisiológico, biológico, en lo externo, en lo tecnológico y demás, pero no tiene lugar en el mundo psicológico. No tiene cabida en ningún otro lugar. Pero el pensamiento siempre busca - al operar en fragmentación - siempre busca un final. Me pregunto si ven esto. Siempre está buscando un final fragmentado, una recompensa: haciendo esto, conseguiré aquello. Por lo tanto, cuando uno tiene la promesa de una recompensa, olvida los medios. Y solo existen los medios, no el final. Bien. Es suficiente. ¿Es suficiente por esta mañana?