Krishnamurti - El dolor es una reacción al apego

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BR78S5 - El dolor es una reacción al apego
Seminario 5
Brockwood Park, Inglaterra
17 de septiembre de 1978

1:09	Krishnamurti: Creo que empezamos preguntándonos, en el primer diálogo que tuvimos aquí, si uno puede ser una luz para sí mismo. Ese problema no llegamos a investigarlo. A partir de ahí, vimos la cuestión de la relación, cuál es realmente nuestra relación con los demás. Investigamos esa cuestión muy brevemente, y pasamos de observar nuestras relaciones, a hablar del miedo, miedo de perder a alguien, de no estar apegado a alguien, de toda la desdicha y confusión, y de los asuntos de corazón roto que le siguen. No sé porqué lo llaman 'corazón roto', es bastante absurdo. Etc.
2:19	Entonces hablamos del miedo, de cuál es la raíz del miedo. Por alguna razón, siento que no afrontamos el problema, que es, ¿puede uno observar el hecho, lo que sucede, la realidad del ahora, cualquier reacción, los apegos, los miedos, podemos afrontarlos? Me temo que nunca lo hemos averiguado, sujetado, ni investigamos o descubrimos por nosotros mismos si existe alguna posibilidad de observar lo que realmente sucede, lo que sucede, sea lo que sea, ya sea un suceso imaginario, una reacción real, la posibilidad de que suceda, etc. Nunca nos quedamos con esa cuestión.
3:39	Y bien, ¿podemos investigarlo esta mañana? ¿Quieren hacerlo?
3:53	Por favor, todo depende de ustedes.
4:02	¿Podemos afrontar, por ejemplo, dejemos el miedo de momento, afrontar el problema de estar apegado a alguien? Apegado, aferrado, esperar, atado a alguna creencia, algún dogma, algún ritual, alguna experiencia o alguna persona. ¿Podemos observar la verdadera implicación, la realidad del apego? No sé si usted, por favor.
5:07	Uno está apegado, como veremos, uno está apegado a la propia experiencia, de la cual tiene cierto recuerdo, conocimiento, y uno se aferra a ese conocimiento, a esa experiencia, a esa memoria, se aferra, nunca la suelta. O a algún ideal, se aferra a los ideales. Todos los políticos, todos los sacerdotes, todos los obispos, y muchos más, todos ellos tienen ideales. Algunos de nosotros también tenemos ideales y nos aferramos a ellos, lo cual es una forma de apego, otra forma de creencia, cierta rutina, etc. Y, ante todo, en nuestras relaciones estamos apegados a una persona. ¿Podemos permanecer con el hecho de que estamos apegados y observarlo? Permitir que el apego, toda la naturaleza del apego, se muestre a sí mismo, en vez de decir: 'Uno debe estar apegado', o 'no debe estar apegado', etc. La historia del apego, ¿puede mostrarse observándola? No sé cómo expresarlo. De ahí surge el miedo: 'Puedo perder'. Y esta pérdida me produce una herida, un desconsuelo, un daño, celos, ansiedad, toda la naturaleza del apego. ¿Puede usted permanecer, observar esto, y permitir que la historia implicada se muestre a sí misma?
8:14	Tal vez, eso pueda ser muy complicado y difícil: ¿puede mirar, observar, y permanecer con lo que sucede, lo que acontece, como el miedo? Y ¿por qué encontramos tan difícil permanecer con el hecho?
8:46	Interlocutor: Una de las dificultades de observar el apego en la relación, es algo que usted expuso el primer día, que el mismo participar en la relación oculta el miedo. Mientras existe la relación, de alguna manera las facetas reales quedan ocultas. Es como, veámoslo de forma práctica, si un día experimentas cosas extrañas, ahí está la relación a la que acudir. Uno siempre puede esconderse en la relación.
9:33	K: Sí, por tanto, ¿qué trata de decir? No le entiendo.
9:37	I: Trato de decir que la relación actúa como un paraguas, bajo el cual ocurren todas las experiencias.
9:44	K: Debajo el paraguas, ¿no hay apego?
9:49	I: Sí.
9:51	K: Ahora bien, ¿puede uno permanecer con eso, observarlo sin desviarse, y permitir que lo que observa le cuente su historia, en vez de que usted diga lo que debe ser? ¿Entiende? ¿Puede uno hacer eso? O sea, que todo se muestre. Como una flor, si uno la observa con mucha atención, ahí está, puede verla con todo detalle, la delicadeza de los nervios, toda la belleza de la flor. Del mismo modo, quizá, si pudiéramos observar la carga del apego, ni siquiera la llamaré carga, sino apego, puede que contenga una extraordinaria belleza, y, a partir de ahí, avanzar. Pero, según parece, no lo podemos hacer, ¿por qué?
11:01	I: ¿Podemos investigar exactamente qué sucede en ese observar?
11:08	K: Despacio, ¿podría decírmelo?
11:11	I: Porque en sí mismo, las definiciones del pensamiento ahí, son difíciles de comprender. Si uno observa algo, permite, como usted dice, que hable y se muestre a sí mismo. Pero en ese proceso parece, al menos a mí, que hay un movimiento del pensamiento que lo capta, lo ve, lo examina, ve las diferentes partes, acciones. Ahora, ¿eso es lo que usted indica como pensamiento, el elemento destructivo del pensamiento? Porque para observar la acción uno tiene que sentirla, uno tiene que ver cómo trabaja.
11:57	K: No, Mariaji, estoy hablando de otra cosa. Un momento. I: Bueno, ¿qué quiere decir con pensamiento?
12:03	K: ¿Podemos investigar todo esto, o no?
12:07	I: Sí.
12:14	K: ¿No miran el brote de una flor, como florece, se desarrolla, y a los pocos días muere, se marchita, se desvanece? De igual modo, quizá, si pudiéramos observar esa sensación de apego, permitir que florezca, sin decir nada, sin que el pensamiento diga lo que hay que hacer.
12:44	I: Entonces, si lo entiendo bien, la palabra 'pensamiento', tal como la usa, es como un censor que interviene.
12:54	K: Sí, el censor interviene, digámoslo así.
12:56	I: Hay algo más, que a falta de una palabra mejor, llamo pensamiento, que es ese ver.
13:05	K: No tengo sentimiento ni pensamiento, solo observo.
13:09	I: Pero qué pasa si observo algo que no es externo como una flor, lo miro, ahí está. Mira algo dentro de sí mismo. Por tanto, existe un movimiento de ese apego que se mueve en la mente, para poder mirarlo. Ahora bien, ¿es eso pensamiento o no? K: No.
13:32	I: Krishnaji, creo que Mary ha tocado un tema importante. Si uno está activamente involucrado en el apego, ¿quién es el que observa? Estoy apegado, eso lo tengo muy claro, cada parte de mi vida está organizada por el apego, ¿cómo voy a observar esto? Puedo observar el apego, pero siempre habrá algo que se escapará, mientras siga en esta situación de apego.
13:58	K: Vamos a investigarlo despacio. Por favor, puede responderle.
14:03	I: Permítame preguntar al Dr. Shainberg, ¿puede ver que sucede eso? ¿Puede ver esa implicación, como parte de todo lo que mira?
14:15	I: No, eso es lo que digo, no creo que pueda, mientras exista un ingrediente, en otras palabras, en muchas observaciones, es como si el apego absorbiera la urgencia de la vida. Y solo si detiene el apego, es otra cosa, entonces, eso se elimina. Pero mientras el apego esté ahí, no creo que lo vea, porque ¡está apegado!
14:37	K: ¿Está diciendo, que el mismo apego le impide observar?
14:47	I: Exacto. K: ¿Es eso lo que pregunta?
14:50	I: Así es, de forma simple.
14:54	K: ¿Es eso cierto?
14:57	I: Acabo de ver el problema e inmediatamente el pasado irrumpe, parece irrumpir automáticamente, y decir lo que debería ser.
15:06	K: Entiendo, pero el Dr. Shainberg hace una pregunta, que es, cuando uno está apegado a alguien, si estoy apegado a usted, ¿puedo darme cuenta de ese apego? ¿Entiende? Vamos, responda. Uno está apegado a alguien. ¿Sé que estoy apegado? ¿O descubro que estoy apegado a través del dolor? Vayamos despacio, a través del dolor, los celos, la ansiedad, me doy cuenta de que estoy apegado; ¿no? Me doy cuenta de que estoy apegado, eso significa que sé que estoy apegado. ¿No?
16:13	I: No, creo que su experiencia del dolor, de los celos, del enojo, son una reacción, no es un darse cuenta real, reacciona a la pérdida, en el momento en que tiene la pérdida del apego.
16:29	K: ¿Cómo sé que estoy apegado? Empecemos con eso. ¿Cómo sé que estoy apegado? Soy muy simpático, etc., mi vida es así. ¿Cómo sabe uno que está aferrado, está atado a alguien y se aferra a eso? ¿Cómo lo sabe? Me dice, como amigo, 'Tenga cuidado, si crea fuertes ataduras, lo pagará'. ¿No? No presto mucha atención porque me gusta ese apego. Me gusta sentir que pertenezco a alguien, que poseo a alguien, poseer y ser poseído. En eso hay una sensación de gratificación. ¿Cómo sé que eso es apego? El hecho real, no la palabra. ¿Cómo lo sé? No lo sé, hasta que algo sucede en esa relación.
17:48	I: Pero no lo sé, porque mi atención se dirige a...
17:55	K: No, no estoy interesado en si voy hacia una dirección u otra, vamos a ceñirnos a una cosa. Es decir, solo lo sé cuando hay alguna clase de malestar, alguna clase de dolor, alguna clase de... agitación.
18:15	I: ¿Inseguridad? K: Inseguridad, llámelo como quiera. Solo entonces digo: 'Estoy apegado, eso viene de aquello'.
18:24	I: Lo que dice el Dr. Shainberg, si he entendido bien, es que lo que usted ve no es el apego, está viendo cómo reacciona...
18:33	K: Es lo que dije, nos lo explicamos mutuamente, o sea, mi reacción, que es dolor, en el apego. Por tanto, ¿puedo observar todo ese proceso? ¿Existe una observación completa de lo que sucede, no importa la palabra utilizada, el estado real y su naturaleza, de inmediato? ¿Entiende? ¿O debo sufrir año tras año ese dolor, y al final abandonar y decir: 'Por Dios', rómpelo? ¿Entiende? Ahora, pregunto, es un hecho, hay dolor, hay una reacción al apego, ¿me doy cuenta de todas las implicaciones... ¿se da uno cuenta de todas las implicaciones del apego al observarlo, sin permitir que el pensamiento lo borre o distorsione? Solo observar. ¿Es eso posible?
19:56	I: ¿No está ahí la posibilidad del dolor si examina el apego? K: ¿Disculpe?
20:02	I: Si mira el apego, de inmediato percibe en él la posibilidad del dolor.
20:08	K: Eso es lo que estoy diciendo, porqué no podemos ver todas las implicaciones del apego de inmediato y ¡fin! ¿Dónde está la dificultad de eso?
20:27	I: ¿Está diciendo que vemos el apego desde sus consecuencias y, por tanto, deducimos el apego? Pero pregunta si podemos ver desarrollarse el apego desde su brote.
20:43	K: No le entiendo bien.
20:46	I: Usted dice que vemos el apego a través de sus consecuencias, ¿verdad? No directamente. K: Sí, en sus consecuencias.
20:53	I: Y deducimos el apego.
20:55	K: A través de las consecuencias vemos el apego.
21:00	I: Por otro lado, ¿sugiere que el origen del apego, el brote desde el cual se desarrolla, debe verse desde su inicio?
21:09	K: Sí, sí. I: Directamente.
21:11	K: Eso es lo que pregunto. I: Sí.
21:13	K: ¿Por qué no puedo ver instantáneamente toda su naturaleza?
21:19	I: Desde su inicio; desde que aparece el brote.
21:23	K: Desde que surge el brote, toda su historia.
21:26	I: Sí.
21:27	I: Al verlo desde sus consecuencias, no vamos directo a él, sino a la solución.
21:36	K: Sí, lo sé. O vemos por sus consecuencias que estamos apegados, o bien, de inmediato vemos lo que implica el apego, y lo terminamos. ¿Cuál de ellos hacemos? Desearía ceñirnos a eso.
21:57	I: ¿Queremos realmente terminar con el apego...?
22:01	K: No pregunto si terminamos con él. ¿Por qué no vemos de inmediato la naturaleza y estructura del apego, todas sus implicaciones? Parece que no podemos. Lo que generalmente hacemos es: consecuencias, y luego veo el apego, por tanto, dolor.
22:25	I: Y después lo arreglamos. K: ¿Cómo?
22:27	I: Lo arreglamos. K: Sí, sí.
22:32	I: Creo que el dolor es el obstáculo en cualquier dirección, porque, sin duda, de entrada nos apegamos, porque sentimos que aquí hay alguien que no nos dañará. Y cuando sentimos su pérdida, entonces estamos expuestos a otras heridas, no tenemos refugio.
22:51	K: Sí, pero ¿puede observar su apego? Alguno de nosotros, ¿puede observar el apego?
23:05	I: Eso implica que debemos aprender a observar.
23:10	K: Hágalo ahora, no aprender y luego... ¿lo ve? Aprender implica que ha acumulado conocimientos, ¿no?, y observa con esos conocimientos.
23:24	I: ¿Está sugiriendo que hay otra forma de aprender, en la que escucha, observa y aprende?
23:29	K: Sí, sí. Mire, ¿qué sucede ahora? Disipamos energía hablando, con palabras, explicaciones, en realidad no decimos: 'Sí, estoy apegado, voy a mirarlo'.
23:53	I: Cuando trato de hacerlo, mi mente de inmediato abstrae lo que es el apego, y luego me encuentro mirando eso, no estoy viendo la cosa real.
24:04	K: Por tanto, fabrica una idea del apego y no el hecho real. ¿Es eso lo que hacemos, Shankar? ¿O solo es una idea para usted? ¿Es eso lo que realmente hacemos y no miramos el apego?
24:28	I: Eso es lo que sucede y, tal vez, podamos investigar cómo sucede, cómo puede uno salir de ahí.
24:39	K: No lo sé. Primero observemos y luego veamos qué sucede, si el apego sigue o se detiene. Primero permanezcamos con ese hecho y dejemos que el hecho nos cuente toda su historia. ¡Dios mío, qué difícil es! Estoy apegado a mi herida, una herida psicológica, supongamos. Me gusta esa herida, me aferro a ella, me da cierto apoyo para mis preocupaciones, puedo darle vueltas, seguir con el juego. ¿Puedo observar esa herida que tengo desde la infancia, y permitir que toda la cosa florezca, sin hacer que florezca ni negarla, controlarla, amarla, aferrarme a ella? ¡Permitir que eso florezca y ver qué sucede!
26:10	I: Eso es algo muy doloroso.
26:13	K: ¿Lo es? ¿Ve lo que ha hecho? ¡Lo ha dicho! Ha dicho: 'Es muy doloroso'. Puede que no lo sea. Dije, permita que le cuente la historia, no que usted diga que es doloroso.
26:33	I: El dolor es algo por completo subjetivo, solo siento dolor, punto. K: ¿Cómo?
26:39	I: El dolor es algo subjetivo, psicológicamente, solo siento dolor.
26:44	K: El dolor es la consecuencia o el efecto del apego. Al decir que es doloroso, ¿observa esa cosa, o dice: 'Será doloroso'?
27:09	I: ¿No hay una secuencia en todo esto, el apego llega como defensa contra otro dolor, el dolor de la conciencia, o las dependencias, por eso hay una serie de apegos?
27:23	K: Por favor, María, ¿podemos permanecer con el hecho?
27:32	I: Estamos apegados a tantas cosas [Inaudible], ¿qué hecho elegimos?
27:36	K: No, ¡por favor! Ahora se explaya, trato de peguntar, si puedo, de la forma más etc., etc., preguntar si la mente puede permanecer en silencio, observando el hecho, observar 'lo que es'.
28:07	I: Mi curiosidad debe ser mayor que mi actitud defensiva.
28:11	K: ¿Cómo?
28:12	I: Mi curiosidad debe ser mayor que mi habitual actitud defensiva.
28:17	K: Mire, de nuevo habla de lo que podría su curiosidad, su esfuerzo, ¡no está observando!
28:28	I: Eso es lo que quiero decir por curiosidad, ver, mirar, más que la forma automática...
28:34	K: Eso es, eso es, mire, mire.
28:38	I: El observar surge de la curiosidad de ver.
28:41	K: No, no, no se trata de curiosidad. ¿Cuál es la dificultad? Estoy desconcertado.
28:53	I: Fue nuestra primera pregunta, Krishnaji, decíamos, por qué no podemos, o por qué no miramos el hecho.
29:00	K: Sí, eso es todo lo que digo.
29:02	I: Nosotros no estamos, o yo no estoy más cerca de ver por qué.
29:06	K: Creo que intentamos evitar el tema.
29:11	I: Sí.
29:15	K: Creo, tratamos de... porque aquí hay una sensación de recelo, de lo que pueda suceder, que de nuevo es... ¿entiende? lo cual le impide mirar el hecho.
29:38	I: ¿Está diciendo que el miedo nos impide ver los hechos?
29:42	K: Puede ser el miedo, o que no esté realmente interesado en observar, o bien le gusta el estado en el cual se encuentra. ¡No me moleste, por el amor de Dios! Estoy apegado, me siento herido, no me moleste porque ya estoy acostumbrado, me gusta, el apego y la herida me proporcionan cierto sentido de seguridad. ¿Entiende? No perturbe esa seguridad. ¿Es eso lo que sucede? No. Entonces, ¿qué sucede, por qué no observa sin toda esa verborrea?
30:44	I: Uno de los problemas es la gran dificultad de ver el apego aquí, en esta habitación. En esta habitación, el apego está dormido.
30:54	K: Olvídese del apego, uno siempre tiene una cosa u otra, su propio sentimiento de enojo, de celos, lo que sea, simplemente obsérvelo.
31:09	I: Es el mismo problema, sean celos o apego, estamos en esta habitación y hay cierto estado de atención, pero el apego está fuera, cuando salga lo encontraré.
31:21	K: Mire, no está observando.
31:22	I: Estoy de acuerdo.
31:30	I: Uno de los problemas, es que podemos llegar ahí desde las consecuencias. Parece que debería haber otra forma de observar.
31:40	K: La hay, pero usted no está interesado en... Creo que observar a través de las consecuencias es absurdo, no tiene sentido.
31:51	I: Eso es sí mismo es alejarse ¿verdad?
31:54	K: Sí, ya lo dije. Ahora, por favor, observe. ¿Puede observar el hecho? Porque, creo que eso es muy importante. Si podemos comprender esto de forma muy seria y completa, esa cosa que llamamos miedo puede desintegrarse a través de su propio florecer. ¿Entiende? Mire: estoy enojado. Cuando estamos enojados, en ese momento de enojo no hay identificación con él en absoluto. Poco después surge todo el asunto de la identificación, 'debo o no debo controlarlo', surge todo eso. Pero en el observar sin ningún movimiento, del pensamiento, observar realmente, entonces, en ese observar el enojo florece, se abre, se expande, y se marchita. A eso quería llegar. Así pues, en vez de reprimirlo, lo cual lo refuerza, al observarlo se expande, el capítulo finaliza, el libro finaliza.
34:05	I: Pero como dice Shankar, podemos fácilmente verlo como una abstracción.
34:10	K: ¿Cómo?
34:11	I: Como dice Skankar, podemos verlo como una abstracción.
34:14	K: ¿Cómo?
34:15	I: El problema, el enojo, aquí, ahora, podemos verlo como una abstracción, porque no estamos enojados. K: No, lo tomo como un ejemplo.
34:24	I: Sí, pero es lo mismo con cualquier ejemplo que tome.
34:27	K: ¿Cómo?
34:28	I: Es lo mismo con cualquier ejemplo.
34:30	K: Sí, sí. ¿Qué trata de decir?
34:36	I: Si estamos enojados, el problema es que estamos atrapados por el enojo y las reacciones del enojo, etc. Ahora no estamos enojados, ahora no estamos apegados.
34:46	K: Muy bien. ¿Qué hacen aquí? Si me permiten preguntarlo, ¿qué hacen aquí?
35:01	I: Tal vez, podamos mirar el hecho de que no logramos confluir, comprendernos unos a otros. K: No, pregunto, ¿por qué está aquí? Silencio absoluto.
35:29	I: Para comprenderme a mí mismo. K: ¿Puede explicarlo?
35:32	I: ¿Comprenderse a sí mismo? ¿Comprender?
35:35	K: Uno mismo. I: ¿Conocerse a sí mismo?
35:38	K: ¿Es por eso que está aquí?
35:46	I: ¿Para aprender?
35:48	K: ¿Cómo? I: ¿Para aprender?
35:51	K: Para aprender; pero no está aprendiendo. ¡Repite! Aprender implica que escucha, ¿no? Aprender implica que es suficientemente curioso, suficientemente intenso, ansioso para descubrir, para aprender. Pero, según parece, no lo es, porque usted me ha dicho lo que era florecer, ¿verdad? No aprendemos, no aprendemos el uno del otro, nos contamos lo que cada uno piensa.
36:37	I: Estamos apegados a lo que pensamos.
36:39	K: Eso es.
36:42	I: ¿Y qué piensa usted? K: ¿Qué pienso yo?
36:48	I: Pienso, estamos...
36:49	K: Ah, no le he dicho lo que yo pienso.
36:52	I: ¡Sí lo ha dicho!
36:55	K: No le he dicho lo que pienso. I: ¡Sí lo ha hecho!
37:00	K: Muy bien, ya que lo sabe, ¿me podría decir lo que yo pienso?
37:06	I: Ya conozco ese juego.
37:16	K: Esa es una buena pregunta, piense en ello, ¿por qué está usted aquí? Es libre, ha venido aquí, ¿por qué? Como dice el Sr. Maroger, para aprender sobre uno mismo. ¿Ha aprendido algo sobre usted mismo?
37:39	I: Sí. I: Sí.
37:43	K: ¿Aprender qué? ¿A nivel o en la capa superficial? No tiene que venir aquí para aprender lo superficial. Así que ha aprendido sobre sí mismo, ¡apréndalo todo sobre sí mismo! no solo una capa, sino todo el contenido. Ahora, vuelvo a lo mismo, ¿puede observar todo el contenido de sí mismo? ¡No lance al aire un montón de palabras! ¿Puedo conocerme a mí mismo, totalmente? Todas las ansiedades, miedos, sufrimientos, dolores, las heridas psicológicas, apegos, esperanzas, temores, anhelos, la soledad, todo.
39:03	I: ¿Puede usted? ¿Por sí mismo?
39:08	K: ¿Quiere aprender al respecto?
39:10	I: Si usted puede, si lo ha hecho, parece muy difícil.
39:15	K: Mi pregunta, usted ha dicho que ha venido a aprender sobre sí mismo. Y pregunto, ¿ha aprendido algo? ¿O solo ha rascado la superficie y dice: 'Sí, he aprendido un poco'? Eso no es suficiente. Por eso contesto, ¿puede aprenderlo todo sobre usted, no año tras año, mes tras mes, hasta que se muera? ¿Puede aprender sobre sí mismo completamente, ahora, mientras está sentado aquí?
39:52	I: Eso significa ver la raíz de nosotros mismos.
39:55	K: ¡No! Mire, ¡cambia de tema!
39:59	I: Quizá podríamos investigar qué sucede cuando hace esa pregunta.
40:05	K: Sí, pregúnteselo usted mismo. Le pregunto, de nuevo, ¿puede aprender sobre sí mismo completamente? - es una cosa muy complicada, intrincada, sutil.
40:31	I: Pero no puedo decir sí o no. ¿De acuerdo? No tengo manera de proceder.
40:38	K: No, no, le he hecho una pregunta. ¿Quiere aprender sobre usted mismo, completamente?
40:47	I: Pregunta si quiero aprender, por supuesto.
40:49	K: Espere, ¿cuál es su reacción a esa pregunta? ¿Puede decir, por supuesto?
41:03	I: Uno se pregunta, ¿es eso posible? Usted pregunta... K: Sí, he hecho una pregunta.
41:11	I:...si queremos aprender sobre nosotros mismos. Mi respuesta es ahora, ¿es eso posible?
41:19	K: Si digo que sí, ¿qué hará? I: Aún no lo sé.
41:25	K: Quiere aprender... aprender si puede percibir toda su naturaleza, ¿verdad?
41:36	I: Sí. K: Si puede aprender. ¿De acuerdo? ¿Es eso lo que usted... quiero decir, la pregunta es general. ¿Es eso lo que quiere hacer? Aprender, por favor, escuche con atención, aprender toda la naturaleza y la estructura, que es un movimiento de usted mismo. Por eso nos hemos reunido. ¿Es eso así? ¿De acuerdo?
42:12	I: Sí. K: ¿De acuerdo? Bien. Entonces, ¿quién le enseñará? Por favor, escuche con atención. ¿Quién le enseñará? ¿El que está sentado aquí?
42:36	I: No. K: ¿Por qué dice que no?
42:41	I: Porque debo aprender yo mismo.
42:42	K: ¿Qué quiere decir con eso? No mira con atención lo que dice. Es extraordinario. Ha dicho, no. No puede aprender del orador todo lo que usted es. Uno debe aprender de sí mismo. ¿Es eso así? Permanezca con la pregunta dos segundos. ¿Es eso así?
43:21	I: El problema es que confiamos en que alguien más hará el trabajo. K: ¿Perdón?
43:26	I: Decimos que queremos aprender sobre nosotros y comprendernos, pero en realidad queremos que alguien más nos haga el trabajo.
43:34	K: Sí, de hecho, dice que no puede hacer el trabajo por sí mismo, y me pide que se lo diga todo. I: Eso es lo que sucede, sí.
43:41	K: Sí, así es. Quiere que yo haga todo el trabajo, usted escucha, y se lo lleva a casa o no.
43:48	I: Así es como lo convertimos en una idea.
43:50	K: Por tanto, ¿dependen de mí?
43:57	I: Sí, creo que dependemos.
43:59	K: ¿Por qué?
44:02	I: Porque pensamos que no podemos hacerlo.
44:05	K: ¡No! ¿Por qué depende de mí para que le diga, le enseñe a observar la totalidad de usted mismo? ¿Es un hábito depender de otro? ¿Es algo tradicional? ¿Le han educado así, a aceptar que otro le ayude a comprender la totalidad de usted?
44:43	I: Es un estado de ser inmaduro.
44:50	K: ¿Inmaduro? Sí, si prefiere decirlo así. Pero mire, eso es muy interesante, si se investiga usted mismo. ¿Quién le enseñará? ¿O toda la pregunta está equivocada?
45:13	I: No hay un 'quién'. K: ¿Cómo?
45:16	I: ¿Cómo puede haber 'alguien' que me enseñe? ¿Cómo puede haber 'alguien' que me enseñe si quiero aprender, no de la información, sino de lo interno? Aprendo sobre esa persona.
45:35	I: Aquí usted añade algo más, creo que no es lo suficiente radical.
45:40	K: ¿Cómo? I: Creo que no es lo suficiente radical. Lo que realmente está diciendo es que nadie quiere aprender.
45:48	K: Eso es.
45:48	I: Pero es una afirmación muy radical.
45:50	K: Nadie quiere, he sido demasiado cortés, lo siento.
45:56	I: Me gustaría preguntarle, por favor, no se me eche encima...
46:00	K: Shankar, no me voy a echar encima.
46:06	I: Muchas veces le he oído decir lo de comprender todo sobre mí mismo instantáneamente. Ahora bien, encuentro que siempre que afronto algo, lo hago de manera separada, por un lado trato de saber sobre la relación, y luego trato de descubrir el apego o el miedo. Me gustaría preguntar si todo ese enfoque es erróneo, es contraproducente, afrontar las cosas una por una, porque hay demasiadas cosas que, se puede hacer eso una y otra vez. O hay una etapa en la que uno se prepara a aprender cómo preguntar, cómo aprender, usted usa la expresión 'el arte de preguntar', aprender cómo afrontar las cosas, cómo ver.
47:07	K: ¿Qué trata de decir?
47:09	I: Trato de preguntarle si antes de que uno pueda ver, llegar a un punto en el que todo se mira conjuntamente...
47:24	K: Sí, mirarlo todo holísticamente, como un todo. ¿Es eso lo que trata de decir?
47:32	I: Me pregunto si sucede algo antes de eso, si uno se prepara para eso.
47:40	K: Ah, no, no hay preparación. Usted se va a otra cosa. Shankar, no me echo encima, perdone, que nadie piense que presiono a nadie, si lo hago, por favor, perdón. ¿Quiero aprender sobre mí? ¿Quiero saber, de verdad, no en teoría, hay un profundo, comprometido, interés irrevocable en conocerme a mí mismo? ¿Es eso así? ¿Existe eso? Irrevocable, que esté por completo comprometido.
48:35	Ahora bien, un momento. ¿Qué puedo aprender sobre mí mismo? Nada. ¿De acuerdo? No hay absolutamente nada que aprender sobre mí mismo, porque ¡uno no es nada! He puesto muchas cosas en esa nada: educación, ciencia, filosofía, ¿entiende?, apilar, todas las cosas que han dicho las religiones, que es lo más destructivo, eso que han hecho las religiones, han puesto todo esto en mí, en esa intrínseca nada. Y batallamos, luchamos por estas cosas, cambiamos de una cosa a la otra.
49:39	¿Qué tengo que aprender sobre mí mismo? Que soy deshonesto, que no soy sincero, que soy frívolo, que soy arrogante, orgulloso, ¿qué significa todo eso? Palabras, recuerdos, ideas, ¿no? ¿Tienen las ideas algún contenido, excepto el que le da el pensamiento? Me pregunto si capta todo esto. No, eso es demasiado radical, como usted ha dicho.
50:11	I: Cuando dice 'nada', tengo la sensación de una habitación vacía.
50:15	K: Ah, no, ¿sabe el significado de esa palabra 'nada' (nothing)? No una cosa.
50:29	I: Por eso es tan difícil, porque seguimos apegados a todas estas cosas.
50:33	K: ¿Cómo?
50:34	I: Si no estuviéramos apegados a todas estas cosas, no habría ningún problema, pero al estar apegados a todas estas cosas...
50:38	K: Exacto. I:...no aprendemos.
50:45	K: Si comprendiera que toda mi existencia, todo el contenido del mí ha sido creado por el pensamiento. ¿De acuerdo? Y el pensamiento es memoria. ¿De acuerdo? Entonces, soy una estructura creada por la memoria. ¡No puedo tocarla! No puedo, no hay nada, decir... es del todo irreal, es vivir de recuerdos. Eso es demasiado radical, de modo que no entraré en ello.
51:48	I: Me parece que no soy nada, pero la pregunta interesante es, ¿cómo he fabricado la ilusión de que soy algo, entiende? En la vida diaria, parece que cada persona es realmente algo.
51:59	K: Sí.
52:00	I: Creamos de algún modo esa ilusión.
52:02	K: Sí, el pensamiento crea esa ilusión.
52:05	I: Sí. K: Que es, soy algo.
52:09	I: Sí, y ¿qué? K: Sí, soy algo. Cuando ese algo no existe, no soy nada. Por tanto, sigue siendo cuando digo que no soy nada, sigue siendo el pensamiento. No es una realidad.
52:30	I: Porque existe esa ilusión que...
52:32	K: Desde luego. I:..siempre crea el pensamiento.
52:34	K: Bien, ¿cómo es que aceptamos esa ilusión, por qué aceptamos esa ilusión, sobre la que debemos aprender? ¿Entiende? Gastar años, dinero, libros, ¿para qué? No, eso es demasiado radical, no lo investigaré... I: No es demasiado radical. I: Vamos a investigarlo...
53:02	I: No es demasiado radical, queremos investigarlo.
53:05	K: Ah, entonces es que no lo entienden. ¿Entienden que eso significa que uno debe eliminar en lo psicológico, todo lo que ha creado el pensamiento? ¿De acuerdo? Por eso es tan radical, suena bien, uno siente que, ¡por Dios!, aquí hay algo, pero uno debe investigarlo muy, muy hondamente, no decir simplemente: 'Bueno, lo investigaré'.
53:48	Así pues, aquí estamos. Todos decimos: 'Estoy interesado'. Hemos preguntado, ¿por qué están todos ustedes aquí? Para aprender, sobre sí mismo. Y ¿ha aprendido algo sobre sí mismo, estando aquí? Que es celoso, ansioso, temeroso, tiene una posición que quiere mantener, ha sido herido y se aferra a esa herida, etc. Ya sabe, vivir con eso, lo cual se vuelve totalmente neurótico, etc. ¿Han aprendido algo? ¿O nos estamos engañando mutuamente?
54:56	I: Cuando decimos que venimos a aprender sobre la naturaleza del yo, realmente aprendemos, o sea, en ese sentido el aprender sucede, aprendemos la naturaleza de la ilusión.
55:09	K: Le hago una pregunta, ¿por qué está aquí? Yo sé porqué estoy aquí, lo tengo claro. ¿Puede usted ser, un momento, déjeme terminar, puede ser así de claro? Le diré porqué estoy aquí. Quiero contarles una historia. Quiero decirles algo que es sumamente importante, etc. Sentados... K sabe perfectamente qué quiere hacer. ¿Tiene usted esa claridad? ¿O tiene innumerables motivos?
56:10	I: Innumerables motivos contradictorios.
56:15	K: Sí, eso es, innumerables motivos contradictorios, de toda clase, ¿verdad? Entonces, ¿cómo podemos comunicarnos mutuamente, entiende?
56:34	I: Creo que la dificultad básica es que aprender, el proceso de aprender está retorcido, y si seguimos en ese proceso retorcido no podemos aprender.
56:50	K: Ahora, ¿podemos comenzar a aprender, investigar completamente, qué implica, y de verdad descubrir qué significa aprender?
57:02	I: Creo que en el proceso diario de aprender está implicado el autoengaño.
57:09	K: Sí, señor.
57:10	I: De manera que sigue el engaño.
57:12	K: Espere, pregunto, ¿es por eso que quiere aprender?
57:21	I: Yo diría, aprender acerca del proceso.
57:23	K: No, aprender, no. ¿Qué significa el acto de aprender?
57:31	I: ¿Cómo puedo aprender si estoy apegado?
57:34	K: ¿Cómo? I: ¿Puedo aprender si estoy apegado?
57:36	K: No le escucho. I: ¿Puedo aprender si estoy apegado?
57:42	K: Olvide el apego por ahora, no lo introduzca. ¿Quiere descubrir el arte de aprender, el arte, qué es, entiende, todo lo que representa? ¿Quiere aprender? ¿Cómo lo diré? Si quiere aprender el arte de aprender, ¿entiende?, ¿qué precio pagará? ¿Siete libras por día?
58:22	I: Nuestras dudas.
58:28	K: Mire, si va al cine, paga diez, tres libras, para que le entretengan una o dos horas. Al venir aquí paga algo, el alojamiento. No hablo de esa clase de pago. ¿Qué está dispuesto a pagar, no con monedas o con billetes, sino realmente decir: 'Mire, lo daré todo para descubrirlo'?
59:15	I: Esa es la cuestión.
59:28	K: O dice: 'Lo siento, no puedo darlo todo, pero daré el 50% o el 25%, no me pida el 100%. daré el 10%'. ¿Es eso lo que hace?
59:49	I: No lo sabré hasta que afronte la duda.
59:51	K: No lo sé, pregunto, no me lo diga a mí. Alguien me dice: 'Lo daré todo, tengo que aprender, descubrir.' Nadie me ha dicho eso, ni aquí, ni en la India ni en nigún lugar. Tal vez, lo hayan dicho uno o dos. Pero, le pregunto, con toda cortesía, amabilidad, respeto, ¿qué pagaría por algo que no tiene precio?
1:00:31	I: De acuerdo.
1:00:41	K: Así pues, de nuevo, ¿cuánto está dando para descubrir por usted mismo, para permanecer con el hecho? Voy a volver a eso, porque es muy importante.
1:01:17	Estar con la falsedad, ¿entiende?, con la ilusión, y no llamarla ilusión sino estar con el hecho de que uno está atrapado en alguna idea, y vive con esa idea, trabaja para esa idea, sacrifica todo lo que tiene para esa idea. ¿Cuanta energía, que es dolor, le entrega, para permanecer con el hecho?
1:02:15	Porque, si quiere investigar profundamente esta cuestión, y es necesario investigarla profundamente, entonces, la meditación es permanecer por completo con el hecho, con lo que sucede, se disuelve totalmente, cada reacción puede florecer, desvanecerse, de modo que no hay ninguna reacción psicológica, interna al reto. Me pregunto si estoy hablando...
1:03:08	I: Para estar del todo atento a la propia cualidad o condición de...
1:03:16	K: ¿Puedo yo, usted, estar del todo atento a nuestro condicionamiento, no parte por parte, sino al nacionalismo, a la superstición, a las creencias, al educado, sofisticado 'yo', ya sabe, a toda la cosa? Hay mucho que observar.
1:03:53	I: Estar con el hecho significa eliminar la ilusión, pero la ilusión trata de sobrevivir.
1:04:02	K: No, no lo hace, la ilusión solo lucha, sobrevive porque usted la refuerza al luchar contra ella, al decir: 'Debo liberarme de la ilusión'. Pero si dice: 'Sí, ¿qué es una ilusión?' ¿Entiende? ¿A qué llamo ilusión? Esa palabra, ¿qué significa?
1:04:40	I: La raíz de esa palabra es 'ludere', jugar, actuar, es actuar en falso, fingir, en realidad.
1:04:47	K: Sí. Ahora, pregunto, ¿a qué llaman ilusión?
1:04:54	I: A la nada.
1:04:57	K: Oh, no, eso es una ilusión. Para usted, eso es una ilusión. Sabe, si van a la iglesia, si son católicos, seguramente, todos los cristianos de aquí, salvo alguno, ¿saben que todo eso es una enorme ilusión?
1:05:28	I: ¿Estamos ahora aquí en una iglesia?
1:05:34	K: No, señor, decimos, aquellos que van a la iglesia, o han sido educados en esta religión cristiana, con sus símbolos, salvadores, Vírgenes Marías, con sus rituales, etc., ¿no es eso una ilusión? Pregunto, ¿diría que todo lo que el pensamiento crea, en lo psicológico, es ilusión? ¿De acuerdo? ¿Vivimos en esa ilusión? Y bien, ¿puede permanecer con esa ilusión, dejar que florezca, y no decir: 'Qué es o no es una ilusión, cómo puedo liberarme de ella, no es bueno tener un poco de ilusión'? ¿Entiende? Sino solo decir: 'Sí, veo que estoy en una ilusión, que es, el pensamiento ha creado algo que es totalmente irreal, siendo la realidad lo tocable, ¿entiende?, palpable, etc. Así que todo lo que el pensamiento crea, en lo psicológico, es una ilusión. ¿Puede uno permanecer con ese hecho, y no permitir que el pensamiento se aleje de ahí? Por supuesto, si se lo dice al Arzobispo o al Papa, dirá: 'No diga tonterías, perdería mi trabajo'.
1:07:55	I: Sin embargo, a primera vista parece que el 'yo' sea palpable, que tenga sentido. K: ¿Cómo?
1:08:02	I: Parece existir la ilusión de que el 'yo' es palpable.
1:08:04	K: Sí. I: Usted ha dicho que la realidad es palpable, pero uno siente que el 'yo' también es palpable.
1:08:11	K: Exacto. Si solo observa el hecho de lo que sucede, ¿no elimina todo conflicto? Mire, estoy apegado, he visto cómo surge el apego, todo eso. Bien, simplemente observo el estar apegado a una persona. He visto todas las consecuencias del apego: el dolor, los celos, el sufrimiento, lo que absurdamente llamamos corazón roto, todo esto. Ahora simplemente observo. Al observarlo ¿no se expandirá, y por tanto, desaparecerá totalmente, de modo que ya no hay conflicto? ¿Entiende? Porque cuando estamos apegados, decimos que debemos desapegarnos, y luchamos por desapegarnos. De modo que de ahí aprendo algo, que es: el apego y el desapego son similares; ¿no? Me pregunto si lo ven.
1:09:54	Si permanezco con ese hecho del apego, ¿veo qué rápido se marchita? Me pregunto si ven esto, si de verdad lo hacen.
1:10:14	I: Creo que hay un problema, está claro lo que significa observar algo externo, pero la sensación no es... no está claro lo que es observar algo interno.
1:10:24	K: ¿Lo entienden? El Dr. Bohm pregunta si hay dos maneras diferentes de observar: observar algo externo, y observar algo interno. ¿Hay alguna diferencia? Bien, ¿cómo observa usted, diga, por favor, cómo observa algo dentro de usted?
1:10:51	I: Permanezco con ello.
1:10:53	K: No, ¿cómo lo observa, lo mira, observarlo, oír su ruido, su música, su historia. ¿Entiende la pregunta? Por favor, primero entienda la pregunta. Es fácil observar el exterior, ¿verdad? Algo externo como la Luna, los árboles, los pájaros, el agua, el perro vagabundo o el perro de compañía, su esposa o su esposo, eso es fácil de observar. Pero ¿es tan fácil observar lo que sucede dentro? Esa es la pregunta, ¿la entiende? Responda, descubra.
1:11:56	I: No se hace con los sentidos, como si observáramos algo externo.
1:12:04	K: ¿Por qué descarta los sentidos?
1:12:12	I: Pienso, y luego siento cierta reacción, esa es la única manera que tengo de observar, no observo todo el movimiento.
1:12:23	K: Mire, ¿le han herido en la infancia, en lo psicológico? I: Uh.
1:12:29	K: No diga uh. Le han herido, ¿verdad? ¿Puede observar esa herida?
1:12:39	I: ¿En aquel momento o ahora? K: No, ahora, ahora.
1:12:43	I: Debo recrear la herida. K: No, ¡está ahí!
1:12:47	I: No la veo. I: Oh, pero está ahí.
1:12:50	K: Justo ahí. I: Dentro de usted.
1:12:52	K: Escuchen eso tan interesante que él dice. Dice: 'No la veo'. ¿Qué significa eso? Está ahí pero no la ve. ¿Por qué? Tengo una herida, suponga que me han herido en lo psicológico, esa herida está ahí. Puedo olvidarme, no pensar en ella, puedo haber pensado en ella y no saber qué hacer, por eso digo: 'Cállate, vieja herida, no puedo hacer nada'. Pero ¡está ahí! Él dice: '¡No puedo verla!' ¿Por qué? La herida es psicológica, interna. ¿Por qué?
1:13:59	I: Solo sabe que tiene una herida si piensa en ella o algo le hace pensar en ella.
1:14:05	K: Solo cuando piensa en ella sabe que tiene una herida. ¿Es eso cierto? I: Sí
1:14:14	K: Cuando no piensa en ella, ¿está la herida ahí?
1:14:22	I: Sigue ahí, incluso si no piensa en ella. Está ahí, aún la tiene.
1:14:26	K: Sigue ahí, aunque no piense en ella.
1:14:31	I: Aunque no haya despertado, digámoslo así.
1:14:34	K: Sí, exacto. En el momento en que piensa en ella, la revive. Si no piensa en ella está aletargada.
1:14:41	I: Aletargada. K: Pero sigue ahí.
1:14:44	I: Sigue ahí.
1:14:46	K: Bien, ¿puede ver la herida, esa herida psicológica, no una herida física o una discapacidad física, puede ver la herida tal como es ahora? Ese es un factor común, ¿no? Todo el mundo es herido. Algunos se aferran a ella, la adoran, la veneran y dicen que es hermosa. Otros dicen que está aletargada, que solo ocasionalmente se despierta, etc. Como es un problema común, ¿puede cada uno de nosotros observar eso común a todos? Obsérvelo, usted ha sido herido. ¿Es esa herida una realidad? Realidad, empecemos con claridad, realidad en el sentido, todo lo que el pensamiento crea es realidad, tanto si esa realidad es una ilusión, una herida, la arquitectura, ¿entiende?, todo lo que el pensamiento crea es una realidad.
1:16:18	I: Sí, es real. K: Realidad, real, esto es real.
1:16:23	I: Lo es. K: Sí. Esa herida es una realidad. ¿De acuerdo? ¿Puede la mente observar esa realidad, y permitir que la herida florezca, sin controlarla, reprimirla, evadirla, solo observarla? Veo que usted no puede hacerlo.
1:17:05	I: No lo entiendo. Si solo nos damos cuenta de la herida cuando pensamos en ella, ¿está diciendo que es posible darse cuenta sin pensar en ella? K: Piense en ella, piense en ella, entonces está ahí; ¿no? Ahora, ¿puede observar eso, y permitir que salga, entiende? Permitir que la herida le cuente toda su historia, desde la primera palabra hasta el último capítulo.
1:17:39	I: ¿Observamos eso también con los sentidos? ¿Podemos también observarlo con los sentidos? Antes ha dicho que los sentidos pueden participar.
1:17:49	K: Desde luego. I: ¿Puede explicar eso?
1:17:52	K: Explíquelo usted.
1:17:55	I: ¿Siente la sensación de la herida cuando piensa en ella?
1:18:04	I: ¿Se refiere a los sentidos físicos? I: Sí.
1:18:09	K: Eso trae una cuestión muy interesante, no lo sé, esa puede no ser la mejor ocasión. El estado psicológico, ¿es realmente resultado de los sentidos?
1:18:25	I: ¿Qué quiere decir? No está claro.
1:18:27	K: ¿Entiende mi pregunta? Es decir, ¿han puesto los sentidos esa cosa ahí, o esa cosa vive aparte de los sentidos?
1:18:42	I: Tal vez, vive en la memoria.
1:18:46	K: No quiero investigar eso por ahora, es demasiado...
1:18:48	I: Es parte de los sentidos, el estado psicológico en el cual vivimos es parte de los sentidos.
1:18:58	K: Lo siento, olvide lo que dije, volvamos a eso. Quiero descubrir cómo mirar mi herida, no la herida física, que es muy sencillo, puedo observarla, duele, puede hacer algo al respecto. Pero la herida psicológica, cuanto más hago, cuanto más trato de evitarla, la herida revive.
1:19:37	Y bien, ¿puedo observar la herida, que no es una ilusión? Porque el pensamiento la ha creado y, por tanto, es una realidad, una realidad tan real como lo que hay en una iglesia. ¿De acuerdo? Ambas son realidades. Entonces, ¿puedo observar la realidad de la herida?
1:20:21	I: Puedo revivir dentro de mí ese sentimiento, ya lo he hecho, recuerdo una ocasión concreta, lo reviví dentro de mí, cómo lo sentí. Pero usted habla del paso siguiente, en el que lo sigue desde el principio.
1:20:35	K: ¡Observe!, ¡lleva tiempo!, ¿ve? Estamos heridos, ¿verdad? Todos nosotros, como todos los niños, desde la infancia, a medida que usted crece sufre heridas. Esa relación humana, el mundo y todas las cosas intentan herirnos. O adularnos, es lo mismo. Ahora bien, ¿puede observar esto? Si lo observa, ¿no crece, florece? No le dice a usted todo... cómo surge, cómo...
1:21:19	I: No tiene la misma fuerza, no duele tanto, simplemente estando con ella.
1:21:27	K: ¿Quién está malherido aquí? De acuerdo, yo mismo. Estoy malherido. No lo estoy, pero supongámoslo, estoy malherido, en lo psicológico, hago toda clase de cosas para evitarlo, reprimirlo, controlarlo, intentar que la gente no me hiera más, levantar una pared a mí alrededor, aislarme, esperando que nadie me hiera. Pero en ese aislamiento siempre hay miedo; ¿no? Eso es florecer, porque lo estoy observando. ¿Me pregunto si lo entienden? Al observar la herida, cómo surge, se narra toda su historia. Surge porque tengo una excelente imagen de mí mismo, y esa imagen ha sido herida, la imagen, la idea de mí es herida. Y esa herida es, usted me ha dicho que soy malo, que soy feo, que debo ser mejor que mi hermano, que debo ser un santo, un hombre de negocios, ¿entiende? Al observar esa herida, la herida me cuenta todas estas cosas. ¿De acuerdo? ¿Le sucede eso?
1:23:09	Así, le doy libertad para que ella misma se abra; ¿entiende? Porque en esa libertad, se abre y perece. De modo que no hay herida. Me pregunto si lo ve.
1:23:35	I: La herida está ahí porque uno le impide que florezca.
1:23:39	K: ¿Cómo?
1:23:40	I: La herida sigue ahí, porque uno impide que la herida de forma natural florezca.
1:23:47	K: La herida está ahí, pero usted nunca la mira.
1:23:49	I: Eso es verdad.
1:23:50	K: Eso es lo que digo, nunca mira la herida y dice: 'Tengo una herida, voy a mirar esa herida'.
1:23:58	I: Usted subestima el hecho de que el aproximarse a la herida duele.
1:24:03	K: Es evidente.
1:24:04	I: Produce un dolor tremendo acercarse a la herida.
1:24:07	K: Por eso antes dije, ¿cómo se acerca a un problema, lo hace libremente o con un prejuicio, con una conclusión, 'debe ser' o 'no debe ser', 'debo controlarlo', o se acerca a él libremente? ¿Entiende? Entonces, el problema, es como una ola que rompe y se debilita.
1:24:39	I: Pero, Krishnaji, el hecho es, y no tengo claro que quiera estar con el hecho, el hecho es que cuando me acerco a él hay un tremendo dolor.
1:24:48	K: ¿Lo hay? I: Sí.
1:24:51	K: Lo cuestiono. Como sabe, hablar...
1:24:55	I: Creo que es más que dolor.
1:24:56	K: Espere, es más que dolor. Estoy de acuerdo. Él ha preguntado, dice, el mismo acercarse despierta el miedo. Eso es lo que dice el Dr. Shainberg, y yo digo, ¿es eso así? ¿O tengo la idea de que puede causar dolor y por eso tengo miedo? ¿Entiende? De modo que realmente no me acerco a ello.
1:25:28	I: Pero ¿no es eso el dolor, la idea de que me dolerá? K: Sí, eso es una idea. Por tanto, ¡no me acerco a ello! Mire, quiero saber, cualquier hombre religioso quiere saber si Dios existe, ¿no? ¿De acuerdo? En la India esa es la eterna canción, también en este país. Si usted es religioso, cristiano, todo esto, ¿no quiere descubrir si Dios existe? O bien dice: 'Sí, creo en Dios'. ¡Eso no significa nada! Para descubrir debe afrontar el problema con libertad, sin ninguna conclusión, creencia, prejuicio, sin su condicionamiento. ¿De acuerdo? Su Dios es su condicionamiento, ¿entiende? No, usted no capta todo eso.
1:26:39	I: Pero de nuevo se aleja. Sigamos con el tema del miedo al acercarse a la herida.
1:26:46	K: Sí. I: Vamos a dejar a Dios.
1:26:48	K: Introduje al pobre Dios, porque es algo muy demostrable. Muy bien, estoy herido en lo psicológico, supongamos. ¿De qué forma me acerco a la herida? ¿Cómo se acerca a su herida, si la tiene? Vamos, ¿dígame cómo se acerca a ella?
1:27:16	I: No hay un acercarse, está ahí. Nosotros nos evadimos.
1:27:21	K: Pregunto. Su forma de acercarse es huir.
1:27:25	I: Eso no es acercarse.
1:27:26	K: Bien, eso no es acercarse, pero el hecho es que usted huye.
1:27:31	I: Sí.
1:27:32	K: Pregunto, ¿cómo se acerca? Su acercarse es huir.
1:27:38	I: El hecho es que huyo.
1:27:40	K: Eso es. ¿Cómo se acerca? ¿Puede decírmelo alguien?
1:27:54	I: Pensamos en ello. K: ¿Cómo?
1:27:55	I: Pensamos en ello. K: Piensan en ello. Ese es su acercarse. ¿Cómo piensan en ello?
1:28:08	I: Está toda la imagen de ello.
1:28:12	K: Tunki, ¿cómo se acerca a su herida? ¡Cómo evitamos cada pregunta, por el amor de Dios!
1:28:24	I: Ya sé que ese no es el proceso, pero al rato se detiene, se traba, y no puede avanzar.
1:28:32	K: Su acercarse es que tiene un bloqueo. ¡Quédese ahí! Su acercarse es que no puede acercarse porque tiene una pared.
1:28:44	I: Exacto. K: Muy bien, ¿y los demás?
1:28:51	I: Parece que ya se han creado ciertas conclusiones del problema.
1:28:56	K: Su acercarse es que tiene ciertas conclusiones.
1:29:00	I: Por eso ya no soy capaz de verlo.
1:29:03	K: Pregunto, se acerca con sus conclusiones, otro con sus ideas, otro se evade. Así que nuestro acercarse nos impide mirarlo. Ahora bien, si quieren mirarlo, observar el hecho de que tienen una herida, deben estar libres de conclusiones, no pueden evadirse, no pueden acercarse con una idea. ¿Pueden acercarse libremente? Si al leer una novela de detectives, ya conocen el desenlace, tirarán el libro, pero si no lo conocen, y es muy interesante, leerán toda la novela.
1:29:58	Aquí, es lo mismo, tiene una herida, y si realmente quiere observarla, ver qué sucede, ¡por el amor de Dios, descubra qué sucede! Para descubrir debe hacerlo con la misma curiosidad, con el mismo interés. Cuando lee un buen libro o una novela, observa y ve qué sucede. ¡Ni siquiera hacen eso! Porque, entonces, pueden eliminar todo el conflicto. Eso es una mente muy sana.
1:30:47	I: ¿Es que no tenemos miedo de la herida en sí, sino de lo que sucede cuando la herida desaparece?
1:30:56	K: En parte. Porque la herida me proporciona cierta clase de identificación. ¿Entiende? Con la herida soy alguien, sin la herida no soy nadie.
1:31:19	I: Podemos decir que la herida se crea por, me gustaría tener una imagen agradable...
1:31:26	K:...de mí mismo. I:...en los demás.
1:31:29	K: Y de mí mismo. I: Sí.
1:31:31	K: Casi siempre de mí mismo. I: De acuerdo.
1:31:33	K: A esa imagen que tiene de sí mismo le clavan un alfiler. Alguien la pincha. I: Sí.
1:31:42	K: Entonces se siente herido.
1:31:48	I: Sí, pero hay un anhelo básico y un deseo de ser aceptado por los demás. K: ¿Cómo?
1:31:57	I: Hay un anhelo básico en nosotros. K: ¿Una locura básica?
1:32:02	I: Anhelo.
1:32:03	K: Bien, de acuerdo.
1:32:10	I: No, un anhelo básico de que los demás nos acepten.
1:32:13	K: Sí, señor, sí.
1:32:15	I: Por eso nos adaptamos a esa imagen.
1:32:16	K: Sí, tenemos esa locura básica.
1:32:20	I: No locura. [Gritando] K: Sí. Tenemos una locura básica, muy bien. Creo que será mejor parar, ¿no?
1:32:44	I: ¿De estar locos?
1:32:51	K: Mire, eso muestra que no podemos permanecer con algo y permitir que nos cuente toda su historia.
1:33:08	I: Bueno, no es así cómo se expresa mi historia, cómo mi mente relata esta historia. Mi principal problema es que me adapto para aceptar el entorno, pero...
1:33:30	K: Espere, Tunki, ya hemos visto todo eso.
1:33:34	I: Sí, pero ¿cómo lo soltaré?
1:33:37	K: Dije que lo observara. Simplemente tome un hecho, por el amor de Dios, Tunki, que es, la influencia de sus padres, de la escuela, de los profesores, de la propaganda, todo le está influenciando. ¿Puede observar, simplemente escuchar, Tunki, puede observar que esa influencia le presiona? Solo observarla.
1:34:19	Me temo que debemos detenernos. Seguiremos mañana.