Videos de Krishnamurti con subtítulos en español home


SA80T6 - Terminar con el dolor trae amor y compasión
Sexta Charla pública
Saanen, Suiza
17 de julio de 1980



0:26 Nos queda una charla más el próximo domingo. Después, tendremos 3 sesiones de preguntas y respuestas.
0:52 La última vez que nos reunimos, dije que... hablaríamos de la muerte, siento hacerlo en una mañana tan hermosa, hablaríamos del fin del dolor, y quizás de lo que uno se encuentra, del amor y de la compasión. Dijimos que hablaríamos de eso hoy. Y el domingo hablaremos de qué es la meditación. ¿Bien?
1:49 Hemos hablado mucho de los diferentes aspectos de la vida, de nuestra vida cotidiana, de lo importante que es comprendernos y comprender la estructura y la naturaleza del cerebro y de la mente. Quizás algunos de ustedes han escuchado y lo han investigado bastante profundamente, mientras que otros, tal vez, muy por encima, superficialmente, y algunos otros pueden decir: 'Ya sabemos todo eso, hemos leído acerca de ello, hemos ido a Asia, a la India, a varios países acumulando enorme información, y también hemos venido aquí para ver lo que dice usted'. [Sonido de un avión] ¡Es un día despejado, por tanto va a haber mucho ruido!
3:42 Hablamos del arte de ver, del arte de escuchar y del arte de aprender. [Sonido de un avión] ¿Puedo seguir a pesar de eso? ¡Es un mundo precioso y apacible! [Risas] Si me permiten, primero me gustaría hablar del arte de escuchar.
4:50 La palabra 'arte' quiere decir poner todo en su justo lugar. Esa es la raíz etimológica de esa palabra. Eso significa orden, no solo orden físico en el lugar o en la habitación donde uno vive, sino también orden dentro de uno mismo. El otro día también hablamos de ese orden. Existe un orden en el escuchar. No solo escuchamos con el oído, escuchamos también mucho más profundo, más allá del oído. Es decir, entendemos las palabras, si uno habla inglés, francés, alemán o italiano, y las palabras están conectadas con el cerebro, el significado de esas palabras está establecido y lo aceptamos o rechazamos según nuestro condicionamiento. Solemos hacer eso. A eso lo llamamos escuchar, escuchar con los oídos que transmiten lo que se dice a través de los nervios, etc., al cerebro y la interpretación del uso de las palabras aceptándolas o rechazándolas. Pero existe otro arte de escuchar, o sea, no solo escuchar con los oídos sino también, si me permiten usar la palabra, inconscientemente, profundamente. No sé si alguna vez lo han intentado. Es decir, escuchar las palabras y descubrir la verdad de cualquier cosa que diga el orador, no solo intelectualmente, no solo con una duda razonable, sino también escuchar sin ninguna resistencia, lo cual no quiere decir aceptar. Se trata de escuchar profundamente, con gran atención, de manera que el mismo acto de escuchar rompa todo el patrón del cerebro. No sé si expongo con claridad ese punto. Porque nuestro cerebro funciona según patrones, ya sea un patrón moderno o antiguo, tradicional o no tradicional, en cierto surco concreto, religioso, político, económico, social, pero que nunca convergen. Se trata, pues, de escuchar con atención completa, lo cual en sí mismo rompe el patrón del cerebro. ¿Lo entienden?
9:46 Supongamos que uno escucha una declaración como la siguiente: 'El pasado, por favor, escuchen esto por un minuto, el pasado le da significado al presente y, por tanto, el presente carece de significado. El pasado le da significado al presente y, por consiguiente, el presente no tiene ningún significado'. Escuchar esa declaración, no solo con los oídos sino escucharla para ver si es verdadera o falsa, si es importante, profunda. Esto no es posible si meramente lo entienden intelectualmente; ¿de acuerdo? Si tan solo permiten que el intelecto predomine, razone con lógica o sin lógica, harán de ello una conclusión. Mientras que, si están dispuestos a escuchar esa declaración que se acaba de hacer, escucharla completamente, de modo que realmente les toque internamente, de que sientan la verdad de esa declaración, si no el intelecto empezará a interpretar lo que se ha dicho. Ahora bien, debería... ¿Lo he expresado con claridad? Ese es el arte de escuchar, que en sí mismo puede ser la respuesta completa de toda la estructura de la mente y el cerebro, la respuesta completa, armoniosa, sin ninguna dirección ni interpretación, únicamente el acto de escuchar. Podemos avanzar a partir de ahí.
12:56 En primero lugar, juntos hablaremos de la cuestión de si el sufrimiento puede terminar alguna vez. Este ha sido un problema para el hombre, no solo el llamado sufrimiento personal, sino el sufrimiento universal de la humanidad. El sufrimiento, ya sea el llamado individual o de la humanidad, es el mismo. El sufrimiento es el mismo tanto si es suyo, mío o de otro. Podemos interpretar ese sufrimiento de diferentes formas, podemos tener diferentes causas para ese sufrimiento, pero en esencia el sufrimiento es común a toda la humanidad. Así pues, no es su sufrimiento sino el sufrimiento humano. Me pregunto si podemos tolerar esta declaración, porque la mayoría somos individualistas. Esa es nuestra preparación, nuestra educación y cultura, de que somos individuos separados de los demás, no solo en lo biológico, en lo físico, sino también internamente. Nuestras angustias son distintas de la de los demás, nuestras ansiedades, miedos, penas, desesperaciones son personales, son nuestras y no tienen nada que ver con los demás. Esa individualidad ha sido enfatizada por las religiones, almas individuales que son redimidas, etc., y en el mundo asiático el individuo debe esforzarse, separado de los demás, para llegar al Nirvana, al Cielo, al Moksha, o como prefieran llamarlo. Así pues, durante siglos ha existido ese condicionamiento de que somos seres humanos separados.
16:08 Ahora bien, ¿es así? Debido a que somos seres humanos separados pensamos que tenemos la libertad de hacer lo que queremos, de seguir este o aquel camino, ese gurú o aquel otro, de seguir ciertos ideales, etc., etc. Primero debemos cuestionar, dudar, como dijimos el otro día, si somos realmente individuos, o si es una ilusión que siempre hemos sostenido como una idea, nos han educado como esencialmente diferentes de los demás. Vamos a dudar, a cuestionar esa creencia de que somos individuos.
17:29 La palabra 'individuo' quiere decir indiviso, indivisible. Pero nosotros no somos indivisibles, estamos divididos, estamos separados, fragmentados, en constante conflicto. Si examinan la estructura psicológica de todo ser humano, es un factor constante, ya sea en Oriente, en Occidente o en cualquier país, el factor común es que todos los seres humanos pasan por momentos terribles: desdicha, confusión, ansiedad, desesperación, depresión, ya conocen todo lo demás, tanto si viven en la India, en América o en este país. Ese es el factor psicológico común, por tanto, su estructura psicológica es común a toda la humanidad, no son entidades psicológicas separadas. Para la mayoría de la gente resulta muy difícil ver eso o incluso escucharlo, porque están tan condicionados que toda su cultura se basa en la salvación individual, en la redención de un salvador, en ese esfuerzo individual de llegar a ser algo en oposición al resto, etc., etc.
19:31 Si al escuchar esto ven la verdad o si lo rechazan, como probablemente la mayoría de ustedes harán, si lo averiguan por sí mismos a través de la observación, no a través del análisis, sino observando su propio condicionamiento, descubrirán cómo psicológicamente es una sola estructura. De modo que si están empleando su capacidad de observar sin prejuicio, sin su condicionamiento, entonces podemos examinar juntos el sufrimiento de la humanidad. La humanidad son ustedes, el mundo son ustedes y ustedes son el mundo. Puede haber diferencias físicas: altos, bajos, morenos, rubios, negros, blancos, ya saben, morados, amarillos, etc.
21:18 Así pues, estamos hablando del sufrimiento, del dolor del hombre, del dolor universal, del dolor de cada ser humano en esta tierra. Nadie parece escapar de él. Ya sea el dolor provocado por la muerte de otro o por no lograr un resultado esperado, subir la escalera del éxito, tanto en el mundo religioso y espiritual, el así llamado mundo espiritual, o en el mundo físico. O bien por perder el trabajo o el peligro de completa soledad. Todos estos factores contribuyen al sufrimiento: la muerte, la enfermedad, la vejez, estar paralítico, ya saben, todas estas cosas, paralítico tanto física como psicológicamente, el neurótico y el santo, generalmente los santos son neuróticos. Ya sé que para el mundo cristiano y asiático es difícil aceptar semejante declaración, pero examinen sin ningún prejuicio esa constante búsqueda de llegar a ser algo, sea en el mundo físico o en el mundo psicológico. Llegar a ser algo, la mente proyecta ese algo como una idea, como un concepto, y se esfuerza por conseguirlo. Pero lo que proyecta, que es el ideal, lo fabrica, lo crea el pensamiento, y el pensamiento, en sí mismo, es siempre limitado. Un hombre que se esfuerza dentro de un campo limitado, o es un idiota que no está atento o tiene cierta clase de desequilibrio. [Sonido de tren] Ese es el primer tren, ¡van a pasar 3 más! [Risas]
24:42 Y bien, estamos hablando juntos, si lo permiten, de la cuestión del sufrimiento de la humanidad, de la que son parte. El hombre ha vivido con ese sufrimiento, ha habido 5.000 guerras en ese período histórico, pueden imaginarse las lágrimas, las heridas, el dolor, la ansiedad, la brutalidad, la crueldad durante esos 5.000 años, y seguimos con lo mismo, todavía seguimos con nuestras guerras tribales. Y también, durante estos miles de años nunca hemos sido capaces de resolver ese problema, de ponerle fin definitivamente para que surja una nueva energía diferente de la energía del pensamiento, del dolor, del sufrimiento. De modo que juntos, si lo quieren, lo investigaremos.
26:25 ¿Qué es el sufrimiento? ¿Y por qué el hombre lo ha soportado? ¿Puede la voluntad terminar con el sufrimiento? ¿O el sufrimiento tiene una causa? Si tiene una causa, puede terminar: lo que tiene una causa tiene un final. Ya hablamos de ello en charlas previas. Eso es ley: si existe una causa puede terminar, tiene fin. Así que primero preguntamos, como seres humanos y no como individuos, preguntamos: ¿por qué la humanidad, por qué ustedes y los demás viven con esto, con el miedo, con el conflicto externo e interno, viven con ello y nunca se liberan de él? Si uno es consciente, consciente en el sentido de observar el sufrimiento real que uno tiene, no el sufrimiento inventado, sino la verdadera desesperación, la verdadera y terrible soledad, ese sentido de carencia, esa desesperación de que la vida no tiene sentido, pueden inventar significados, pero si observan realmente la vida como la viven no tiene ningún sentido: ir a la oficina, a la fábrica por el resto de la vida, con vacaciones esporádicas, con mal clima, y así es como pasamos nuestra existencia.
29:18 ¿Qué es el sufrimiento? La palabra 'sufrimiento' está unida a la palabra 'pasión', van juntas, estas dos palabras, pasión, no lujuria, no necesidades sexuales, sino pasión y sufrimiento van juntas. Cuando padecen un gran sufrimiento, como cuando pierden a alguien a quien amaban, 'amor' entre comillas, y de repente se encuentran absolutamente solos, sin relación, aislados porque tienen dependencia, estaban apegados a esa persona, o a algo más, esa sensación de apego hacia esa persona de repente termina. Vivían, conversaban, reían juntos, caminaban por el campo y las montañas, seguían los ríos, y de pronto se sienten solos. Estoy seguro que conocen todo esto. Entonces la mente, incapaz de entender esa tristeza, esa privación, busca consuelo, ¿entienden todo esto?, consuelo psicológico: la Iglesia, los gurús, los libros, el fútbol, ya saben, todo viene a ser lo mismo, tanto si es una ceremonia religiosa como si es un partido de fútbol. Sé que todos discreparán, pero todo es una excitación emocional para escapar del tema central de la pérdida de ese algo que tanto apreciaban.
32:18 Desde ese aislamiento uno empieza a distanciarse, ¿entienden todo esto? ¿Estamos pensando juntos? ¿De verdad? Nos encerramos, nos volvemos amargos, si el impacto es muy fuerte, perdemos la cabeza, o nos refugiamos en la reencarnación, ya saben, en todo eso. Los sacerdotes y los gurús están dispuestos a ofrecer su ayuda, y así quedan atrapados en eso, perdidos para siempre, pero no han lidiado ni han comprendido la raíz del sufrimiento. ¿De acuerdo? ¿Nos entendemos? ¿De verdad? ¿Están de acuerdo?
33:36 ¿Es el sufrimiento el cúmulo de todas aquellas actividades de la vida que nos aíslan? ¿Entienden lo que estoy diciendo? ¿Lo entienden? La vida de uno, a través de diferentes acciones, deseos, etc., uno reduce esa enorme y compleja energía vital a un surco estrecho. O sea, ese surco estrecho es mi 'yo', mis esfuerzos, mi felicidad, mi dolor, y esa tremenda energía de la vida queda reducida a esa diminuta entidad, ¿entienden? Señor González, Monsieur fulano o mengano, etc., signor, etc. Uno nunca es consciente de todo eso, del proceso aislador de la vida cotidiana. Es decir, a través de la ambición, de la agresividad de actuar para uno mismo, en pos de los deseos de uno, los mismos que han reducido esa energía tremenda a un punto diminuto. El sufrimiento, ¿es un indicio, por favor escuchen, que refuerza ese enorme sentido de separación? ¿Lo entienden? ¿Es demasiado difícil? No estamos hablando de manera abstracta, de teorías, ya sean teológicas o teóricas, estamos hablando de la forma práctica de poner fin al tema de esa enorme carga que el hombre ha soportado. El sufrimiento puede ser un indicio de que dependencia y apego son corrupción. La muerte es también una forma de corrupción. Me pregunto si entienden todo esto. No. No. Todos ustedes son... Muévase, señor. [Risas] ¡Lo siento!
37:35 Lentamente, poco a poco estamos desvelando la causa del dolor. Antes que nada, cuando alguien muere hay una conmoción física; ¿no es cierto? Y cuando termina esa conmoción queda una sensación mental, una emoción psicológica de total desesperación y soledad. No estoy inventando nada, así es la vida de uno. Pero si no escapamos, si no nos evadimos y nos quedamos totalmente con el hecho de esa sensación de aislamiento, en vez de evadirnos, de llorar, de desesperarnos, ¿siguen?, todas esas cosas que suceden, y permanecemos completa y atentamente con el hecho de que, mediante diferentes actividades, uno ha generado ese aislamiento... [Sonido de tren] Es el segundo tren.
39:38 Así, poner fin al sufrimiento no es cuando perdemos a alguien, ¿entienden?, o cuando no somos capaces de realizar algo, no es no tratar de llegar a ser algo, de subir la escalera del éxito, ya sea espiritual o mundano, no sucede en el momento de la muerte de alguien que ha querido, amado o ha sido compañero, el sufrimiento no sucede en ese momento, ha empezado mucho antes. ¿Vous avez compris? ¿Entienden? ¿Entienden lo que estoy diciendo? Ha empezado mucho antes, en el sentido de que todas sus acciones han producido este aislamiento del cual no son conscientes porque lo damos por hecho. El sufrimiento puede ser un indicativo de lo que han hecho; ¿entienden, señores?
41:09 Y bien, ¿puede terminar este proceso de aislamiento, no en el momento de la muerte, sino comprender la muerte, etc., la causa de ese movimiento aislador? ¿Es la causa de este movimiento de aislamiento la idea de que yo soy un individuo, de que no soy la humanidad, que estoy separado, que mi salvación llega mediante mi esfuerzo, mediante mi propia investigación aislada, mi actividad aislada, no es ese el comienzo? ¿Puede esa causa, que es el comienzo, terminar ahí mismo? Me pregunto si entienden todo esto. ¿Estamos caminando juntos? Por favor, no verbalmente, cualquier persona puede verlo claramente de forma verbal, se trata de investigar profundamente, de poner su corazón y su mente.
42:48 ¿Puede haber una acción que no aísle? ¿Entienden lo que estoy diciendo? Cualquier acción. Esa acción solo puede suceder cuando uno comprende la naturaleza del amor, ¿entienden? No el amor a un gurú, a un dios, o a libros ni a su esposa; amor. Ese amor en el que no hay celos; ¿de acuerdo? ¿Cómo puede un hombre agresivo, o una mujer, saber qué es el amor? ¿Verdad? ¿Cómo puede un hombre ambicioso, interesado en sí mismo, en su progreso, su infelicidad, sus miedos, ¿siguen?, interesado en sí mismo, cómo puede amar? Existe la idea asiática, tal vez, también existe aquí, de que uno tiene que rendirse a Dios, ¿entienden? O rendirse a un gurú, a la vanidad de un gurú, ¿entienden? ¿Siguen todo esto? Eso significa que la verdad no importa, porque se rinden a una imagen que la mente ha creado. Su gurú, como se llama a sí mismo, etc., es un concepto en su mente, una imagen creada de lo que un gurú debería ser; ¿no es cierto? Y, naturalmente, él juega con esa imagen. ¡Oh, son todos tan infantiles!
45:45 ¿Existe una acción que no nazca de un deseo? Ya investigamos eso el otro día, todo el movimiento del deseo, o sea, ¿es el amor deseo? No, no, no digan que no, es fácil decir no. Mejor descúbranlo, comprendan la naturaleza del deseo con todas sus imágenes y el final de las imágenes, lo cual es ver que el deseo no es amor. Y el placer, ya sea el placer de buscar a Dios, del servicio social o de ayudar a otro, etc., básicamente y en lo profundo, la búsqueda de placer, ese placer no es amor; ¿de acuerdo? ¿Están dispuestos a seguir hasta aquí? Su placer sexual, el placer de ser alguien en el mundo, el placer de ser capaz de lograr algo internamente, de aferrarse a cierta experiencia mediante drogas, mediante el alcohol, mediante cierta presencia hipnótica de su gurú, de tener una experiencia y aferrarse a esa experiencia que le da placer, todo eso, ¿es amor? ¿Lo estamos viendo juntos? Ese es su problema, se sientan aquí, escuchan, aceptan, ven la lógica, ven que tiene sentido, que es sensato, lo comprenden intelectualmente, pero, cuando abandonan la carpa, regresan al viejo juego. Así pues, están deseosos, como seres humanos, de seguir llevando esta carga de sufrimiento; ¿entienden? Una mente que vive en el sufrimiento nunca puede ser libre; ¿verdad? Tan solo una mente que está totalmente libre del sufrimiento puede conocer la compasión.
49:34 El acto de compasión es un acto de inteligencia. Con esa palabra no nos referimos a la capacidad intelectual de discernir, de diferenciar, de razonar, de juzgar, de sopesar, todo eso es la capacidad del intelecto, aunque el intelecto tiene su propia inteligencia; ¿entienden? Pero nosotros hablamos de una inteligencia totalmente diferente. La inteligencia intelectual común que todos tenemos, más o menos se debe a que supuestamente hemos estudiado, leído libros, sabemos argumentar astutamente, confrontar una opinión contra otra, etc. Pero cuando hay compasión el intelecto juega una parte muy pequeña. Si hay compasión, que surge sin ser invitada, esta llega cuando el sufrimiento termina. El fin del sufrimiento es el principio de la sabiduría y, por tanto, de la inteligencia. ¿Entienden todo esto? ¡No, [risas] no lo entienden! Seguramente estén, espero que no estén persuadidos por el orador o dominados por su presencia, lo cual sería absurdo. Si de verdad investigan eso seriamente descubrirán que ahora su energía se disipa en acciones idealistas, en acciones individuales limitadas, todo lo cual es un desperdicio de energía, hace que la mente sea superficial, reduce la capacidad que tiene el cerebro, esa inmensa capacidad psicológica, hace que esa estructura psicológica se vuelva más y más limitada, superficial.
52:59 Así que la compasión va con la inteligencia y la sabiduría, que es la misma naturaleza de la inteligencia. Cuando existe esa inteligencia pueden argumentar con lógica, sanamente, siempre con esa cualidad de compasión, ¿entienden? No, no lo entienden.
53:29 Así que el amor, la compasión y terminar es la muerte. ¿Lo captan? No. Como ven, sus mentes no son lo suficientemente rápidas, siempre quieren explicaciones, no ven de inmediato la belleza de esa declaración. Vamos a inquirir ahora acerca de la muerte. No sé, desconozco si están interesados en esa investigación. Algunas personas dicen: 'Odio la muerte', 'Odio la pobreza', los gurús dicen eso. Y podemos, ahora que hay poco ruido en el ambiente, podemos ahora considerar qué es la muerte, porque todos debemos afrontarla, tanto si somos viejos, jóvenes, discapacitados, si vivimos en el lujo, con dinero, etc., los santos, la gente común, el papa y el sacerdote de la parroquia, todos tienen que afrontar la muerte. Incluso Marx tuvo que hacerlo. Los comunistas tienen que afrontarla, los psicólogos tienen que afrontarla. Como somos seres humanos comunes, no profesionales, porque, entonces, esa gente que son profesionales, están comprometidos: gurús profesionales, sacerdotes profesionales, psicólogos profesionales, profesores, ya están comprometidos, por tanto, cuando están comprometidos, atados, se corrompen.
56:08 De modo que vamos a inquirir: ¿qué es la muerte? Es decir, ¿qué es la muerte, eso que la humanidad ha temido desde el principio de los tiempos? ¿Qué es poner punto final? ¿Entienden mi pregunta? Poner punto final. Dejar de fumar, dejar las drogas, dejar el alcohol, dejar esto o aquello, terminar con algo. ¿Entienden mi pregunta? ¿Alguna vez ponemos fin a algo? ¿O el patrón continúa con diferentes matices? Abandono un patrón y adopto otro. Abandono un condicionamiento y adopto otro. Voy de psicólogo en psicólogo, acudo al último psicólogo que usa nuevas palabras. Y bien, ¿alguna vez hemos puesto fin a algo en nuestras vidas? Por favor, investiguen conmigo, no solo estén sentados escuchando, averigüen. ¿O existe una constante continuidad de lo mismo en diferentes direcciones? ¿Ponen fin a algo sin motivo alguno? ¿Entienden lo que estoy preguntando? Sin la acción de la voluntad que dice 'ya lo haré'. Investiguen. ¿Han terminado, soltado de forma natural algo que les gustaba? ¿Entienden mi pregunta? Es muy fácil poner fin a algo doloroso, pero ¿pueden terminar con algo que les da gran placer sin ningún motivo, sin ninguna acción de la voluntad, sin ninguna proyección que han aceptado? Entienden? Terminar. Morir es terminar.
59:37 Por ejemplo, digamos que están apegados a algo, apegados a su esposa, a su novia, a su novio, etc., etc., a una creencia, a un dogma, a un ritual, a una teoría, a una experiencia, apegados, aferrados, atados, ¿puede terminar ese apego de forma natural, fácilmente, sin conflicto, sin preguntar '¿por qué debo hacerlo?' Sin racionalizarlo, sino tan solo soltarlo, dejarlo. ¿Lo harán? No. Por supuesto que no. Si le dijeran a su esposa o a su novia: 'Lo siento, ya no estoy apegado a ti', ella contestaría: '¿A quién estás apegado?', '¿Tienes otra mujer?', ¿entienden?
1:00:56 Así pues, averigüen mientras vivan, eso que llaman vida, con toda la dificultad de la vida, vean si pueden poner fin a algo con alegría, fácilmente, sin ningún conflicto. Si no lo hacen, naturalmente, esto no es una amenaza porque sería absurdo, como es obvio tendrán miedo a la muerte. ¿Qué es la muerte? ¿Entienden mi pregunta? ¿Qué es la muerte, eso que los seres humanos temen tanto? Todos le tenemos miedo, incluso Brezhnev, estoy totalmente seguro. Todo el mundo quiere continuidad. Continuidad es lo que ha sido, modificado, ¿sí? Pero es el mismo movimiento, la constante continuidad de aquello que ha sido modificado; ¿de acuerdo? Esa es nuestra vida: trabajo, conflicto, guerras, desdicha, confusión, ese es nuestro vivir, y nos aferramos a eso. Es decir, nos aferramos a nuestra consciencia, ¿lo entienden?, esa consciencia que cada uno cree que es totalmente diferente; ¿verdad? ¿Lo entienden? Esa consciencia es su propio contenido; ¿de acuerdo? ¿Entienden todo esto? El contenido son sus creencias, sus dogmas, sus rituales, su cultura, su conocimiento, sus desesperanzas, depresiones, su incertidumbre, es común a toda la humanidad; ¿cierto? Así que su consciencia es la consciencia de la humanidad, en lo psicológico. Y la mente, o el cerebro, se aferra a ello porque encuentra seguridad. Tiene miedo de soltar porque no sabe lo que puede suceder.
1:04:17 Y decimos que uno de los factores del contenido de nuestra consciencia, de la consciencia humana, es el apego. Lamento tener que repetirlo. Porque esa es la base de nuestro conflicto. El comunista está apegado a sus ideales marxistas, el católico a su..., etc. Los idealistas, los creyentes, la gente que tiene experiencias se aferran a ello. Ese es el contenido de nuestra consciencia, tanto si uno es científico, psicólogo, gurú o el último papa.
1:05:18 Y si toma uno de los factores, una de las cosas de esa consciencia, lo cual es el apego, o tome algo crucial y cercano, y entonces descubra si puede terminar con ello. Sin lucha, ¿entienden?, 'debo ponerle fin para conseguir otra cosa', y todas esas cosas. Ponerle fin. No pueden argumentar con la muerte, eso es terminar, poner fin. En los Upanishads de la India hay una maravillosa historia, no la contaré, aunque es una historia muy buena, porque tenemos poco tiempo. ¿Quieren que les cuente esa historia? Claro, claro. [Risas] ¡Algo que nos divierta, que nos aleje de nosotros mismos!
1:06:52 Un brahmán, ya saben lo que es un brahmán, bien, en la India, en la antigüedad, él tenía que dar todo lo que poseía. En la antigua tradición, eso que uno había acumulado durante cinco años a través del trabajo, todo eso, después de cinco años debía deshacerse de todo, ¿entienden? ¡Háganlo! [Risas] Eso significa no acumular nunca nada, ¿verdad?, de modo que nunca tengan que deshacerse de nada. Él se deshizo de su ganado, de su casa, de muchas cosas, pero tenía un hijo. El hijo se le acercó y le dijo: 'Padre, estás dando todo, ¿a quién me vas a dar?' Y el padre le respondió: 'Por favor, aléjate, no seas tan infantil, no preguntes eso'. El muchacho regresó en varias ocasiones y finalmente dijo: 'Padre, dime, ¿a quién me vas a dar?' Entonces el padre, muy enojado, replicó: 'Te voy a mandar a la muerte'. Como era un brahmán, debía mantener su palabra. Así que le pide al muchacho que se vaya. [Sonido de tren] Es el cuarto tren, el tercero o el cuarto. [Risas] El muchacho pasa de maestro en maestro en su camino hacia la muerte. Un gurú, o un maestro, le dice: 'Hay vida después de la muerte, al final, a través de muchas vidas, llegarás al principio supremo'. El muchacho encuentra a otro maestro y le dice: 'Voy a la casa de la muerte, ¿qué hay más allá?' 'Después no hay nada, hay destrucción'. El muchacho sigue y finalmente llega a la casa de la muerte, pero cuando llega la muerte no está; ¿entienden? Señor, capte la belleza de eso. ¿Lo entiende? Como la muerte no estaba, tuvo que esperar tres días. Después de los tres días llegó la muerte y dijo: 'Debido a que eres un brahmán me disculpo por hacerte esperar, y como vienes de tan lejos te doy o te ofrezco lo que quieras: mujeres, palacios, riqueza, lo que quieras'. El muchacho respondió: 'Puedo tener todo eso, pero al final estarás tú'; ¿entienden? 'Siempre estarás ahí, cualquier regalo que me des, siempre estarás ahí'. Entonces la muerte dijo: 'Eres una persona maravillosa, evita todas estas cosas y busca la verdad'. Así que el muchacho se interesó en el tema, no he leído la historia, la gente me la ha contado, investigó el tema del tiempo, del 'yo' y del fin del 'yo'. ¿Comprenden? Esa es la historia. ¡Lo siento, el cuento se acabó! [Risas] Esa es la historia.
1:11:20 Así que preguntamos: ¿podemos soltar algo que queremos mucho? ¿Existe una continuidad, -por favor, podemos seguir un poco más, no están muy cansados- hay continuidad del 'yo', del ego? ¿Entienden? Del 'yo'. Muero de una enfermedad, de vejez, por un accidente, están los médicos, [risas] los maestros de yoga, pero al final de todo eso muero. Los hindúes creen, la gente antigua de la India dice que hay un 'yo' que sigue vida tras vida, vida tras vida, pasa por diferentes estados de sufrimiento, etc., y finalmente alcanza el principio supremo; ¿no es cierto? A eso lo llamamos reencarnación, encarnar una y otra vez. Pero nosotros preguntamos: ¿qué es eso que continúa? ¿Entienden mi pregunta? ¿Qué es esa cosa, ese 'yo', qué es el 'yo'? ¿Es una realidad? O es algo fabricado, su nombre, forma, cultura, carácter, su dependencia, su sufrimiento, ¿entienden?, fabricado. Todo lo que se fabrica se puede eliminar; ¿verdad? Me pregunto si lo entienden. Todo eso ha sido creado por el pensamiento; ¿no es cierto?, Yo soy K, tengo esto, soy aquello, soy popular, etc., etc., ¿siguen?, todo eso es una fabricación del pensamiento; ¿no? El pensamiento ha creado la imagen del 'yo', el yo es una imagen opuesta a la imagen de usted. Por favor, sigan la lógica, esto es así.
1:14:59 Es una fabricación del pensamiento, y cuando el pensamiento cesa, esa cosa fabricada se disuelve de forma natural. Entonces, antes de morir y estando vivo, ¿puedo disolver esa cosa? ¿Vous avez compris? [¿Entienden?] ¿Lo han entendido? No al final, eso tiene muy poco valor. La muerte es común a todos nosotros, por tanto, eso es muy, muy común, 'vulgus', [risas] común. Pero esa cosa fabricada por el pensamiento como la cultura, como el nombre, el carácter, esa imagen creada durante ochenta, noventa, cincuenta, treinta o cien años, esa imagen es la consciencia; ¿de acuerdo? ¿Lo entienden? Esa consciencia con su contenido puede cesar mientras uno está vivo, lo cual significa morir en vida. Me pregunto si lo ven. ¿Lo entiende, señor? Uno no espera a la muerte para llegar al final del tiempo, sino que vive con la muerte, lo cual significa terminar. Entonces, cuando hay esa realidad, [Sonido de tren] si eso termina, hay enorme energía.
1:17:20 Asseyez-vous, je vous en prie. [Siéntese, se lo ruego] Qu'est ce que vous voulez? [Qué quiere?] Qué trata de... Qu'est ce que vous voulez, madame? [Qué quiere, señora?]
1:17:49 Mire, con el final de eso, la causa del sufrimiento -es eso. Cuando eso termina, hay compasión, y con ello llega la inteligencia. Si quiere ir más lejos, no usted, comprender mucho más, ese es el principio de la meditación, de lo cual hablaremos el domingo. ¿De acuerdo? ¿Puedo levantarme e irme?