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SA83T3 - ¿Dónde se puede encontrar seguridad total?
Saanen, Suiza
14 de julio de 1984



1:26 ¿Seguimos con lo que decíamos anteayer? Pienso que deberíamos, si me permiten señalarlo seriamente, que ustedes no están buscando ayuda del que habla. No hay ayuda fuera de nosotros mismos. Si esto se comprende con claridad, que ningún sistema político o religioso, ningún tipo de gurú con sus sistemas y teorías intentando ayudar a la gente, o intentando hacer el bien —hemos tenido todas estas cosas anteriormente, desde hace miles y miles de años. No hay ayuda desde el exterior. No existe, si puedo usar la palabra, la palabra cristiana "salvación" —es bastante fea— ahí fuera, a través de nadie, a través de ningún sistema, a través de ningún concepto teológico, ni comunista ni democrático, etc. Entonces uno tiene que confiar completamente en uno mismo. Ser totalmente responsables de nosotros mismos, de lo que hacemos, de lo que pensamos, y no culpar de todo lo que hacemos a los demás, al entorno, a la herencia o al proceso genético. Hemos jugado con todas estas cosas sin cesar y en diferentes formas. Hemos seguido toda clase de filosofías. Y tenemos mucha fe en una cosa u otra... Siempre es algo externo: un símbolo, una persona, una conclusión, una idea. Y todo ello fracasó, porque después de miles y miles de años somos lo que somos ahora. No es solo la anterior generación la que produjo este mundo caótico, ella ayudó, pero nosotros seguimos contribuyendo a ello.
4:58 Entonces, si juntos pudiéramos tener eso en cuenta: ningún libro, ninguna teoría, ninguna persona, ningún símbolo, incluido el que habla. No excluyo a quien habla, porque hay que tener mucho cuidado en no ser influenciado por él, ni estimulado por él, ni confiar quizás en su aclaraciones. Y si esto está absoluta y fundamentalmente claro, que no hay ninguna ayuda exterior para descubrir quiénes somos, en qué se han convertido los seres humanos después de todos estos siglos de evolución brutal, violenta, todo este asunto. No se puede culpar a nadie de ello, ni volver al pasado e intentar descubrir las diversas causas, y hay múltiples causas, y podemos discutir sobre esas causas sin parar. Pero el hecho persiste: somos lo que somos ahora después de milenios de evolución, miles de años de evolución. Entonces, si eso queda claro... como dos amigos que están hablando juntos, somos dos amigos, amigos de verdad. Eso es lo que siente quien habla respecto a los amigos. Y podemos hablar de las cosas, sin influenciarnos ni dominarnos, sin tener fe el uno en el otro, sino como dos amigos que se conocen desde hace tiempo, que discuten y hablan juntos del problema humano, porque es mucho más importante que el problema tecnológico. Los problemas psicológicos, a menos que se solucionen, siempre predominan sobre los problemas tecnológicos. Podemos tener un mundo tecnológico maravilloso, un mundo mecánico, la computadora..., pero la psiquis humana supera a la computadora. Ella puede generar una serie de buenas leyes —la computadora—, hay que hacer esto, aquello, etc., pero la psiquis, cada uno de nosotros, puede dominar o trascender o hacer lo que quiera a pesar de la computadora. Creo que esto está muy claro.
8:54 Así pues, por favor, debemos empezar con la duda, con cierta cualidad de escepticismo, para cuestionarlo todo en la existencia humana, aparte de lo físico: usted no puede cuestionar a un cirujano si le dice que tiene cáncer. Puede ponerlo en duda, puede preguntarle, pero varios doctores le dirán: "Chico, tienes cáncer". Entonces usted lo acepta, no puede dudar de eso. Puede intentar diversos tratamientos, vendrán todos los curanderos del mundo, pero al final tiene que aceptar su diagnóstico. Pero en el mundo psicológico, que es mucho más complejo, requiere una gran sensibilidad, sus grandes complejidades y sutilezas, y ello exige una mente, un cerebro que tenga mucha claridad, que no esté confundido, que no sea egocéntrico. No se puede examinar, mirar toda la complejidad de la búsqueda egocéntrica si no se es crítico al respecto, si no se cuestiona, duda, pregunta. Pero la actual religión en el mundo occidental niega cualquier cuestionamiento o duda: "Usted no debe tener dudas, debe tener fe". Y así esa cualidad de la duda, que es de lo más vital en la existencia humana, es rechazada. Mientras que en el mundo budista e hindú la duda es uno de los pilares de la investigación.
11:28 Así que, por favor, vamos a hablar juntos, juntos, hay que repetirlo porque existe la tendencia humana a aceptar, a ser guiado, a ser ayudado. Leer algún libro, usted cree que le hará bien. Así que uno debe tener muy claro que no puede confiar en nadie, lo que significa que debe ser una luz para sí mismo, eso no significa una actitud autoafirmativa, tener una enorme confianza en sí mismo. No significa la búsqueda de los propios deseos, de la propia realización, etc. Ser una luz para sí mismo quiere decir permanecer totalmente solo en lo psicológico. La palabra "solo" significa todo uno (all one). Del latín, del griego, etc., esa palabra significa todo uno, todo junto, completo, no fragmentado. Pero nosotros traducimos esa soledad como aislamiento. Tenemos miedo de estar aislados y por eso no comprendemos el significado y la profundidad de esa palabra "estar solo". Ello incluye la totalidad del tiempo, el pasado y el presente que es ahora, solo (all one). Nos adentraremos en todo eso enseguida. Espero que estemos juntos en todo esto.
14:02 Dude de lo que dice el que habla, y dude mucho más de sus propias reacciones a lo que oye decir al que habla. La duda, la semilla de la duda, no sus dudas sino la semilla. Deje que se mueva, deje que florezca, deje que crezca hasta que encuentre lo que es la verdad. Y estar solo, investigar la naturaleza de eso, descubrir la verdad de eso, no la afirmación, la verdad de la afirmación: oír la afirmación y aceptar las palabras de esa afirmación sin descubrir por uno mismo la profundidad de esa palabra. Espero que estemos todos juntos en esto. Hace mucho calor aquí.
15:50 Como decíamos el otro día, hemos buscado seguridad en las cosas del pensamiento, en las cosas que el pensamiento ha creado, es decir, en la comunidad, en la familia, en la comunidad, en una comunidad mayor, etc. Seguridad en el aislamiento, seguridad en el país, en la nación, en pertenecer a algo, ser de este grupo o de aquel, formar parte de esa iglesia o no, pertenecer. Y hemos buscado seguridad en eso.
17:02 Entonces uno descubre por sí mismo que no hay seguridad en el aislamiento. ¿Eso es un hecho? ¿O solo una teoría? Si es una teoría, hay múltiples teorías, pero si examina su propio deseo de estar seguro, descubrirá, si le sigue la pista, que uno ha buscado seguridad en el aislamiento. El aislamiento puede ser enorme, pero sigue siendo aislamiento. Este proceso de aislamiento es fragmentación. ¿Estamos diciendo cosas extraordinarias, o nos comprendemos unos a otros? Donde existe la búsqueda de seguridad en el aislamiento —en ser árabe o judío, exteriormente—, la búsqueda de aislamiento y la búsqueda de seguridad en este aislamiento es fragmentación. Y entonces surge el problema: ¿cómo pueden unirse los fragmentos? Esa es una pregunta totalmente equivocada, porque la búsqueda de seguridad en el aislamiento es la causa. Si uno está libre de esa causa, no hay fragmentación y, por tanto, no hay búsqueda en el aislamiento. Ya sea el aislamiento de la familia o el aislamiento egocéntrico. Me pregunto si captan todo esto. Que alguien diga "sí".
19:39 Público: "Sí, sí".
19:46 K: Vea lo que realmente sucede en el mundo. Le pido a mi amigo que mire muy de cerca lo que está sucediendo. La familia, la comunidad, una comunidad mayor, la nación: procesos de aislamiento. Y, por tanto, en ese aislamiento está la búsqueda del poder supremo en la política, en la religión, todo el afán de ganar poder. De manera que hay cada vez más confusión, más y más problemas, más y más destrucción. Esto queda muy claro si se profundiza en ello, no a la ligera, no leyendo gran cantidad de libros sino viendo este hecho en uno mismo. Así que uno ha de indagar mucho más para descubrir qué es lo que somos... por qué buscamos seguridad. No es que no debamos tener seguridad. Físicamente, como decíamos, tiene que haber seguridad. Para que el bebé crezca tiene que haber seguridad. Para que el hombre viva feliz, al menos temporalmente, debe tener seguridad, debe tener comida, vestido y casa. Pero este proceso de aislamiento impide todo eso a todo el mundo. Cada gobierno se preocupa por sí mismo, por su propia economía, por su propia gente. Salvando con la guerra a su propia gente, no a los demás. No sé si oyeron el otro día a un general hablando de la última guerra, esta guerra por la pequeña isla del extremo sur. El general decía: "No me gusta matar a la gente, pero tenemos que matarla porque en primer lugar debemos salvar a nuestra gente." Y se han formado para eso. Uno ve, pues, el enorme significado, el hecho, la verdad, de que en el aislamiento nunca hay seguridad, ninguna seguridad en absoluto. ¿Vemos esto antes de seguir adelante? Es muy difícil derribar el condicionamiento del cerebro que ha sido enseñado, educado, condicionado a ser, a vivir, a buscar su propia realización en el aislamiento.
23:27 Ahora bien, ¿qué es la seguridad?, aparte de la seguridad física, ¿qué es estar seguro? Por favor, pregúnteselo a sí mismo, estamos juntos en esto, como dos amigos, sentados en una habitación tranquila, contemplando un hermoso valle, en una mañana encantadora, y siendo serios al mismo tiempo, preguntándose mutuamente: ¿Qué es la seguridad, estar seguro? ¿Hay seguridad en la relación? Usted se hace esa pregunta. Uno quiere seguridad en la relación ya que si no hay seguridad, que implica confianza, seguridad, amor y todo eso, y aún así queremos seguridad mutua, y cada uno persigue su propio aislamiento, su propia actividad egocéntrica. Queremos seguridad, tener una vida pacífica, no tener ningún conflicto, ninguna molestia, ningún problema, simplemente vivir. Y eso tampoco es posible. Así que preguntamos: ¿qué es la seguridad? ¿Dónde la hallamos? No en alguna teoría, no en alguna imagen, que el pensamiento ha proyectado y santificado, no en ningún símbolo, que es la actividad del pensamiento. No sé si están siguiendo ustedes todo esto.
26:09 Entonces, ¿dónde se puede encontrar la seguridad total, completa? El cerebro necesita seguridad. Pero en la actualidad el cerebro está confuso. Un filósofo dice esto, otro científico dice aquello, un gurú, un maestro, la iglesia jerárquica dice otra cosa, etc. El cerebro realmente, después de miles y miles de años, está confundido. Y en esa confusión dice "He de estar seguro". Entonces inventa una nueva ilusión. He abandonado esta ilusión porque veo que ahí no hay seguridad, luego encuentro otra ilusión, y espero hallar seguridad ahí. Es lo que estamos haciendo. Así pues, ¿dónde halla usted seguridad? A menos que el cerebro esté completamente seguro, sin confusión, estará sumido en el caos. Y si usted examina su propia vida, su propia existencia, amigo mío, verá lo confundidos que estamos, lo inseguros que somos, no se puede confiar en nada. Así, ¿dónde encuentra usted seguridad? No en el exterior, obviamente. Pero ¿hallará seguridad en la psiquis? ¿En el "yo", en el ego? No, averigüémoslo. No diga "no". Averigüémoslo.
28:45 Entonces debemos preguntar: ¿Qué es el ego? ¿Qué es el "yo"? Toda la estructura psicológica, ¿qué es el "yo"? ¿El "yo" es una serie de conclusiones? Lo es. Yo creo, estoy convencido, tengo fe. Soy esto. Y así sucesivamente, extiéndalo. Entonces, ¿dónde? Si no se halla ahí fuera, ¿es posible encontrar seguridad internamente? Por favor, hágase estas preguntas. Le pregunto a mi amigo, ambos estamos indefensos, no nos defendemos mutuamente y, por tanto, no nos resistimos mutuamente. No está ahí fuera, y espero hallarla en el interior, en algún lugar de mi interior. Lo que significa que debo tener más confianza en mí mismo. Así es como lo traducimos. ¿Qué significa confianza en mí mismo? ¿En mis experiencias? ¿En mis conocimientos? ¿En mi oración? O sea, el "yo" es creado por el pensamiento. Yo tengo fe en algo, yo creo en algo, yo pertenezco a algo. Todo eso es ciertamente el movimiento del pensamiento. Por favor, seamos muy claros en esto. El pensamiento ha creado el desorden exterior, la confusión, las cosas terribles que están ocurriendo en el mundo, y también el pensamiento ha creado el "yo". ¿Lo tenemos claro? No es una especie de explosión divina la que me creó. Desde pequeño me han enseñado, educado, formado: el "yo" es lo primero. Así que estamos examinando si hay seguridad en el "yo". Y el "yo" es creado por el pensamiento. Debemos ser muy claros en este punto. Cuando digo que creo en Dios y que tengo fe en Dios, mi seguridad en Dios, ¿quién creó a ese Dios? Por favor, sea objetivo. No estoy atacando. No estoy atacando a mi amigo. Eso sería demasiado tonto. Y él tampoco me ataca. Sino que juntos estamos cuestionando, dudando, preguntando. Mi amigo dice: "Tienes fe en Dios". Yo respondo: "Tal vez sí." Y siendo amigos, dialogamos. No decimos: "Yo tengo fe y me aferraré a ello". Decimos: "Mira, ¿quién creó esta idea de Dios?" Luego él pregunta: "Pero ¿cómo surgió toda la existencia?" Y la respuesta científica es más razonable que todas las teorías y especulaciones, creencias en Dios, etc. Venimos del océano, hemos tardado miles y miles de años, cuatro, cinco, diez millones de años, en evolucionar hasta el estado actual. Eso significa que se ha necesitado tiempo para crear un ser humano. No en los últimos 4500 años, según algunas personas religiosas. Hace 4500 años los egipcios inventaron el calendario, ¿comprende? Significa que deben haber tenido una tremenda evolución antes. No se puede inventar un calendario en el acto.
34:55 Entonces, él me dice: Mira con atención, lo que tú has creado, lo ha creado el pensamiento, la búsqueda de seguridad, el miedo a la muerte, etc., tú has creado eso, el pensamiento lo ha creado. Y el pensamiento entonces lo ensalza e intenta encontrar seguridad ahí, contra lo que usted hace, contra su vida. No sé si ustedes están siguiendo todo esto. Yo puedo creer en las cosas más extraordinarias, como Dios, la inteligencia suprema, el principio más elevado, pero tiene que ser una realidad en mi vida, si no, no tiene valor. Por favor, no estoy predicando ni defendiendo el ateísmo. Estoy cuestionando. Estamos cuestionándonos algo fundamental que es la urgencia, la exigencia y la necesidad de seguridad. Y descubrimos que buscamos seguridad en las ilusiones. ¿Ahora qué ocurre? Por favor, mírelo con atención. Si usted ve algo falso, algo que es realmente y objetivamente falso y se aferra a ello, no es inteligente. No sé si lo estoy dejando claro. Si le digo a mi amigo: "Mira, esto no es real, es solo un invento. Y en este tipo de invenciones, ilusiones, tonterías románticas y sentimentales, no hay seguridad ahí".
37:14 Por favor, comprenda esto: ver lo falso como falso, que significa que usted ya ha descubierto lo que es verdadero. Si veo algo falso, una ilusión como ilusión —la palabra "ilusión" significa jugar con algo, "ludere", algo que no es real. Así que le digo a mi amigo: "Mira, vives con cosas falsas". Y cuando él vea las cosas falsas como falsas, ¿qué le habrá ocurrido a su cerebro? ¿Comprende mi pregunta? El cerebro aceptó durante siglos algo que no es real, es decir, la gran mayoría de la humanidad cree en Dios, porque Dios es su seguridad. Pero Dios es la invención de... y todo lo demás. Cuando mi amigo ve eso, y yo veo eso, el condicionamiento del cerebro se ha roto. He ido al norte toda mi vida y usted aparece y me señala que el norte es una ilusión —el norte existe, estoy hablando de...—, es una ilusión, él me lo muestra, y puesto que somos amigos lo hablamos y digo: "¡Caramba, es cierto!" y me doy la vuelta y voy hacia el este. ¿Qué significa esto? Que he roto el sistema, el hábito, la condición del cerebro que ha estado yendo en una dirección, de repente se aparta de ella y se va en otra dirección. Por tanto, se produce la ruptura de un condicionamiento. Me pregunto si entienden esto.
39:54 Vamos a profundizar en el condicionamiento en su conjunto, lo haremos un poco más tarde, pero he roto el hábito de perseguir una ilusión. Por lo tanto, las mismas células han cambiado. Las células del cerebro en sí mismas han cambiado porque este seguía un hábito pero ha roto el hábito. No a través de la imposición, de la voluntad, o de alguna acción, sino por el puro, lógico, sensato ver el hecho. Estoy trabajando muy duro para ustedes, ¿no?
40:53 Entonces, ¿dónde está la seguridad? Ciertamente no en la experiencia. Sea muy claro en todo esto. No en el conocimiento, porque el conocimiento nunca es completo. El conocimiento se basa en la experiencia: experiencia científica, hipótesis, teorías, luego demostrar que estas teorías o hipótesis son verdaderas o falsas, en el mundo científico. Entonces ¿dónde hay seguridad? Por favor, profundice en ello. Lo siento, espero que no estén aburridos. Si lo están, es asunto suyo. Realmente lo que preguntamos es una cuestión muy seria, no es algo superficial, es el deseo del cerebro de estar seguro. No lo ha encontrado ahí, afuera, en un agente externo, en los dioses externos, o puede inventar que Dios está en mí. Muchas personas lo hacen, millones.
42:54 Audiencia: "Yo lo hago".
42:56 K: Hay un señor que dice que él lo hace, y se aferrará a ello. Esto no es una discusión. Lo haremos cuando terminen todas las charlas.
43:19 Pero tenemos que descubrir si existe o no completa seguridad. Hemos de tener muy claro el proceso del pensamiento. El pensamiento —entraré de nuevo en ello—, el pensamiento es un proceso limitado, un proceso material, porque se basa en la experiencia, la experiencia es sensitiva, reacción, reflexión, y de ahí surge la experiencia, y esa experiencia es limitada, y de esa limitación (surge) el conocimiento. De modo que el conocimiento es siempre limitado, ya sea en el mundo científico o en el mundo psicológico. Es así. Quiero decir que es muy simple. Y por eso la memoria es limitada, porque se basa en el tiempo, en la duración del tiempo. Entraremos enseguida en la cuestión del tiempo. Y el pensamiento es limitado. No hay pensamiento sin memoria, y su memoria, sus recuerdos son pequeños, limitados. Quizá recuerde todas las cosas desde su infancia. Espero que no. Entonces, su cerebro no es nada más que recuerdos y, por tanto, esos recuerdos son limitados, y así, el pensamiento es invariablemente limitado. Por eso, cualquier cosa que haga es limitada: sus rezos son limitados; todas las cosas de la iglesia y todo eso es limitado, creado por el pensamiento. ¡Es tan obvio! ¿Para qué se resisten a esto? Ya sé por qué se resisten. Muy simple: tienen miedo, eso es todo. Usted podría perder su trabajo. Hablábamos el otro día con un sacerdote, tuvimos una buena conversación, y amigable. Él decía: "Muy bien, estoy de acuerdo con usted, pero cómo voy a vivir?" Por favor, no se rían, eso también vale para la mayoría de nosotros. Por favor, comprenda esta cosa tan simple: cuando ve algo falso, cuando ve las actividades limitadas del pensamiento, y lo que hace en el mundo, ya que donde haya limitación, habrá conflicto. Si voy repitiendo: "Soy cristiano", "soy budista", soy esto, soy aquello, es muy limitado. Y esa misma limitación traerá conflicto. Y en el conflicto evidentemente no hay seguridad. A menos que le guste el conflicto y diga que forma parte de su ser, bueno, eso quiere decir que algo está... que tiene la cabeza hueca.
48:22 Debemos volver a este punto: cuando ve lo falso como falso y abandona lo falso, no dice simplemente: "Sí, veo lo falso como falso y me quedo igual", sino que cuando ve lo que no es verdadero, lo que no es real, lo que es falso, ilusorio, cuando lo ve, es el final de esa ilusión. No es que llegue a la conclusión de acabar con ella, el mismo ver el hecho, ese mismo ver el hecho es el final de la ilusión. Entonces, ¿qué le pasa al cerebro, que fue condicionado en lo falso, cuando rompe con ello? Hay una mutación en las mismas células del cerebro. No sé si lo ve. Supongamos que tengo un hábito muy fuerte. El hábito puede ser de distintas clases: "yo creo" es un hábito, una conclusión a la que me atengo, es un hábito. No vamos a entrar en el tema del hábito. Cuando rompo con un hábito, cuando se ve la inutilidad de un hábito, este se rompe, y hay un cambio en la misma estructura del cerebro. ¿Qué ha sucedido pues, cuando veo lo que es falso como falso, y el propio final de ello, qué ha ocurrido? Usted no lo está haciendo mientras avanzamos. Si usted lo hace sobre la marcha, amigo mío, ¿qué sucede? Por favor, no discuta conmigo, solo descubra. ¿No se aclara el cerebro? Ha soltado las cargas que son falsas. Ver lo que es falso, ver es actuar. Cuando usted ve algo peligroso, actúa. Por tanto, el ver es la acción. Ahora bien, ¿qué le ha ocurrido al cerebro que ve?
51:55 Lo enfocaremos de forma diferente. La mayoría de nosotros quiere llegar a ser algo. En el mundo físico queremos ser algo, llegar a ser algo. Soy un simple empleado en un gran despacho, en una corporación y poco a poco voy ascendiendo. Si soy bueno y capaz, me convierto en gerente. Desde gerente sigo subiendo más y más hasta que llego a ser el presidente ejecutivo. He llegado con el tiempo a ser el presidente. Este es el proceso físico. Ahora bien, trasladamos el mismo movimiento al terreno psicológico. Soy esto, pero llegaré a ser aquello. Es el mismo movimiento, no es diferente. Ambos requieren tiempo. Tiempo para llegar a ser. ¿Qué es llegar a ser? Lo puedo entender en el mundo físico. Puedo ganar más dinero, tener mejor coche, mejor casa, más cuadros, si tengo dinero, compro un Rembrandt o bebo más, todo este asunto, la cultura moderna... No entraremos en el tema de la cultura ahora, lo haremos en otro momento. Ahí yo llego a ser algo. Y extiendo el mismo movimiento, ese mismo movimiento a "llegar a ser algo". Un día llegaré a ser iluminado. Iluminado, llegar a ser, alcanzar el principio más elevado, Dios, o como lo llamen, con una buena conducta, paso a paso, yo llegaré a ser algo. Ese es todo el sistema de pensamiento religioso. Voy al gurú y el gurú tonto me enseña. Un día llegaré a ser como él, que significa poder, tendré discípulos.
55:03 Así que "sigue todo esto con mucho cuidado", le digo a mi amigo. ¿Qué es, pues, lo que se está convirtiendo? Cuando digo que psicológicamente poco a poco experimentaré la iluminación, y poco a poco la voy construyendo, ¿qué quiere decir eso? ¿Hay un llegar a ser? Cuestione eso, no si yo debería llegar a ser algo psicológicamente sino que debemos preguntar: ¿Hay algo que pueda ser convertido? ¿Yo mismo, mi experiencia, mis recuerdos, mis proyecciones de lo que yo debería ser? Lo que significa que debo tener tiempo para todo esto. El hombre ha dicho que llegar a ser sabio, llegar a estar iluminado, llegar a..., todo eso, es un proceso. Y nosotros decimos todo lo contrario. Le digo a mi amigo: "Eso suena absurdo, todo el concepto budista". Tal vez no conozca el budismo, no importa, entraré en ello. El Buda pasó por una serie de etapas hasta que finalmente alcanzó la iluminación, cosa que dudo. ¿La iluminación, la comprensión, la percepción es cuestión de tiempo? ¿Qué es el tiempo? El tiempo es un movimiento. Tiempo para ir de aquí a su casa, a su chalet, a su piso o lo que sea, para ir a Montreux o a Lausanne, o lo que sea. Es un movimiento en el tiempo para cubrir la distancia. Usted necesita tiempo físico para ir de aquí a su casa. Eso es el tiempo. Y llegar a ser algo requiere tiempo. Usted se ha fijado una meta, en el mundo físico se ha fijado una meta: llegar a ser gerente. Y necesita tiempo. Y también se ha fijado un meta: lograr algo, volverse no-violento. Tomemos esto como ejemplo. Usted es violento, mi amigo y yo decimos que ambos lo somos, Quizás usted no lo sea, pero yo puedo serlo, somos violentos. Y para estar libre de violencia se necesita tiempo. Para volverse no-violento se necesita tiempo. Estamos cuestionando eso, lo ponemos en duda. Usted tienen que dudar de toda la idea de volverse no-violento, que tanto se ha predicado en la India. El hecho es la violencia: estoy enojado, estoy celoso, estoy furioso, odio a alguien, quiero ser alguien más poderoso. Eso es un hecho. Pero la no-violencia es un no-hecho. Entonces ¿qué estoy haciendo? Persiguiendo, cultivando un no-hecho. Y lograr un no-hecho requiere tiempo. Mire lo absurdo que es. Y millones y millones lo creen. Y como son tan poderosos, los millones, eligen a todos los políticos.
1:00:23 Volvamos atrás: el hecho es que soy violento. Pero alcanzar un no-hecho requiere tiempo. Para permanecer con la violencia no se necesita tiempo. Comprender, observar, percibir la naturaleza, la estructura y la causalidad de la violencia no requiere tiempo, porque es un hecho. Si lo miro con atención, se revelará todo el asunto. Pero si persigo la no-violencia, no estoy observando, ¿verdad? Así que por favor, comprendan algo: la percepción no requiere tiempo. Se lo mostraré. Soy violento, le digo a mi amigo: "Supongamos que yo soy realmente violento". El responde: "¿Qué quieres decir con esta palabra? No eres violento físicamente, no te he visto en todos estos años golpear a nadie, nunca te he visto enfadado, pero eres un hombre violento." Y añade: "Dime qué significa ser violento." La violencia solo puede existir cuando hay contradicción en mí —por favor, entiendan todo esto—, cuando hay dos actividades separadas en contradicción entre sí. ¿Comprenden? Digo una cosa y hago otra. Pienso una cosa y actúo totalmente diferente del hecho, eso es una contradicción, eso crea los opuestos. Así que él me dice: "Mira, has descubierto algo: donde hay contradicción, opuestos, tiene que haber conflicto." Ese conflicto indica violencia. Violencia: no entraré en más detalles sobre la violencia, que es imitación, conformidad. La comparación es esencialmente violencia. Cuando me comparo con usted, que es mucho más brillante, mucho más esto o lo otro, le tengo envidia, siento antagonismo, tengo celos de usted. Los celos, la conformidad, el antagonismo son violencia porque está claro que, cuando he puesto a un lado lo no-real, la no-violencia, puedo ver esto con mucha claridad: todas las señales y la complejidad de la violencia. Y cuando se da la percepción de esto, ahí está su final. Esa violencia no está separada de mí, ¿comprende? ¿debo entrar en ello?
1:04:12 Cuando usted está enojado, ¿el enojo es diferente de usted? Cuando está excitado sexualmente, ¿esta excitación es diferente de usted? Entonces, ¿la violencia, la comparación son diferentes de usted? ¿O usted es todo eso? Mi amigo ha sido enseñado desde pequeño a comparar, va a la escuela, allí le dan las notas, compara, sigue con este proceso hasta la universidad, si tiene suerte o mala suerte. Luego, cuando tiene un trabajo sigue comparando, luchando, peleando, ¿verdad? Y decimos que todo eso es una forma de violencia, de agresión, etc. Ahora, ver este hecho, no el no-hecho de la violencia, que es la "no-violencia", sino el hecho de que soy violento, ver la violencia en su totalidad. Solo puedo ver esto... Hay una percepción de ello solo cuando el no-hecho se deja completamente de lado, cuando no hay búsqueda de ningún tipo de "no-violencia". Entonces toda mi atención, toda la atención se centra en el hecho. Entonces el hecho se mueve, revela, muestra lo que es. Y esa misma percepción es el final de ello, porque no hay el conflicto de la violencia separada de mí. La violencia soy yo, como la ira, como sus reacciones, igual que un dolor de estómago, un dolor de muelas o de cabeza, eso es usted. Usted no está separado de todo eso. Donde hay separación tiene que haber conflicto, como los árabes, los judíos, los hindús, los budistas.
1:07:15 Por eso, solo hay seguridad en la inteligencia. No entraremos en la cuestión de qué es la inteligencia porque no tenemos tiempo. Es la inteligencia la que dice que eso es falso. Porque usted lo ha examinado, lo ha mirado, ha dudado, lo ha cuestionado, pero si dice "Acepto lo falso como la verdad", entonces no es inteligente. Pero desde el momento en que mira la falsedad de las cosas y ve claramente lo falso como lo falso, esa percepción es el principio de la inteligencia. Ahora bien, profundizar en esa inteligencia, algo que haremos a medida que avancemos, eso es la seguridad. La inteligencia de esta clase es la seguridad suprema.
1:09:02 Espero que sigamos siendo amigos.