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BR77T3 - Cosa c'è alla radice stessa del dolore?
Terzo discorso pubblico
Brockwood Park, UK
3 settembre 1977



0:18 May we go on with what we were talking about last Sunday? Please, let me remind you, if I may once again, this is not an entertainment, or an intellectual affair, but we are concerned with the whole existence of man. Whether a human being can ever be free from his travail, with his efforts, with his anxieties, violence and the brutality, and if there is an end to sorrow. That’s what we are going to talk over together this morning, whether there is an ending to sorrow and the whole complex problem of what is death. Because we have already dealt with, or gone into, pretty thoroughly, the question of fear, pleasure and, also, to find out what is love. And, before we go into this question of suffering, I think we should be able to think together over this problem – think, in the sense, that both of us, together, be free from our prejudices, from our convictions, from our beliefs, and investigate together, if that is possible, if you’re willing, to go into this enormous problem of what is suffering. Why human beings throughout the ages have maintained and sustained, and put up with suffering. And whether there is an ending to all of that. Because, as we said, when there is suffering there is no love and without love, there is no compassion, no clarity. And out of that clarity and compassion comes the skill that is not cultivating the importance of the self. So, if we may, we are going together, freely, to investigate this question of suffering. Possiamo continuare da dove eravamo rimasti domenica? Vi ricordo ancora, se posso, che questo non è un intrattenimento, o una faccenda intellettuale, ma ci occupiamo dell'esistenza umana nel suo complesso. Se un essere umano possa mai essere libero dai suoi problemi, con i suoi sforzi, le preoccupazioni, la violenza e la brutalità, e se ci sia una fine del dolore. Ecco di cosa parleremo insieme stamattina, se c’è una fine del dolore, e della complessa questione di cosa sia la morte. Perché abbiamo già trattato, o approfondito molto, il problema della paura, del piacere, e bisogna anche scoprire cos'è l'amore. E prima di addentrarci nella questione della sofferenza, credo dovremmo riflettere insieme su questo problema - riflettere nel senso che noi, tutti insieme, dobbiamo essere liberi da pregiudizi, dalle nostre convinzioni dalle nostre credenze, e indagare insieme, se possibile, se volete, addentrarci nell’enorme questione di cosa sia il dolore. Perché gli esseri umani in tutte le epoche abbiano mantenuto e sostenuto, e si siano rassegnati al dolore. E se c’è una fine a tutto questo. Perché, come dicevamo, quando c’è dolore non c’è amore, e senza amore non c’è compassione, né chiarezza. E dalla chiarezza e dalla compassione nasce la capacità, che è non coltivare l’importanza del sé. Così, se possibile, insieme, liberamente, indagheremo il problema della sofferenza.
3:42 And one must also be free of all ideologies. Ideologies are dangerous illusions, whether they are political, social or religious or personal. Every form of ideology either ends up in totalitarianism, or a religious conditioning, like the Catholic, the Protestant, the Hindu, the Buddhist and so on, and therefore it becomes a much greater burden. So, to really go into this enormous question of suffering, and love, and death, one must be free from all ideologies. I wonder if you will be free this morning at least, be free completely of your convictions, be free completely, wholly of any ideal, ideology – what should be, what must be – and your personal convictions. You may have experienced a great deal and perhaps those experiences have led you, or brought about certain definite conclusions, images. But, to enquire into this question, one must be utterly free of all this, otherwise it leads us to illusion. And I hope we see that clearly and we can proceed from there to enquire why human beings, throughout the world, suffer and have tolerated this suffering, and whether it is at all possible to end all suffering. Obviously, there is biological, physiological suffering, but that suffering distorts the mind, if one is not very, very careful. So, we are talking about psychological suffering of mankind. E bisogna anche essere liberi da ogni ideologia. Le ideologie sono illusioni pericolose, siano esse politiche, sociali, religiose o personali. Ogni forma di ideologia o finisce in totalitarismo, o in un condizionamento religioso, come quello cattolico, o protestante, indù, buddista e così via, e quindi diventa un peso ancor più grande. Perciò, per approfondire davvero l’enorme problema della sofferenza, dell’amore, della morte, bisogna essere liberi da ogni ideologia. Mi chiedo se sarete liberi almeno stamattina, completamente liberi dalle vostre convinzioni, del tutto liberi da ogni ideale, ideologia, - da cosa dovrebbe essere, o dev'essere - e dalle vostre convinzioni personali. Potete aver fatto molte esperienze, e forse queste esperienze vi hanno condotto o portato a precise conclusioni, immagini. Ma, per indagare questa domanda, bisogna essere del tutto liberi da tutto questo, altrimenti ci conduce all’illusone. E spero che lo capiamo bene e che possiamo procedere da qui per indagare perché gli uomini, in tutto il mondo, soffrono e hanno tollerato questo dolore, e se sia possibile porre fine a tutte le sofferenze. Ovviamente, c’è il dolore biologico, fisico, ma questo dolore distorce la mente, se non si fa molta attenzione. Perciò, stiamo parlando del dolore psicologico dell’umanità.
6:47 In investigating suffering, we are investigating into the suffering of man, because each one of us is the essence of all humanity. I hope that, at least, one is clear on that point, that you are psychologically, inwardly, deeply like the rest of mankind. They suffer, they go through a great deal of anxiety, uncertainty, confusion, violence, a great sense of grief, loss, loneliness, as all of us do. So, there is no division, psychologically, between us all. So, we are the world, psychologically, and the world is us. That’s not a conviction, that is not a conclusion, that is not an intellectual theory but an actuality, to be felt, to be realised and to live it. Nell’indagare il dolore, indaghiamo il dolore dell’essere umano, perché ognuno di noi è l’essenza di tutta l’umanità. Spero che almeno questo punto sia chiaro, che voi siete psicologicamente, internamente, profondamente uguali a tutti gli altri uomini. Che soffrono, affrontano tante preoccupazioni, incertezza, confusione, violenza, un grande senso di afflizione, perdita, solitudine, come tutti noi. Quindi non c’è divisione psicologica fra tutti noi. Perciò noi siamo il mondo, psicologicamente, e il mondo è noi. Questa non è una convinzione, non è una conclusione, non è una teoria intellettuale ma un dato di fatto, da sentire, da comprendere e da vivere.
8:14 So, in investigating this question of sorrow, we are going to investigate not only your personal, limited sorrow but also the sorrow of mankind. So, please, in investigating this, don’t let us reduce it to a personal thing, because when you see the enormous suffering of mankind, then, in the understanding of the enormity of it, the wholeness of it, then our own part has a role in it. So, it is not a selfish enquiry, how am I, or you to be free of sorrow? If you make it personal, limited, then you will not understand the full significance of the enormity of sorrow. Quindi, indagando Il problema del dolore, indaghiamo non solo il nostro personale, limitato dolore ma anche il dolore dell'umanità. Perciò, per favore, indagando questo, non riduciamolo a una questione personale. Perché quando vediamo il grande dolore dell'umanità, allora, nel comprendere la sua enormità e interezza, noi vi prendiamo parte. Perciò, non è un'indagine egoistica, su come io o voi ci liberiamo dal dolore. Se rendete la questione personale, limitata, allora non capirete il pieno significato dell’enormità del dolore.
9:26 In opposition to sorrow, there is happiness, like in our consciousness there is the good and the bad. In our consciousness, there is sorrow and a sense of happiness. Now, we are enquiring not as an opposite to happiness, but sorrow, itself. I hope we are somewhat clear on this point. Because the opposites contain each other: if the good is the outcome of the bad, then the good contains the bad. And if sorrow is the opposite of happiness, gladness, enjoyment and so on, all the rest of it, then the enquiry into sorrow has its root in happiness. So, we are enquiring into sorrow per se, for itself, not as an opposite to something else. May we go on with this? In opposizione al dolore, c’è la felicità. Come nella nostra coscienza ci sono il bene e il male, nella nostra coscienza, c’è il dolore e un senso di felicità. Ora però lo indaghiamo non come opposto della felicità, ma come dolore in sé. Spero che questo punto sia chiaro. Perché ogni opposto contiene il suo contrario: se il bene è la conseguenza del male, allora il bene contiene il male. E se il dolore è l’opposto della felicità, della gioia, dell'appagamento e via dicendo, allora l’indagine del dolore ha le sue radici nella felicità. Perciò indaghiamo il dolore di per sé, in se stesso, non come l’opposto di qualcos’altro. Possiamo continuare?
11:07 Now, if I may, we are thinking, together. Not that you must accept or reject what the speaker is saying, but rather, together, being free of our particular idiosyncrasies, tendencies, conclusions, together investigate. Then it is fun, then it is a movement, together. But if you hold on to your particular belief, or prejudice or this or that, then we cannot… there is no movement of being together. Because the speaker, if he may point out a little bit, has no belief, no conclusions, no theories, no ideologies, so one is free to enquire, to look, to observe. In observing sorrow, it is important to understand, too, how one observes. I think this is very, very important. The nature and the movement of observation – how you look at your sorrow. If you are looking at it as though it were different from you then there is a division between you and that which you call ‘sorrow.’ But is that sorrow different from you? You understand my question? Is the observer of sorrow different from sorrow itself, or the observer is sorrow? It is not he is free from sorrow and then looks at sorrow, or identifies with sorrow, but is not sorrow in the field of the observer, he is sorrow? So, the observer becomes the observed. The experiencer is the experience. The thinker is the thought. There is no division between the observer who says, ‘I’m sorrow’ and divides himself and then tries to do something about sorrow – run away from it, seek comfort, suppress it and all the various means of transcending sorrow. Whereas, if the observer is the observed, which is a fact, like when you’re angry that anger is not different from you. You are that anger. So, you eliminate, altogether, the division that brings about conflict. This is really very important to understand, if one may insist on this. Because we are traditionally brought up, educated, to think the observer is something totally different from the observed. He’s the analyser, therefore he can analyse. But the analyser is the analysed. So that, in this perception, there is no division between the observer and the observed, between the thinker and the thought. There is no thought without the thinker. If there is no thinker, there is no thought. They are one. Ora, se posso, stiamo pensando insieme. Non dovete accettare o rifiutare quello che dice chi parla, ma piuttosto, insieme, liberi da particolari idiosincrasie, tendenze, conclusioni, investigare insieme. Allora è divertente, è un muoversi insieme. Ma se restate attaccati al vostro particolare credo, o pregiudizio o questo o quello, allora non possiamo… non c’è il movimento dello stare insieme. Perché chi parla, se posso precisare, non ha un credo, né conclusioni, né teorie, né ideologie, allora si è liberi di investigare, guardare, osservare. Nell’osservare il dolore, è importante capire, anche, come si osserva. Penso che sia molto, molto importante. La natura e il movimento dell’osservazione, - come guardi il tuo dolore. Se lo guardi come fosse qualcosa di diverso da te allora c’è una divisione fra te e quello che chiami ‘dolore’. Ma quel dolore è diverso da te? Capite la mia domanda? Chi osserva il dolore è diverso dal dolore stesso, o chi osserva è il dolore? Non che lui sia libero dal dolore, e poi lo guarda o si identifica col dolore; ma il dolore non è forse nel campo di chi osserva? L’osservatore è il dolore. Allora l’osservatore diventa l’osservato. Chi vive l’esperienza, è l’esperienza. Colui che pensa è il pensiero. Non c’è divisione dall’osservatore che dice ‘Io soffro” e divide se stesso e poi prova a fare qualcosa per il dolore, - scappare via, cercare conforto, sopprimerlo e tutti i modi di trascendere il dolore. Mentre, se l’osservatore è l’osservato - come di fatto è - è come quando ti arrabbi, quella rabbia non è diversa da te. Tu sei quella rabbia. Allora, eliminate del tutto la divisione che causa il conflitto. Questo è molto importante da capire, se posso ribadirlo. Perché per tradizione veniamo cresciuti, educati, a pensare che l’osservatore sia qualcosa di totalmente diverso dall’osservato. Egli è l’analizzatore, dunque può analizzare. Ma l’analizzatore è l’analizzato. Quindi, in questa prospettiva, non c’è divisione fra l’osservatore e l’osservato, fra colui che pensa e il suo pensiero. Non c’è pensiero senza colui che pensa. Se non c’è chi pensa, non c’è pensiero. Sono una cosa sola.
15:30 So, we are investigating, together, into this question, not something as opposed to pleasure – pain, grief – pleasure opposed to sorrow, but we are investigating sorrow itself. That is, the observer is the observed, so he is observing, he’s not dictating what sorrow is he is not telling what sorrow should be, or not be, he’s just observing, without any choice, without any movement of thought. Quindi stiamo indagando, insieme, questo problema. Non qualcosa di opposto al piacere, - sofferenza, pena - piacere opposto al dolore, ma indaghiamo il dolore in sé. Ciò significa che l’osservatore è l’osservato, perciò egli sta osservando, non sta determinando cos’è il dolore, non sta dicendo cosa il dolore dovrebbe essere, o non essere, sta solo osservando, senza scelta, senza movimento di pensiero.
16:13 Questioner: Thank you. I have got to go. Pubblico: Grazie. Io devo andare.
16:25 Q: He just said, ‘Thank you’ and left. Pubbl: ha solo detto “Grazie” ed è uscito.
16:33 K: Where are we…? K: Dove eravamo…?
16:46 So, we are observing the nature and the movement of sorrow. There are various kinds of sorrow the man that has no work, the man that will always remain poor, the man who will never enjoy clean clothes, fresh bath, as it happens among the poor. There are various kinds of sorrow such as ignorance, the sorrow that you see when children are maltreated, the sorrow when animals are killed, the vivisection and all the rest of it. There is sorrow of war, which affects the whole of mankind. There’s the sorrow when someone whom you like or love dies. There is the sorrow of failure. There is the sorrow of the desire to fulfil and the failure, the frustration of that. So, there are multiple kinds of sorrow. Right? Do we deal with all the multiple expressions of sorrow, or deal with the root of sorrow? You understand my question? Do we take each expression of sorrow – and there are multiple, hundreds of varieties of sorrow, or go to the very root of sorrow? Because if we took the multiple expressions of sorrow, there’ll be no end. But, whereas, you may trim them, diminish them but they’ll always remain outside. But if you could look at the multiple branches of sorrow and through that observation, go into the very root of sorrow – from the outside, go inside – then we can examine what is the root, the cause. And is there a cause for sorrow? And what is sorrow? You understand? May we go on? Please, don’t be mesmerised by my seriousness, or by my voice, or the way I look. Because to me, personally, it’s a very, very serious matter because if you do not end sorrow, there is no love in your heart. You may pity others, you may be troubled by the slaughter that’s going on, not only human beings, of whales and baby seals and all the rest of the horrors that human beings perpetrate. So, it is very important to find out for yourself, through examination, through talking over, together, whether there is an end to this enormous weight of mankind. Allora, stiamo osservando la natura e il movimento del dolore. Ci sono vari tipi di dolore: l’uomo che non ha un lavoro, l’uomo che sarà povero per sempre, l’uomo che non godrà mai di abiti puliti, di un bel bagno, come accade ai poveri. Ci sono vari tipi di dolore, come l’ignoranza, il dolore che vedi quando i bambini vengono maltrattati, quando gli animali vengono uccisi, la vivisezione e tutto il resto. C’è il dolore della guerra, che tocca tutto il genere umano. C’è il dolore di quando qualcuno che ti piace o che ami, muore. C’è il dolore del fallimento. C’è il dolore del desiderio da soddisfare, e il fallimento, la frustrazione di tutto ciò. Dunque, ci sono tanti tipi di dolore. Giusto? Ci occupiamo delle varie manifestazioni del dolore, o affrontiamo la radice del dolore? Capite la mia domanda? Guardiamo ogni manifestazione del dolore, - e sono molti, centinaia di tipi di dolore - o andiamo alla radice stessa del dolore? Perché se consideriamo le varie espressioni del dolore, non si finisce mai. Anche laddove potete ridurle, diminuirle, rimarranno sempre, all’esterno. Ma se guardate i tanti rami del dolore, e attraverso questa osservazione andate alla radice stessa del dolore, - dall’esterno, andate all’interno - allora possiamo esaminare qual è la radice, la causa. Il dolore ha una causa? E cos’è il dolore? Capite? Possiamo andare avanti? Per favore, non siate ipnotizzati dalla mia serietà, o dalla mia voce, o dal mio aspetto. Perché per me, personalmente, è una questione molto seria, poiché se non poni fine al dolore, non c’è amore nel tuo cuore. Puoi compatire gli altri, puoi essere turbato dal massacro che sta accadendo, non solo di esseri umani, ma di balene e cuccioli di foca e tutti gli altri orrori che gli esseri umani commettono. Perciò è molto importante capire da voi stessi, esaminando, parlandone insieme, se esiste un limite a questo enorme peso dell’umanità.
21:02 So, please, we are journeying, together, into this question. As we said, it’s very important to learn how to observe. To learn. That is, not to memorise, because that becomes mechanical, but to learn to observe, not to accumulate the art of observation, which is to observe without any distortion. And there is distortion only when there is fear, when you say, ‘I must get rid of sorrow.’ Or when you seek comfort because you’re suffering and you hope there’s an end to suffering, and that hope gives you a certain sense of comfort. All these factors distort the enquiry into this great question. It requires a peculiar discipline of its own, so the mind is capable of looking at itself. As we talked, whether thought is aware of itself, is your consciousness aware of its own content? If it is aware of itself then it can move greatly, but if you impose on consciousness its content, saying these are its content and learn about its content then that becomes mechanical. That doesn’t lead anywhere. Perciò, per favore, viaggiamo insieme, in questo problema. Come dicevamo, è molto importante imparare come osservare. Imparare. Che non significa memorizzare, perché diventa una cosa meccanica, ma imparare a osservare. Non ad accumulare, ma l’arte dell’osservazione, che significa osservare senza distorsioni. E c’è distorsione solo quando c’è paura, quando dici “Devo liberarmi dal dolore”. O quando cerchi conforto perché stai soffrendo e speri ci sia una fine al dolore, e questa speranza ti dà una sensazione di conforto. Tutti questi fattori distorcono l’indagine su questo grande problema. Ciò richiede una disciplina specifica, così la mente è in grado di guardare se stessa. Come dicevamo, se il pensiero è consapevole di se stesso, la tua coscienza è consapevole del suo contenuto? Se è consapevole di se stessa allora può muoversi grandiosamente. Ma se imponi alla coscienza un contenuto, dicendo, questo è il suo contenuto, e lo impari, allora diventa una cosa meccanica. Non porta da nessuna parte.
23:00 So, we are enquiring into this question of what is sorrow, and whether there is an end to sorrow. What is sorrow? Why does one suffer? Is it that one has lost something that one had? Or there is suffering because you have been promised a reward and that reward has not been given. Because we are traditionally educated through reward and punishment. And we are asking, is there sorrow because you have no rewards, heavenly or earthly – rewards? Does one suffer because of self-pity? Because you have not everything that somebody else has? You are not so bright, clever, intelligent, nice-looking as the other, therefore through comparison is there suffering? Please follow all this. Do you suffer because through comparison, measurement, you suffer? Do you suffer because through imitation you have not been able to achieve that which you are trying to imitate? Is there suffering because you are trying to conform to a pattern and never reaching that pattern fully, completely? So, one asks, very deeply, what is suffering, and why does one suffer? Dunque noi stiamo indagando su cos'è il dolore, e se c’è una fine al dolore. Cos’è il dolore? Perché soffriamo? E' perché abbiamo perso qualcosa che avevamo? O c’è dolore perché ci è stata promessa una ricompensa che poi non è arrivata? Perché noi per tradizione veniamo educati attraverso ricompense e castighi. E ci chiediamo, c’è dolore perché non ottenete ricompense, celesti o terrene – ricompense? Si soffre per autocommiserazione? Perché non avete tutto ciò che ha qualcun altro? Non siete tanto brillanti, acuti, intelligenti, attraenti come gli altri, e allora dal paragone deriva dolore? Per favore, seguite. Soffrite perché dal paragone, dalla misurazione, soffrite? Soffrite perché attraverso l’imitazione non siete stati capaci di ottenere quello che state cercando di imitare? C’è sofferenza perché state cercando di conformarvi a uno modello e non lo realizzate mai completamente? Allora, ci chiediamo, profondamente, cos’è la sofferenza, e perché si soffre?
25:17 And also, one must be very careful in examination whether the word ‘sorrow,’ itself, weighs down on man the word itself. We have praised sorrow. We have romanticised about sorrow. We have made sorrow into something that is essential in order to find reality. You must go through suffering to find something, to find love, pity, compassion. So, we seek, through suffering, a reward. And does the word ‘suffering,’ ‘sorrow,’ bring about the feeling of sorrow? Please examine all this, as we’re going along. Or independent of the word and the stimulation of that word, the reaction of that word, is there sorrow, by itself? This is not an intellectual exercise, but, in examination, you have to ask all these questions. If you’re asking it, intellectually, then you won’t go very far. But if it is a matter of tremendous crisis in one’s life, as it is, when there is sorrow it is a challenge, and all your energy is brought into being. But we dissipate that energy by running away, comfort, explanations, karma, this, that, ten different explanations. So, as this is a challenge – which is, what is sorrow? Is there an ending to sorrow? It is a challenge. And either you respond, completely, to it – and you can only do that when you have no fear, when you’re not caught up in the machinery of pleasure, when you’re not escaping from it, seeking comfort, but responding to it with all your energy. Then that response is the expression of your totality of your energy. Right? Because that sorrow is a tremendous challenge. Inoltre, bisogna essere molto attenti nell’esaminare se la parola ‘dolore’, in sé, pesa sull’uomo, la parola stessa. Noi abbiamo elogiato il dolore. Lo abbiamo reso romantico. Abbiamo reso il dolore qualcosa di essenziale allo scopo di trovare la realtà. Devi attraversare il dolore per trovare qualcosa, per trovare amore, pietà, compassione. Perciò, attraverso il dolore cerchiamo una ricompensa. E la parola ‘sofferenza’, ‘dolore’, comporta il sentimento del dolore? Per favore esaminate tutto questo mentre procediamo. O indipendentemente dalla parola e dalla stimolazione della parola, dalla reazione a quella parola, c’è dolore, in sé? Questo non è un esercizio intellettuale, ma nell'esaminare, dovete porvi queste domande. Se lo chiedete su un piano intellettuale, non andrete lontano. Ma se c’è una tremenda crisi nella vita, come accade, quando c’è dolore c’è una sfida, e tutta la vostra energia entra in gioco. Ma noi dissipiamo quell’energia con la fuga, la consolazione, le spiegazioni, il karma, questo e quello, decine di spiegazioni. Allora, siccome è una sfida, - ossia, cos’è il dolore? Può finire il dolore? E' una sfida. E se rispondi con tutto te stesso alla sfida, - e puoi farlo solo quando non hai paura, quando non sei catturato nel meccanismo del piacere, quando non stai cercando la fuga o la consolazione, ma stai rispondendo alla sfida con tutta la tua energia, allora quella risposta è l’espressione di tutta la tua energia. Giusto? Perché quel dolore è una sfida tremenda.
28:53 In the understanding of the cause of sorrow, does sorrow disappear? I may say to myself, ‘I’m full of self-pity, and if I can end self-pity, there’ll be no sorrow.’ So, I work at getting rid of it because I see how silly it is, and I try to suppress it and worry about it, like a dog does over a bone. And, thereby, intellectually, think I’m free from sorrow. But the uncovering the cause of sorrow is not the ending of sorrow. I hope… The searching of the cause of sorrow is a wastage of energy. Sorrow is there, demanding your tremendous attention. It is a challenge asking you to act. But, instead of that, we say, ‘Let me look at the cause, let me find out, is it this, that or the other? I may be mistaken, let me talk it over with others, or read some book which will tell me what the real cause is.’ But all this is moving away from the actual act, actual response to that challenge. You understand? So, we’re asking, what is the root of sorrow? If our mind, which is the movement of thought, is looking into its memory and responding according to that memory, which is according to that previous knowledge, then you are acting not to the challenge, but you are responding from the memory of the past. I wonder if you see this. Please stay with this for a few minutes and you will see the importance of this. Nel comprendere la causa del dolore, il dolore scompare? Posso dire a me stesso: “Provo pena per me, ma se posso porre fine a questa pena, non ci sarà più dolore”. Perciò lavoro per liberarmene, perché capisco quanto è sciocco, e cerco di eliminarlo e me ne preoccupo, come fa un cane con un osso. Allora intellettualmente penso di essere libero dal dolore. Ma scoprire la causa del dolore non pone fine al dolore. Spero che… La ricerca della causa del dolore è una perdita di energia. Il dolore è lì, e chiede la tua totale attenzione. È una sfida che ti sta chiedendo di agire. Ma invece noi diciamo “Voglio capire la causa, scoprirla, è questo, quello o quell'altro? Forse mi sbaglio, meglio parlarne con altri, o leggere qualche libro che mi dica qual è la vera causa”. Ma tutto ciò si allontana dall’azione pratica, dalla reazione pratica a quella sfida. Capite? Quindi, ci chiediamo, qual è la radice del dolore? Se la nostra mente, che è il movimento del pensiero, guarda nella sua memoria e risponde in accordo con quei ricordi, ovvero secondo le conoscenze precedenti, allora non state agendo verso quella sfida, ma state rispondendo dalla memoria del passato. Mi chiedo se lo capite. Per favore, pensateci per qualche minuto, e capirete l’importanza di tutto ciò.
31:38 I’m in sorrow, my son, my wife or the social condition, the poverty, the brutality of man, brings about a great sorrow in me. And it wants a response, a complete response from me, as a human being who represents the totality of humanity – and I mean the totality of humanity. And thought responds to the challenge – thought – and says, ‘I must find out how to respond to it.’ I have had sorrow before and I know all the meaning, and the suffering, the pain and the anxiety, the loneliness of sorrow, and the remembrance of that, and according to that remembrance, I respond. Therefore, I’m not responding, acting. I’m responding from a memory. I wonder if you see that. Therefore, it is not actual response. May we go on a little bit? No, please, do this. I hope you are doing this, you are actually seeing the fact that any response to that challenge from memory is no response at all, it is a mere reaction. It is not action, it is a reaction. If you once see that then the question is, what is the root of it all, not the cause? There’s a difference between causation, when there is a cause, there is an effect. Right? And the effect becomes the cause. Right? There is the cause, from the cause, there is an effect, which is the action, that effect becomes the cause for the next action. So, it is a chain: cause, effect and that effect becomes the cause to the next effect, and so on. So, when the mind is caught in this limited chain – and it’s always limited – then your response to that challenge will be very limited. I wonder if you see all this? May I go on? Do we understand a little bit? I hope I’m making this clear. If I am not making it clear, I’ll go over it again, ten times, in different ways, because this is very important, because to act to that challenge without a time interval – the time interval is the response of memory. Are you doing it? Io soffro, mio figlio, mia moglie o la condizione sociale, la povertà, la brutalità umana, provoca un grande dolore in me. Che vuole una risposta, una risposta completa da me, come essere umano che rappresenta tutta l’umanità, - e intendo proprio tutta l’umanità. E il pensiero risponde alla sfida - il pensiero - E dice “devo scoprire il modo di rispondere”. Ho provato dolore in passato e ne conosco il significato, la sofferenza, la pena e la preoccupazione, la solitudine del dolore, e il ricordo di tutto ciò, e in accordo con quel ricordo, rispondo. Quindi, non sto reagendo, agendo. Sto rispondendo da un ricordo. Non so se capite. Perciò non è una vera risposta. Possiamo andare avanti? No, per favore, fatelo. Spero lo stiate facendo, stiate davvero guardando il fatto che ogni risposta alla sfida, se viene dalla memoria, non è affatto una risposta, è una semplice reazione. Non è azione, è una reazione. Una volta capito questo, allora la domanda è: qual è la radice di tutto? Non la causa. È qualcosa di diverso dalla causalità. Quando c’è una causa, c’è un effetto. Giusto? E l’effetto diventa la causa. Giusto? C’è la causa, dalla causa deriva un effetto, che è l’azione; questo effetto diventa la causa per la prossima azione. Quindi è una catena: causa, effetto, e quell’effetto diventa la causa dell’effetto successivo, e così via. Così, quando la mente è prigioniera di questa catena limitata - ed è sempre limitata - allora la tua risposta alla sfida sarà molto limitata. Non so se lo vedete. Posso andare avanti? Ci capiamo? Spero di essere chiaro. Se non sono chiaro, ne parlerò di nuovo, dieci volte, in modi diversi, perché questo è molto importante: agire verso quella sfida senza un intervallo di tempo. L’intervallo di tempo è la risposta della memoria. Lo state facendo?
35:21 You know what sorrow is – all of us know it, every human being in the world knows what sorrow is. So, you know it very well. You may not actually have had any sorrow, but you see around you the enormity of sorrow of mankind – the global sorrow of mankind. And if you respond to that according to your conditioning, according to your memory, you are then caught in an action that’s always time-binding. The challenge and response demands no time interval. I wonder if you see this. Therefore, there is instant action. Right? So, that’s what we are enquiring into. That is, what is the root of sorrow? We’re not trying to find out the cause but the very substance, the very nature, the very movement of sorrow. Sapete cos’è il dolore, - tutti noi lo sappiamo, ogni essere umano nel mondo sa cos’è il dolore. Quindi, lo sapete molto bene. Puoi anche non aver vissuto grandi dolori, ma vedi intorno a te l’enormità del dolore umano - il dolore globale dell’umanità. E se reagisci guidato dai tuoi condizionamenti, guidato dai ricordi, sei prigioniero di un’azione che è sempre legata al tempo. La sfida e la risposta esigono che non ci sia un intervallo di tempo. Chissà se mi capite. Allora c’è azione istantanea. Giusto? E' questo che stiamo indagando. Ossia, qual è la radice del dolore? Non stiamo cercando di scoprirne la causa, ma la sostanza stessa, la natura, il movimento stesso del dolore.
36:47 As we said, fear is time. Fear, we said, is the movement of thought, thought as measure. So, thought is the response of memory, experience, knowledge, and that thought is limited and so it’s a movement in time. So, if there is no time, there is no fear. You understand this? I’m afraid I might die. That is, I might, in the future, I’m living now but I might die. So, that is time interval. But if there was no time interval at all, there is no fear. I wonder if you see this? So, in the same way, is the root of sorrow, time time being the movement of thought, time is thought? And, if there is no thought at all, when you respond to that challenge, is there suffering? I wonder... Am I…? This is rather… Please, again, let’s forget science fiction, and also forget, put away for the time being, your ideas about time, sorrow, fear and all the rest of it, your conclusions, what you have read about sorrow and reincarnation everything, forget all that, and begin again, as though you knew nothing about sorrow, as though you really – though you suffer – have no answer to it. Then we can begin, together. But we are so conditioned to put sorrow on somebody else. Christianity has done that, beautifully. Go to church and you see all the suffering in that figure. The Christians have given all their suffering over to somebody. And they think by that they have understood the whole circus of sorrow. And in India and the Asiatic countries, they have also another form of evasion: karma. I won’t go into all that business. So, here we are not doing that. Here, we’re trying to face the actual movement at the moment of sorrow, and to be completely, choicelessly aware of that thing. Come dicevamo, la paura è tempo. La paura, dicevamo, è il movimento del pensiero, il pensiero in quanto misura. Quindi, il pensiero è la risposta della memoria, dell’esperienza, della conoscenza, e quel pensiero è limitato, è un movimento nel tempo. Perciò, se non c’è tempo non c’è paura. Capite? Ho paura di morire. Morirò, nel futuro, adesso sono vivo ma morirò. Quindi, c’è un intervallo di tempo. Ma se non c'è un intervallo di tempo, non c'è paura. Chissà se capite. Quindi, in questo senso, la radice del dolore è il tempo? Dato che il tempo è il movimento del pensiero, il tempo è pensiero. E se non c’è pensiero, affatto, quando rispondi alla sfida, c’è dolore? Chissà se… sono…? Questo è piuttosto… Per favore, ripeto, dimentichiamo la fantascienza, e dimentichiamo anche, mettiamo via per ora le vostre idee sul tempo, il dolore, la paura e tutto il resto, le vostre conclusioni, ciò che avete letto sul dolore e la reincarnazione, tutto, dimenticate tutto, e ricominciate, come se non sapeste nulla del dolore. Come se davvero - anche se soffrite - non aveste risposta al dolore. Allora possiamo iniziare insieme. Ma siamo così abituati a scaricare il dolore sugli altri. Il cristianesimo lo ha fatto, in modo splendido. Vai in chiesa e vedi tutto il dolore in quella figura. I cristiani hanno riversato tutto il loro dolore su qualcun altro. E credono così di aver capito tutto il circo del dolore. E in India, e nei paesi asiatici, anche loro hanno un’altra forma di evasione: il karma. Ma non entrerò in questa faccenda. Perciò, noi non stiamo facendo questo. Qui stiamo provando ad affrontare il movimento reale del momento del dolore. E ad essere del tutto consapevoli, senza scelta, di questo.
40:30 We’re asking, is time, which is thought, is that the fundamental issue that makes sorrow flower? I wonder if you understand all this. So, we are asking, is thought responsible for suffering? Not only the suffering of others, the brutality of others, the total ignorance of this whole movement of the self, is that the movement of thought – thought being the past? There is no new thought, there is no free thought, there is only thought, which is the response of knowledge as experience, stored up in the brain as memory, and that responds. Now, if that is the fact, if that is true, that is, sorrow is the outcome of time and thought, if that is a fact, not a supposition, then you are responding to sorrow without the ‘me.’ Aren’t you? The ‘me’ is put together by thought – my name, my form, how I look, my qualities, my reactions, all the things I’ve acquired, is all put together by thought, surely? So, that thought is ‘me.’ Thought is ‘me.’ So, time is me, the self, the ego, the personality, all that is the movement of time, as ‘me.’ When there is no time – you understand? – when you respond to this challenge of suffering and there is no ‘me,’ is there suffering? I wonder if you see this! Ci chiediamo, il tempo, che è pensiero, è l’elemento fondamentale che fa sbocciare il dolore? Chissà se capite. Allora ci chiediamo, il pensiero è responsabile del dolore? Non solo il dolore degli altri, ma anche la brutalità degli altri, la completa ignoranza del movimento del sé, è questo il movimento del pensiero? Il pensiero essendo il passato. Non c’è pensiero nuovo, non c’è pensiero libero, c’è solo pensiero; che è la reazione della conoscenza come esperienza, immagazzinata nel cervello come memoria, e che reagisce. Ora, se questo è il fatto, se questo è vero, cioè se il dolore è il risultato di tempo e pensiero, se questo è un fatto e non una supposizione, allora stai rispondendo al dolore senza il ‘me’. No? Il ‘me’ è costruito dal pensiero, - il mio nome, la mia forma, l’aspetto, le mie qualità, reazioni, tutte le cose che ho acquisito, è tutto unito dal pensiero. E' così. Perciò quel pensiero è ‘me’. Il pensiero è ‘me’. Perciò il tempo è ‘me’, il sé, l’ego, la personalità, tutto ciò è il movimento del tempo, in quanto ‘me’. Quando non c’è tempo, - capite?- Quando rispondete alla sfida del dolore e non c’è ‘me’, c’è dolore? Mi chiedo se capite…
43:17 Isn’t all sorrow based on me? The individual, the personality, the ego, the self says, ‘I suffer,’ ‘I am lonely,’ ‘I am anxious,’ ‘I have lost my son and I put all my energy, love into that one basket and it is gone, and I am lonely’ You follow? This whole movement, this whole structure is ‘me,’ is thought. And thought says, ‘I’m not only ‘me’ but I’m a superior ‘me.’ There is something far superior than this thought, which is still the movement of thought. Il dolore non è forse basato su di me? L’individuo, la personalità, l’ego, il sé dice “io soffro”, “io sono solo”, “sono preoccupato, ho perso mio figlio, ho puntato tutta l'energia e l'amore su di lui e l'ho perso, e sono solo”. Mi seguite? Tutto questo movimento, questa struttura, è ‘me’, è pensiero. E il pensiero dice “Io non sono solo ‘me’, ma anche un ‘me’ superiore”. C’è qualcosa di molto superiore a questo pensiero, che è ancora il movimento del pensiero.
44:12 So, there is an ending to sorrow when there is no ‘me.’ Right? Now, we will come back to it a little later, if time allows. Quindi il dolore finisce quando non c’è il ‘me’. Giusto? Poi ci ritorneremo più avanti, se avremo tempo.
44:28 Now, we are going to talk over, together the question of what is death. Again, please, if I may point out, one doesn’t know what it means. Right? You can begin with that. You may have speculated about it, you may have read about it, you may have had your own conclusions about it but actually you have never realised what death is – obviously, not. So, when you are looking at this question of death, don’t bring in your second-hand knowledge, because we are all of us are second-hand human beings, or third-hand, or umpteenth-hand. So, can we look at this problem as though we did not know a thing about it? Then we can find out. But if you come to it with a great deal of knowledge, then you are informing death what it is! Which is so absurd. But, whereas, if one comes to it totally not knowing then you begin to enquire quite differently. Right? You begin with uncertainty and, therefore, when there is uncertainty, you end up with complete certainty. But we are certain, first, and end up in doubt. So, we are starting not knowing whether it is a shoddy little affair called death. One has seen a thousand deaths. One has known the death of someone very close to you, or the death of millions through atomic bombs – Hiroshima and all the rest of the horror man has perpetuated on other human beings in the name of peace, in the name of ideologies – they are all ideologies. So, doubt, put away every form of ideology, because they’re dangerous illusions, political, socialist and so on, or capitalist. Ora parleremo, insieme, di cos’è la morte. Ripeto, per favore, se posso precisare, non sappiamo cosa significa. Giusto? Potete iniziare da questo. Potete aver immaginato su questo, potete averne letto, potete aver tratto le vostre conclusioni su questo, ma in effetti non avete mai compreso cosa sia la morte - ovviamente no. Perciò quando guardate la questione della morte, non considerate le vostre conoscenze di seconda mano; perché tutti noi siamo esseri umani di seconda mano, o di terza, o di ennesima mano. Quindi, possiamo guardare questo problema come se non ne sapessimo nulla? Allora possiamo scoprire qualcosa. Ma, se vi avvicinate pieni di conoscenze, allora state informando la morte su cos’è! Il che è davvero assurdo. Invece, se ci arrivate senza sapere niente, allora iniziate a indagare in modo diverso. Giusto? Iniziate nell’incertezza. E poi, dall’incertezza passate alla certezza totale. Ma noi prima siamo sicuri e poi finiamo nel dubbio. Quindi, iniziamo senza sapere se sia una cosetta da niente chiamata morte. Abbiamo visto migliaia di morti. Abbiamo conosciuto la morte di una persona molto vicina, o la morte di milioni di persone a causa delle bombe atomiche, - Hiroshima e tutti gli altri orrori che l’uomo ha commesso sugli altri esseri umani in nome della pace, in nome delle ideologie. Sono tutte ideologie. Invece il dubbio elimina ogni forma di ideologia, perché sono illusioni pericolose, politiche, socialiste o capitaliste.
47:22 So, without any ideology, without any conclusion, not knowing, we are going, together, to find out. Which is, what is death? What is the thing that dies? What is the thing that terminates? And, also, in enquiring one sees, if there is something that is continuous, then it becomes mechanical. If there is an ending to everything, there is a new beginning. I wonder if you see this. So, we are enquiring without fear. And if you are afraid, then you cannot possibly find out what the immense thing called death is. It must be the most extraordinary thing. Quindi, senza ideologie, senza conclusioni, senza sapere, procediamo, insieme, per scoprire. Quindi, cos’è la morte? Qual è la cosa che muore? Qual è la cosa che finisce? Inoltre, indagando si comprende se c’è qualcosa di continuo, che poi diventa meccanico. Se ogni cosa ha una fine, allora c’è un nuovo inizio. Mi chiedo se capite. Quindi, stiamo indagando senza paura. E se avete paura, allora non potete assolutamente scoprire cosa sia quell’immensa cosa chiamata morte. Dev’essere la cosa più straordinaria.
48:33 To find out what is death, we must also enquire into not what is after death, but what is before death. Surely, that’s much more important, isn’t it? We never do that. We never enquire what is living. You follow? Death is coming but what is living? Is this living, this enormous suffering, fear, anxiety, sorrow, all the rest of it, is that living? And because we cling to that, we are afraid of the other. Right? So, before we ask what is death, we must also ask what is living, because if you don’t know what is living, you won’t know what is death. You understand? They must go together, apparently. If one can find out what is living, what is the full meaning of living, the totality of living, the wholeness of living because then the brain is capable of understanding the wholeness of death. But we’re enquiring into the meaning of death, without enquiring into the meaning of life. You understand? I wonder if you… Per scoprire cos’è la morte, dobbiamo anche indagare non cosa c’è dopo la morte, ma cosa c’è prima della morte. Certo, è molto più importante, no? Non lo facciamo mai. Non indaghiamo mai su cos’è la vita. Mi seguite? La morte arriverà, ma cos’è la vita? La vita, quest’enorme sofferenza, paura, preoccupazione, dolore e tutto il resto, è questa la vita? E siccome ci aggrappiamo a questo, abbiamo paura dell'altro. Giusto? Perciò, prima di chiederci cos’è la morte, dobbiamo chiederci cos’è la vita. Perché se non sapete cos’è la vita, non saprete cos’è la morte. Capite? Devono andare insieme, evidentemente. Se possiamo scoprire cos’è la vita, qual è il pieno significato della vita, la vita nella sua interezza, la totalità della vita, allora il cervello è in grado di capire la morte nella sua interezza. Ma noi stiamo indagando il significato della morte, senza indagare il significato della vita. Capite? Chissà se…
50:32 Now, when one asks what is the meaning of life, you immediately have conclusions. You say, it is this, some ideology. Right? You give it a significance, according to your conditioning. If you’re an idealist – I hope you are not – if you are an idealist, you give the ideological significance according to your conditioning, according to your conclusions, according to what you have read, what you’ve thought, and so on. So, is life, living, a conclusion, an ideology? You follow? Come on. I hope you are doing this actually, not theoretically because then you will see if you’re not giving significance to life, if you are not saying life is this and this and this, or something else, an ideal, then you are free to – you see what happens when you’re free of ideologies, then you are free of systems – political, religious, social, the social ideology and so on. So, before we enquire into the meaning of what is death, we are asking this: what is living? Is what we are living, living? Our constant struggle with each other? Trying to understand each other. Trying to understand the speaker. You understand? He has said this and what does he mean? Is that living? Is it living according to a book? According to some psychologist? Ora, quando chiediamo qual è il senso della vita, abbiamo immediatamente delle conclusioni. E diciamo che è una qualche ideologia. Giusto? Le si dà un significato secondo i condizionamenti ricevuti. Se siete idealisti - e spero di no -, Se siete idealisti, date un significato ideologico, secondo i condizionamenti, secondo le vostre conclusioni, secondo ciò che avete letto, che avete pensato, e così via. Quindi, la vita, il vivere, è una conclusione, un’ideologia? Mi seguite? Forza! Spero mi stiate seguendo davvero, non solo in teoria, perché allora capirete, se non state dando significato alla vita; se non state dicendo la vita è questo e quest’altro, o qualcos’altro, un ideale, allora siete liberi di - vedete cosa accade quando siete liberi da ideologie, allora siete liberi da sistemi, - politici, religiosi, sociali, ideologie sociali e così via. Perciò prima di indagare il senso di cosa sia la morte, ci chiediamo: cos’è la vita? Quello che stiamo vivendo, è vita? La nostra perenne lotta con gli altri? Il tentativo di capire gli altri. Il tentativo di capire chi sta parlando. Capite? Lui ha detto questo, ma che intende dire? È questa la vita? La vita secondo un certo libro? Secondo un certo psicologo?
52:44 So, if you banish all that, totally, then we will begin with ‘what is.’ ‘What is’ is, our living has become a tremendous torture, a tremendous battle between us, between human beings, man, woman, neighbour, whether he is close or very far. It’s a conflict in which there is occasional freedom to look at the blue sky, to see something lovely and enjoy it and be happy for a while. But the cloud of struggle begins soon. And all this we call living – going to the church, doing mass, the mass there, and the traditional repetition, a meaningless repetition, accepting some ideology, some figure – you follow? This is what we call living. And we are so committed to this. Right? We accept it. We are not discontented completely with all that. So, discontentment has its significance. Real discontentment, not – I want to play guitar and I must play it till midnight, it doesn’t matter whether you sleep or not – that’s not discontent – all that is childish stuff. Discontent is a flame and one suppresses it by childish acts, by momentary satisfactions, but discontent when you let it flow, arise, keep it, it burns away everything that is not true. Ecco, se eliminate queste cose, tutte, allora inizieremo con “ciò che è”. “Ciò che è” è che la nostra vita è diventata una tortura tremenda, una tremenda battaglia fra noi, fra esseri umani, uomo, donna, vicino di casa, sia accanto o molto lontano da noi. È un conflitto in cui raramente c’è libertà, per guardare il cielo blu, per vedere una cosa bella e gustarla ed essere felice per un po’. Ma la nuvola della battaglia arriva presto. E noi chiamiamo tutto questo vita, - andare in chiesa, partecipare alla messa, e la ripetizione tradizionale, una ripetizione senza senso, accettare qualche ideologia o figura - mi seguite? Questo è ciò che chiamiamo vita. E siamo così impegnati in questo. Giusto? Lo accettiamo. Non siamo completamente scontenti di tutto ciò. Ma l’insoddisfazione ha un suo significato. La vera insoddisfazione, non: "Voglio suonare la chitarra e devo suonarla fino a mezzanotte, non importa se tu stai dormendo o no”. Questa non è insoddisfazione, questi sono capricci. L’insoddisfazione è una fiamma che si cerca di spegnere con azioni puerili, con soddisfazioni momentanee. Ma l’insoddisfazione, quando la lasciate fluire, emergere, afferratela, essa brucia tutto ciò che non è vero.
55:05 So, can one live a life that’s whole, not fragmented, a life in which thought doesn’t divide the living, the family, the office. You follow? The church, God, this and that – it’s all divided, broken up. The word ‘whole’ means healthy, sane and holy, the meaning of that word, itself. And we have lost all that. And when death comes we’re appalled by it, we are shocked by it. And when it comes, it generally comes for others, not for oneself. When it comes, your mind is incapable of meeting it because you have not lived a total life. You understand? I wonder if you understand all this? A life that is whole, complete, true. Allora, si può vivere una vita completa, non frammentata? Una vita in cui il pensiero non divide il vivere, la famiglia, l’ufficio. Mi seguite? La chiesa, Dio, questo e quello - è tutto diviso, a pezzi. La parola 'completo' significa sano, equilibrato e sacro, il significato stesso della parola. Noi abbiamo perso tutto questo. E quando arriva la morte, ne siamo sconvolti, scioccati. E quando arriva, di solito è per gli altri, non per noi, quando arriva, la mente non è in grado di affrontarla, perché non si è vissuto una vita piena. Capite? Mi chiedo se capite tutto ciò. Una vita che sia completa, piena, vera.
56:22 In this you also have to enquire, what is beauty? You are interested in all this? I don’t know… Aren’t you tired? As I was saying yesterday, I dig the hole and you’re all watching! Is that it? I’m digging into the whole structure of human consciousness and if you are not co-operating, digging, enquiring, looking, then you will say, ‘I am not tired’ – at the end of an hour – it must be an hour, isn’t it? Obviously, you must be terribly worn out because you’re not used to this kind of thinking, looking, observing. We lead such superficial lives. So, the mind has looked into itself, into its consciousness and has found out, sees the way it lives, daily. And if it has not understood, very deeply, the whole way of living, which is totally different – you understand? – the ending of all tradition, of all habits, all memories, all that, how can you understand what death is? Death comes and with that you cannot argue, you cannot say, ‘Wait a few weeks more’ – it is there. And can the mind meet it? That is, can the mind meet the end of everything while you are living – you understand? – while you have vitality, energy, full of life, because then you are not wasted in conflicts and worries and all the rest of that stuff, you are full of energy, clarity. And death means the ending of all that you know, of all your attachments, of all your bank accounts, of your this and that, completely end it. That is death. And can the mind meet, while living, such a state? You understand? Then you will understand the full meaning of what death is. If we cling to the idea of ‘me,’ ‘I must continue’ – the ‘me’ is put together by thought, so you are saying me and my consciousness in which there is the higher consciousness, and the supreme consciousness – it’s all put together by thought. And thought lives in the known. You understand? Thought is the outcome of the known. So, if there is not freedom from the known, you cannot possibly find out what death is, which is the ending of everything. Both the physical organism with all its ingrained habits and so on, the identification with the body, with the name, with all the memories it has acquired – you cannot carry it over wherever you go to death. It must end. As you cannot carry all your money, so in the same way you have to end everything that you know. That means there is absolute aloneness – not loneliness but aloneness, in the sense, there is nothing else but that state of mind that is completely whole. Aloneness means ‘all one.’ E allora dovete anche indagare cosa sia la bellezza. Vi interessa tutto ciò? Non so… Non siete stanchi? Come dicevo ieri, io scavo la buca e voi state a guardare! È così? Io sto scavando nell’intera struttura della coscienza umana, e se voi non collaborate, scavando, investigando, guardando, allora direte che non siete stanchi. Dopo un’ora, - dev’essere un’ora, no? È ovvio, sarete completamente esausti, perché non siete abituati a questo modo di pensare, guardare, osservare. Conduciamo vite così superficiali. Allora, la mente guarda dentro se stessa, nella sua coscienza, e scopre, vede come vive ogni giorno. Ma se non capisce, fino in fondo, il suo proprio modo di vivere, che è del tutto diverso, - capite? - la fine di ogni tradizione, di tutte le abitudini, i ricordi, di tutto questo, allora come potete capire cos’è la morte? La morte arriva, e non potete farci niente, non potete dire “Aspetta qualche altra settimana” - è lì. E la mente può affrontarla? Ovvero, può la mente affrontare la fine di tutto mentre si è vivi? Capite? Mentre si è pieni di vitalità, di energia, pieni di vita, perché allora non si è consumati da conflitti e preoccupazioni e altre cose del genere, si è pieni di energia, chiarezza. E la morte significa la fine di tutto quello che conosciamo, di tutti i nostri attaccamenti, di tutti i conti in banca, di questo e quello, finisce tutto. Questa è la morte. E la mente, mentre si vive, può far fronte a questa situazione? Capite? Allora potete capire il vero significato di cos’è la morte. Se vi aggrappate all’idea del ‘me’, “Io devo continuare”, - il ‘me’ è costruito dal pensiero, perciò state dicendo "Io e la mia coscienza, in cui c’è la coscienza superiore, e la coscienza suprema" - è tutto costruito dal pensiero. Il pensiero vive in ciò che è noto. Capite? Il pensiero è il prodotto di ciò che è conosciuto. Perciò, se non c'è libertà dal conosciuto, non si potrà mai scoprire cos’è la morte, che è la fine di tutto. Il corpo fisico, con le sue abitudini radicate e così via, l’identificazione con un corpo, con un nome, con tutti i ricordi che ha acquisito, - non puoi portarli con te, dovunque finirai morendo. Deve finire. Così come non puoi portarti via i tuoi soldi, allo stesso modo deve finire anche tutto ciò che conosci. Il che significa che c’è solitudine assoluta, - non isolamento, ma solitudine, nel senso che non c’è nient’altro se non la condizione della mente che è perfettamente completa. Solitudine significa completo in sé.
1:01:08 So, if you go as far as that, not intellectually but actually, which means no ideologies, political, socialistic apparently these political ideologies end up in some form of totalitarianism – some form, and when there is no ideology, when there is nothing left to which you are attached, nothing, then that is death. But we’re so frightened of this. We say, there must be some kind of continuity. Perciò, se andate fino in fondo, non intellettualmente ma realmente, ossia senza ideologie, politiche, socialiste, a quanto sembra queste ideologie politiche finiscono in una qualche forma di totalitarismo – qualche forma; e quando non c’è ideologia, quando non resta niente di ciò a cui ti aggrappavi, niente, quella è la morte. Ma questo ci spaventa così tanto, che diciamo, ci dev’essere un qualche tipo di continuità.
1:02:02 I don’t think there is time to go into this question of what there is, if there is a continuity or not. Human beings want that continuity. What is the point of my living this whole life, of fifty years, sixty or whatever it is, in which I have accumulated a lot of knowledge, a lot of experience, I have changed myself – you follow? This thing which thought has created, is that all when it ends? Is that the end of everything? So then, thought says, ‘There must be something more.’ You follow, sirs? Thought says there is something much more. So, it has all kinds of comforting ideas. But when thought recognises its own limitation, not imposed limitation, when thought, itself, is aware of its own time-binding quality, then thought has its right place, where knowledge has its right place – technologically and so on, so on. But it has no place at all in the psychological world. Then, when the psyche is totally non-existent, empty, that is death. Then, there is a totally different – I mustn’t promise! You’re all ready for a reward. God, you people! I just stopped myself in time! No, you don’t see the importance of this. You know, our minds are overcrowded, filled with all kinds of knowledge and information, both psychologically, as well as physiologically. It is good to have physiological, biological knowledge, outside: the world of technology and so on, but thought has no place in the psychological world. It has no place anywhere else. But thought is always seeking – because it functions in fragmentation – it is always seeking an end. I wonder if you see this. It’s always seeking a fragmentary end, something to gain: by doing this, I’ll get that. Therefore, when you have the promise of a reward, you forget the means. There is only the means, not the end. Right. That’s enough. Is that enough for this morning? Non credo ci sia tempo per parlare di questo, di cosa c’è, se c’è una continuità o meno. Gli esseri umani vogliono la continuità. Che senso ha vivere un'intera vita per cinquanta, sessant’anni o quello che è, e accumulare tanta conoscenza, esperienza. Ho cambiato me stesso - mi seguite? Questa cosa che il pensiero ha creato, è tutto qui quando si muore? È la fine di tutto? Allora, il pensiero dice “Dev’esserci qualcos’altro”. Mi seguite, signori? È il pensiero che dice che deve esistere altro. Allora, inventa tutte le idee più rassicuranti. Ma quando il pensiero riconosce il proprio limite, non il limite imposto, quando il pensiero stesso è conscio del suo essere legato al tempo, allora il pensiero ha il suo giusto posto, dove la conoscenza ha il suo giusto posto, - riguardo alla tecnologia e così via. Ma non occupa nessun posto nel mondo psicologico. Così, quando la psiche è del tutto inesistente, vuota, quella è la morte. Allora, c’è un diverso… - non è una promessa! Siete tutti pronti per una ricompensa. Oh, che gente! Mi sono fermato giusto tempo! No, voi non capite l’importanza di tutto questo. Sapete, le nostre menti sono stracariche, piene di tutti i tipi di conoscenza e informazioni, sia in senso psicologico che fisiologico. È giusto avere conoscenze fisiologiche, biologiche, all’esterno: il mondo della tecnologia e così via; ma il pensiero non ha posto nel mondo psicologico, non ha posto nemmeno altrove. E il pensiero è in continua ricerca, - perché funziona nella frammentazione - è in continua ricerca di un fine. Mi chiedo se capite. È sempre in cerca di un fine parziale, qualcosa da guadagnare: se faccio questo, ottengo quello. Quindi, quando hai la promessa di una ricompensa, dimentichi i mezzi. Ci sono solo i mezzi, non il fine. Bene. Basta così. È sufficiente per oggi?