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BO85T4 - 思考により、もたらされていない冥想が、あるのか。
第４回、公開講話
インド、ボンベイ（ムンバイ）
1985年2月10日



0:19 Krishnamurti: I hope you can hear. Is it quite clear? Yes? Good. クリシュナムルティ: みなさんが聞こえることを、願っています。 すっかり明らかですか。 はい？ よし。
0:42 Would you mind taking away the camera? We have a lot of ground to cover this evening so we won't go back and repeat what we have said during the last three talks. Yesterday evening we were talking about sorrow and the ending of sorrow. With the ending of sorrow there is passion. And very few of us really understand or go deeply into the question of sorrow. Is it possible to end all sorrow? This has been a question that has been asked by all human beings, perhaps not very consciously, but deeply they want to find out, as we all do, if there is an end to human suffering, human pain, and the ending of sorrow. Because without the ending of sorrow, there is no love. And to go into this question very seriously: when there is sorrow it is a great shock to the nervous system, like a blow to the whole physiological as well as psychological being, and we generally try to escape from it, taking drugs, drinks, and every form of religious escapism, or become merely cynical, or accept the things as they are – inevitable. And to go into this question very deeply, seriously, is it possible not to escape from it at all? Perhaps my son dies and there is immense sorrow, shock, and I discover that I am really a very lonely human being. And I cannot face it, I cannot tolerate it, so I escape from it. And there are many escapes – religious, mundane or philosophical. This escape is a wastage of energy. カメラを持って行ってもらっても、構わないでしょうか。 私たちは今晩、及ぶべき地面を、たくさん持っています。 だから、私たちは戻って、 過去三回の講話で言ってきたことを、反復しないでしょう。 昨日の晩、私たちは、悲しみと、悲しみの終わりについて、 話していました。 悲しみが終わることでもって、熱情（パッション）があります。 私たちのほとんどは、 悲しみの問いを、本当に理解したり、 深く入ったりしません。 悲しみすべてを終わらせることは、可能でしょうか。 これは、すべての人間が訊ねてきた問いでした。 おそらく、あまり意識的にではなく、 深く彼らは － 私たちみんなが、そうなのですが － 人間の苦しみ、人間の痛みに終わりがあるのかどうかを、 見出したいのです。そして、悲しみが終わることを、です。 なぜなら、悲しみが終わることなしには、 愛はないからです。 この問いに、きわめて真剣に入るには － 悲しみがあるとき、 それは、神経系にとって、大きな衝撃です。 生理学的な全体とともに、 心理的な存在にとって、打撃のように、です。 私たちは一般的に、それより逃避しようとします － 薬物をとったり、飲酒や、 あらゆる形の宗教的な現実逃避か、 または、単に冷笑的になるのか、または、物事をありのままに受け入れるのか － 回避不可能だ、と。 この問いに、とても深く真剣に入るには、 まったくそれより逃避しないことは、可能でしょうか。 おそらく、私の息子が、死にます。 そして、無量の悲しみ、 衝撃が、あります。 私は、自分が本当に、とてもさびしい人間であることを、発見します。 私はそれに、向き合えません。 私はそれを許容できません。 それで私は、それより逃避します。 多くの逃避が、あります － 宗教的、世俗的や、哲学的なもの、です。 この逃避は、エネルギーのむだです。
4:59 As we said, we are talking over things together. You and the speaker are looking into this matter of sorrow and we are together taking a journey, not the speaker alone. If we do not escape in any form from the ache, the pain of loneliness, the grief, the shock, but remain completely with the event, with this thing called suffering – is that possible? If we hold any problem, hold it, not try to solve it, try to look at it. If one holds a precious jewel, exquisitely hand... – and so on, a beautiful thing, one keeps looking at it, one doesn't want to escape from it. The very beauty of it is so attractive, so pleasurable, we keep looking at it. In the same way, if we could hold completely without any movement of thought or escape, hold it, then that very action of not moving away from the fact brings about a total release from that which has caused pain. We will go into this a little later too. 私たちが言いましたように、私たちはともに、物事について話し合っています。 あなたと語り手は、 この悲しみの事柄を、のぞき見ています。 私たちはともに、旅を行っています － 語り手が一人で、ではありません。 もし私たちは、どの形でも苦痛より、逃避しないで － さびしさの痛み、嘆き、衝撃より、です － 出来事とともに、この、苦しみと呼ばれるものとともに、 完全に留まる － それは可能ですか。 私たちは、何か問題を保っているなら、 保ってください。 それを解決しようとしないで、 それを見つめようとしてください。 貴重な宝石を保っているなら、 精巧な腕前など、 美しいものです。 それを見つづけます。 それから逃避したいと思いません。 それの美しさこそが、魅力的であり、楽しめます。 私たちは、それを見つづけます。 同じように、 もしも私たちが、思考の動きや逃避なしに、完全に保てたなら － それを保つのです。 そのとき、まさにその、 事実より動いて離れない行為こそが、 痛みを引き起こしてきたものより、全的な解放を、もたらします。 私たちは、少し後でもまた、これに入るでしょう。
7:26 And also we should consider what is beauty. This is very important. Not the beauty of a person only, or go to a museum and see the marvellous paintings and statues and most ancient man's endeavour to express his own feelings in stone or in paint or in a poem, but also if we ask ourselves: what is beauty? Beauty may be truth. Beauty may be love. And without understanding the nature and the depth of that extraordinary word 'beauty', it is inevitable that we shall never be able to come upon that which is sacred. So we must go into the question of what is beauty. We are not talking about the beauty of a person, the face, beautiful sari, a lovely tree, and the ancient paintings. また、私たちは、美しさとは何かを、考慮すべきです。 これは、とても重要です。 ただ、或る人物の美しさとか、 博物館へ行って、すばらしい絵画と彫像を見、 石や、絵の具、または詩歌に、自らの感情を表現しようとする 太古の人の尽力を、見る、だけではない。 また、私たちが自分自身に訊ねるなら － 美しさとは何ですか。 美しさは、真理なのかもしれません。 美しさは、愛なのかもしれません。 「美しさ」という、その、とてつもない言葉の 本性と深さを、理解することなしには、 私たちは、神聖なものに、けっして出くわすことが できないだろうことは、必然的なのです。 で、私たちは、美しさとは何かの問いに、入らなければなりません。 私たちは、或る人物の美しさ、顔、 美しいサリー、麗しい樹と、古代の絵画について、 話していません。
9:20 When you see something greatly beautiful like a mountain full of snow against the blue sky, what actually takes place? When you see something extraordinarily alive, beautiful, great majesty, for a moment, for a second, the very majesty of that mountain, the immensity of it drives away, puts all the self-concern, all the problems – at that second there is no 'me' watching it. The very greatness of that mountain has driven away for a second all my self-concern. Surely one must have noticed this. And then you say, how extraordinarily beautiful it is. There, the majesty of that mountain with that snow and the beautiful line against the blue sky, that very majesty puts aside for a second the me. Have you noticed a child with a toy? He has been naughty all day long, which is right, and you give him a toy and for the next hour till he breaks it up, he is extraordinarily quiet. Which is, the toy has absorbed his naughtiness. The toy has taken him over. Similarly when we see something extraordinarily beautiful that very beauty absorbs us. That is, there is beauty when there is no self. You understand? When there is no self-interest, all the travail of the self, without being absorbed or shaken by something extraordinarily beautiful like a mountain or the valley in a deep shadow, without being taken over by the mountain is it possible to understand beauty without the self? Because where there is self there is no beauty, where there is self-interest there is no love. And love and beauty go together, they are not separate. あなたは、何か大いに美しいものが、見えるとき － 青空に対して、雪に満ちた山のように、です － 実際に何が起きますか。 あなたは、何かとてつもなく生きて、美しく、 大いなる威厳のものが、見えるとき、 一瞬の間、一秒の間、 その山のまさしく威厳、 それの無量性が、自己関心すべて、 問題すべてを、追い払うのです。 その秒に、それを見守っている「私」は、何もない。 あの山のまさに偉大さこそが、 私の自己関心すべてを、一秒の間、追い払ってしまったのです。 確かに、これに注目したことが、あるにちがいありません。 そのときあなたは、「それは何ととてつもなく美しいのか」と言います。 そこで、あの雪と、青空に対する 美しい線をもった、あの山の威厳 － まさにその威厳こそが、 「私」を、一秒の間、脇に置きます。 あなたは、玩具をもった子どもに、注目したことがありますか。 その子は、一日中ずっと、いたずらでした － それは正しい。 あなたはその子に、玩具を与えます。 次の一時間、それを壊してしまうまで、 その子は、とてつもなく静かです。 すなわち、 玩具が、その子のいたずらを、吸収してしまったのです。 玩具が、その子を持って行ってしまいました。 同様に、私たちは、何かとてつもなく美しいものが、見えるとき、 まさにその美しさが、私たちを吸収します。 すなわち、 自己がないとき、美しさがある。 理解できますか。 自己利益、 自己のすべての苦労が、ないとき、 何かとてつもなく美しいものにより、 － 山や、深い陰の中の谷のように － 吸収されたり、揺すぶられたりすることなく、 山により持って行かれることなく、 自己なき美しさを理解することは、 可能でしょうか。 なぜなら、自己があるところ、美しさはない、 自己利益があるところ、愛はないからです。 愛と美しさは、伴います。 それらは分離していません。
13:23 And as we said, we have to cover a great deal of ground this evening. So we ought to talk over together what is death. That is one certain thing we all have to face, whether you are rich or poor, ignorant or very full of erudition, that is the certainty of every human being, we are all going to die. And we have never been able to understand the nature of death, because we are always frightened of dying – aren't you? – and we hope for continuity after death. So we are going to together find out for ourselves what is dying, because we are going to face it. Whether you are young or old that is one certain thing in life. 私たちが言いましたように、 私たちは今晩、大変多くの地面に、及ばなくてはいけません。 で、私たちはともに、死とは何かについて、 話し合うべきです。 それは、私たちみんなが向き合わなくてはいけない、一つの確実なことです － あなたが、豊かでも、貧しくても、 無知でも、学識に充ち満ちていても、 それは、あらゆる人間の確実なことです － 私たちはみんな、死のうとしているのです。 私たちはけっして、死の本性を理解できたことが、ありません。 なぜなら、私たちはいつも、死ぬことに、怯えているからです。 そうではないですか。 私たちは、死後の継続を、望みます。 で、私たちはともに、死ぬとはどういうことかを、自分自身で見出そうとしています。 なぜなら、私たちはそれに、向き合おうとしているからです。 あなたが、若くても、老いていても、 それは、生において一つの確実なことです。
15:06 And to understand death we must also enquire what is living. What is our life? Are we wasting our life? By that word 'wasting', dissipating our energies in various forms, dissipating by specialised professions. Are we wasting our whole existence, one life? Are we wasting it? People who are rich, they say, yes, we have accumulated a lot of money, it has been a great pleasure. Or if you have a certain talent, talent is a danger to a religious life – talent being that which is a gift, faculty, an aptitude, an aptitude in a particular direction, which is specialisation. Specialization is a fragmentary process. So one must ask oneself whether one is wasting one's life. You may be rich, you may have all kinds of faculties, you may be a specialist, a great scientist or a businessman, at the end of life, has all that been a wastage, all this travail, all this sorrow, all the tremendous anxiety, insecurity, the foolish illusions that man has collected, his gods, all the saints and so on, has all that been a waste? You may have power, position, at the end of it – what? Please, this a serious question that one must ask oneself. Another cannot answer this question, except yourself. 死を理解するには、私たちはまた、生きるとはどういうことかをも、探究しなければなりません。 私たちの生とは、何ですか。 私たちは、自らの生を、むだにしていますか。 むだにする、というその言葉は、 私たちのエネルギーを、様々な形で消失させている、という意味です － 専門化した職業により、 消失させています。 私たちは、自らの存在全体、一つの生を、むだにしつつありますか。 私たちはそれを、むだにしつつありますか。 豊かな人々 － 彼らは、 「ええ、私たちはたくさんのお金を、蓄積してきた。 それは、大きな楽しみだった」と言います。 または、あなたは、一定の才能を持っているなら、 才能は、宗教的な生にとっての危険です。 才能とは、授かりもの、 能力、適性です。 特定の方向での適性、 すなわち、専門化です。 専門化は、断片的な過程です。 で、自らは生をむだにしつつあるかを、自分自身に、訊ねなければなりません。 あなたは、豊かなのかもしれません。あなたは、あらゆる種類の能力を、持っているかもしれません。 あなたは、専門家、偉大な科学者や、ビジネスマンであるかもしれません。 生の終わりに、 それらは、むだであったのか。 これらの苦労、これらの悲しみ、 すべてのものすごい心配、不安全、 人が収集してきた愚かな幻影、 彼の神々、すべての聖人など。 そのすべてが、むだだったのですか。 あなたは、権力、地位を持っているかもしれません。 その終わりに、何ですか？ どうぞ、これは、深刻な問いで、自分自身に訊ねなければならないことです。 他の一人は、この問いに答えられません－ あなた自身以外に、です。 で、私たちは、死ぬことより、生きることを、分離してきました。
19:09 So, we have separated living from dying. This dying is at the end of one's life put it as far away as possible, a long interval of time. But at the end of a long journey. we die. And what is it that we call living? Earning money, going to the office from nine to five, overwork, either in a laboratory, in an office or in a factory, and the endless conflict, fear, anxiety, loneliness, despair, depression, this whole way of existence which we call life, living. Is that living? This enormous travail of man, his endless conflict. And to that we hold. This living is called pain, sorrow, anxiety, conflict, every form of deception, corruption. Where there is self-interest there must be corruption. And this is what we call living. And we know that. We are very familiar with all that, that is our daily existence. Nobody can cheat us from that. この死ぬことは、自らの生の終わりに、ある － 可能なだけ、はるか遠くに置かれている。 長い時の間隔です。 ですが、長い旅の終わりに、 私たちは死にます。 私たちが、生きることと呼ぶものは、何ですか。 お金を稼ぐこと、 ９時から５時まで、オフィスへ行くこと、働きすぎ － 研究所においても、オフィスにおいても、工場においても、です。 そして、果てしなき葛藤、抗争、 恐れ、 心配、さびしさ、絶望、憂鬱。 この存在の道全体 － それを、私たちは生、生きることと呼びます。 それが、生きることですか。 この甚大な人の苦労、 人の果てしない葛藤。 それに、私たちは取りすがります。 この生きることは、痛み、悲しみと呼ばれます － 心配、葛藤、 あらゆる形の欺瞞、 腐敗、と。 自己利益があるところ、腐敗があるにちがいない。 これが、私たちが生きることと呼ぶものです。 私たちはそれを知っています。 私たちは、それらに、よく親しんでいます。 それが、私たちの日常的な存在です。 誰も私たちを、そこからごまかせません。
22:00 And we are afraid of dying. Which is, letting go all the things that we have known, all the things that we have experienced, gathered, the lovely furniture that you have had and the beautiful collection of your pictures, paintings. And death comes and says you can't have any of those any more. And we cling to the known, afraid of the unknown. We can invent reincarnation, that we should be born next life, and we never enquire into what is it that is born next life. What is born next life is a bundle of memories, because we live by memories, we live by the knowledge acquired or inherited, and that knowledge is what we are. The self is the knowledge of the past experiences, thoughts and so on. The self is that. The self may invent – there is something divine in one, but it is still the activity of thought, and thought is always limited, as we talked about it the other day. So, this is our living, this is what we call life – pleasure and pain, reward and punishment, this is our life. And death means the ending of all that, the ending of all the things that we have thought, accumulated, enjoyed. And we are attached to all this. One is attached to one's family, to all the accumulated money, to knowledge, to the beliefs that one has lived with, to the ideals – we are attached to all that. And death says, that is the end of it, old boy. 私たちは、死ぬことを、恐れています。 すなわち、 私たちが知ってきた物事すべて、 私たちが経験し、集めてきた物事すべてを、手放すこと － あなたが持ってきた、麗しい家具、 あなたの絵、絵画の美しい収集品。 死は来て、「あなたは、もはや、それらのどれをも、持てない」と言います。 私たちは、知られたことに、縋りつき、知られていないことを、恐れています。 私たちは、輪廻転生を創案できます。 すなわち、私たちは来世に生まれるはずだ、と。 私たちはけっして、来世に生まれるのは、何であるかを、探究しません。 来世に生まれるものは、記憶の束です。 なぜなら、私たちは記憶によって、生きるからです。 私たちは、取得されたり相続されたりした知識によって、生きます。 その知識が、私たちなるものです。 自己は、過去の経験、思考などの 知識です。 自己はそれです。 自己は、創案するかもしれません － 自らの中に、何か神聖なものがある、と。 しかし、それはやはり、思考の活動です。 思考はいつも、制限されています － 私たちが先日、それについて話したように、です。 で、これが、私たちの生きることです。 これが、私たちが生と呼ぶものです － 楽しみと痛み、報賞と処罰、 これが私たちの生です。 死とは、それらが終わる、という意味です － 私たちが考え、蓄積し、楽しんできた 物事すべてが、終わる。 私たちは、これらに執着しています。 自分の家族に、執着しています － 蓄積されたすべてのお金に、 知識に、 自らがそれとともに生きてきた信念に、 理想に、です。 私たちは、それらに執着しています。 死は、言います － 「君、それは、その終わりだよ」と。
25:37 Now, the question is: why has the brain separated living – living, which is conflict and so on – and death, why has this division taken place? Right? Does this division exist when there is attachment? Please, as we said, we are talking over things together. We are sharing the thing which man has lived with for a million years, the living and the dying. And so we have to examine the thing together, not resist, not say, yes, I believe in reincarnation, I live by that, to me that is important – then conversation between us comes to an end. But if we really go into the question of what is living, what is wasting one's life, and what is dying. さて、問いはこうです。 なぜ頭脳は、生きることを分離してきたのか － 生きること、すなわち葛藤などと死とを、です。 なぜこの分割は、起きてきたのか。 ですね？ 執着があるとき、 この分割が存在しますか。 どうぞ、私たちが言いましたように、私たちはともに、物事について、話し合っています。 私たちは、人が百万年の間、ともに生きてきたものを、分かち合っています － 生きることと死ぬことを、です。 それで私たちは、そのことを、ともに検討しなくてはなりません。抵抗せず、 「ええ、私は輪廻転生を信じています。 私はそれによって生きます。 私にとって、それは重要です」と 言わずに、です。 そのとき、私たちの間の会話は、終わりになります。 ですが、私たちは本当に、生きるとは何か、 自らの生をむだにするとは、何か、 死ぬとは何かの問いに、入るなら、です。
27:22 One is attached to so many things, to your guru, to the accumulated knowledge, to the memory of one's son, daughter and so on. That memory is you. Your whole brain is filled with memory. Not only memory of recent events but also the memory, the deep abiding memory of that which has been the animal, the ape – we are part of that, that memory. And we are attached to this whole consciousness. Right? That is a fact. And death comes and says that is the end of your attachment, and we are frightened of that. Frightened of being completely free from all that. And death is that, cutting off everything that you have got. We can invent, we can say, yes, I will continue next life. Therefore what is it that continues? You understand my question? What is it that in us there is this desire to continue? Is there a continuity at all? Except of your bank account, going to the office every day, a routine of worship, and the continuity of your beliefs. But they are all brought together by thought. And thought has been limited, and so creating conflict. We went into all that, we are not going to go into it now. And the self, the me, the ego, the persona, is a bundle of complicated ancient and modern memories. Which you can see for yourself, you don't have to study books and philosophies about all that. You can see it for yourself very clearly that you are a bundle of memories. And death puts an end to all that memory, and therefore one is frightened. 自分は、とても多く物事に、 執着しています － 自分の導師に、蓄積された知識に、 自分の息子、娘の記憶などに、です。 その記憶は、あなたです。 あなたの頭脳全体が、記憶でもって満たされています。 近頃の出来事の記憶だけではなく、 また、記憶 － 動物、類人猿であったものの、 深い長続きする記憶 － 私たちは、それの、あの記憶の一部です。 私たちは、この意識全体に、執着しています。 ですね？　それは、事実です。 死は来て、「それは、あなたの執着の終わりだ」と、言います。 私たちは、それに怯えます。 それらより完全に自由であることに、怯えます。 死は、それです － あなたが持ってきたものすべてより、切り離すことです。 私たちは、創案できます。私たちは、「ええ、私は来世に継続するだろう」と、言えます。 ゆえに、継続するのは、何ですか。 質問を理解されますか。 私たちの中に、この継続したいとの欲望が、あるのは、何ですか。 そもそも、継続がありますか － あなたの銀行口座や、毎日オフィスへ行くこと、 礼拝の課業と、 あなたの信念の継続、以外に、です。 しかし、それらはすべて、思考により、まとめられています。 思考は、制限されてきて、それで、葛藤を創り出しています。 私たちは、それらに入りました。 私たちは今、それに入らないでしょう。 自己、「私」、自我、ペルソナは、 古代と現代の錯綜した記憶の束です。 それは、あなた自身で見られます。 あなたは、それらについて、書物と哲学を、研究しなくていい。 あなたは、自分自身でそれを、きわめて明らかに、見られます － あなたは、記憶の束であることが、です。 死は、そのすべての記憶を、終わりにします。 ゆえに、自らは怯えています。
31:04 Now, the question is: can one live in the modern world with death? Not suicide, we are not talking about that, but end as you live all attachment, which is death. Right? I am attached to the house I am living in, I bought it, I have paid a great deal of money to it, and I am attached to all the furniture, the pictures, the family, the memories of all that, and death comes and wipes all that out. And can I live every day of my life with death, ending everything every day? Ending all your attachments, that is what it means to die. But we have separated living from dying, therefore we are perpetually frightened. But when you bring life and death together, living and dying, then you will find out that there is a state of the brain in which all knowledge as memory ends. But you need knowledge to write a letter, to come here, to speak English, to keep accounts, to go to your home and so on – you need knowledge. But to keep knowledge as something not entirely occupied in the mind. We were talking the other day with a computer expert. The computer can be programmed, and it stores that memory. And also the computer can put aside all that memory in a paper or on a disc, and keep itself empty so that it can be reprogrammed or instructed further. You follow? さて、問いはこうです － 現代の世界に、死とともに、生きられますか。 自殺ではない。私たちは、それについて、話していません。 あなたは生きながら、執着すべてを、終わらせる － それが死です。 ですね？ 私は、自分が住んでいる住宅に、執着しています。私はそれを買いました。 私はそれへ、大変多くのお金を、払ってきました － 持っているなら、です。 私は、すべての家具、絵画、写真、家族、 それらの記憶に、執着しています。 死は来て、そのすべてを、拭い去ります。 私は、自らの生の毎日を、 死とともに生きられますか － あらゆる物事を、毎日、終わらせる。 あなたの執着すべてを、終わらせる。 それが、死ぬとはどういう意味なのか、です。 しかし、私たちは、生きることを死ぬことより、分離してきました。 ゆえに、私たちは、永続的に怯えています。 しかし、あなたが、生と死を一緒にまとめるとき － 生きることと死ぬことを、です － そのときあなたは、 そこでは記憶としての知識すべてが終わる 頭脳の状態が、あることを、見出すでしょう。 しかし、あなたは、手紙を書くには、知識が必要です。 ここに来るには、英語を話すには、 帳簿をつけるには、 家に帰るなどには、知識が必要です。 しかし、知識を、何かとして保つこと － 精神を、全面的に占有されないように、です。 私たちは先日、コンピューターの専門家と話していました。 コンピューターは、プログラムできます。 それは、その記憶を蓄えます。 またコンピューターは、それらの記憶を、脇に置けます － 紙や、ディスクに、です。 そして、自体を空っぽに保てます。 自らが再プログラムされたり、さらに教示されたりできるように、です。 付いてきていますか。
34:44 So can the brain use knowledge when necessary but be free of all knowledge? That is, our brain is recording all the time. You are recording what is being said now. And that record becomes the memory. And that memory, that recording is necessary in a certain area. That area is physical activity. It is obvious. And can the brain be free so that it can function totally in a different dimension? That is, every day, when you go to bed, wipe out everything that you have collected. Die at the end of the day. You understand all this? If you hear a statement of this kind, that is, living is dying, they are not two separate things at all – you hear that statement, not only with the hearing of the ear, but also you hear it, if you are listening carefully, you hear the truth of it, the actuality of it. And for the moment you see the clarity of it, and later on you slip back, you are attached, you begin to be – you know, all the rest of it. So is it possible for each one of us at the end of the day die to everything that is not necessary. To every memory of hurt, of your beliefs, your faiths, your anxieties, your sorrow, end to all that every day. And then you will find you are living with death all the time, death being the ending. それで、頭脳は、 必要なとき、知識を使えるが、 知識すべてより自由でありえますか。 すなわち、 私たちの頭脳は、いつの時も、記録しています。 あなたは、今、言われていることを、記録しています。 その記録は、記憶になります。 その記憶、その記録は、一定の区域では必要です。 その区域は、物理的な活動です。 私はそれに入りません。それは明白です。 頭脳は、自由であって、 違った次元で、全的に機能できるように、なりうるでしょうか。 すなわち、 毎日、あなたは、ベッドへ行くとき、 自らが収集してきた物事すべてを、拭い去るのです。 その日の終わりに、死ぬ。 これらを理解されますか。 あなたは、この種の発言が聞こえるなら － すなわち、生きることは死ぬことである、 それらは、まったく二つの分離したことではない、と。 あなたは、その発言が聞こえます。 耳で聞こえることで、だけではなく、 またあなたは、それが聞こえます。 あなたは、気をつけて聞いているなら、 それが聞こえます。 それの真理、それの実際が、聞こえます。 当面の間、あなたは、その明瞭さが、見えますが、 後であなたは、また戻ってしまいます。 あなたは、執着しています。 あなたは、なりはじめます・・・ そうね、その他すべて、です。 で、私たちの一人一人が、一日の終わりに、 必要でない物事すべてに、死ぬことは、可能でしょうか。 傷のあらゆる記憶、 あなたの信念、あなたの信条、あなたの心配、あなたの悲しみの、あらゆる記憶に対して、 毎日、それらに対して、終わる。 そのときあなたは、自らが、いつの時も死とともに生きていることを、見つけるでしょう。 死とは、終わることです。
38:12 Also, one should really go into the question of ending. We never end anything completely. Because we end if there is any profit in it, if there is any reward. To voluntarily end without a future assumption that there is better. And it is possible to live that way in the modern world. That is, a holistic way of living in which there is the living and the dying all the time taking place. また本当に、終わることの問いにも、入るべきです。 私たちはけっして、何をも完全に終わらせません。 なぜなら、私たちは、そこに利得があるなら、 報賞があるなら、終わらせるからです。 自発的に終わる － より良いものがあるとの 未来の想定なしに、です。 現代世界で、そのように生きることは、可能でしょうか。 すなわち、全包括的な生き方 － その中に、生きることと死ぬことが、あり、 いつの時も起きているのです。
39:17 Then we ought to also talk over together what is love. Is love sensation? Is love desire? Is love pleasure? Is love put together by thought? Do you love your wife? Or your husband, your children – love. Is love jealousy? Don't say no. But you are jealous. Is love fear? Anxiety, pain, all the rest of it? So what is love? And without that quality, that perfume, that flame, you may be very rich, you have all the sense of power, position, importance, all that hierarchical outlook on life, without love you are just empty shell. So we ought to go into this question of love. If you loved your children would there be wars? If you loved your children would you allow them to maim themselves through wars? Kill others and so on, hurt others? Can love exist where there is ambition? Please, you have to face all this. But we don't because we are caught in a routine, in a repetition of sensation as sex and so on. So love has nothing whatsoever to do with pleasure, with sensation and so on. Love is not put together by thought, therefore it is not within the structure of the brain. It is something entirely outside the brain, because the brain by its very nature and structure is an instrument of sensation, nervous responses and so on. And love cannot exist where there is mere sensation. Memory is not love. そのとき、私たちはまた、ともに、愛とは何かについても、話し合うべきです。 愛は、感受ですか。 愛は、欲望ですか。 愛は、楽しみですか。 愛は、思考により組み立てられていますか。 あなたは、自分の妻を、愛していますか。 または、あなたの夫、子どもを、愛していますか。 愛は、嫉妬ですか。 いいえ、と言わないでください。 あなたは嫉妬深い。 愛は、恐れですか。 心配、痛み、その他すべてですか。 で、愛とは何ですか。 あの性質、あの香り、あの炎なしに、 あなたは、とても豊かなのかもしれません。 あなたは、権力、地位、重要性の 感覚すべてを、持っています － それら位階的な、生への見通しです。 愛なしには、あなたは、ただの空っぽの貝殻です。 で、私たちは、この愛の問いへ、入るべきです。 もしもあなたたちが、自分の子どもを愛していたなら、 戦争が、あるのでしょうか。 もしも、あなたたちが、自分の子どもを、愛していたなら、 あなたは、彼らが戦争をとおして、不具になるのを、許すのでしょうか － 他の人たちを殺す、他の人たちを傷つけるのなどを、許すでしょうか。 野心があるところ、愛は存在できますか。 どうぞ、あなたは、これらに向き合わなくてはいけません。 しかし、私たちはそうしません。 なぜなら、私たちは、課業に、反復に 捕らわれているからです － セックスなどとしての感受の反復に、です。 それで、愛は、楽しみとは、感受などとは、 いかなる関わりも、ありません。 愛は、思考により、組み立てられていません。 ゆえに、それは、頭脳の構造の内に、ありません。 それは、何か全面的に、頭脳の外側のものなのです。 なぜなら、頭脳は、まさにその本性と構造からして、 感受、神経の応答などの 道具であるからです。 単なる感受があるところに、愛は存在できません。 記憶は愛ではありません。
43:10 And also, we should talk over together what is a religious life and what is religion. Again this is a very complex question. Man, human beings, have sought, have enquired long before, something beyond the physical, beyond the everyday existence of pain and sorrow and pleasure, he has always sought something beyond. First in the clouds, the thunder was the voice of God, then he worshiped trees, stones, the primitives still do, the villages far away from these ugly beastly towns, they still worship stones, trees, small images. And man wants to find out if there is something sacred, and the priest comes along and says, I will point out to you, I will show you – as the guru does. And the rituals, the fancy dress of the western priests, their rituals, their repetition, their worship of their particular image, and you, you have your own images, or you don't believe in any of that, you say, I am an atheist, I don't believe in God, I am a humanitarian. But man, you and the speaker, always want to find out something that may be beyond time, beyond all thought. また、私たちは、 ともに、宗教的な生とは何かと、 宗教とは何かについて、 話し合うべきです。 またもや、これは、とても複雑な問いです。 人、人間は、はるか昔に、 物理的なものを越え、 痛み、悲しみ、楽しみの毎日の存在を越えた何かを、 探し求め、 探究してきました。 人はいつも、何か越えたものを、探し求めてきました。 初めに、雲の中に － 雷鳴は、神の声でした。 それから彼は、樹々、石を、崇拝しました。 未開人たちは、いまだにそうします。 これら醜い、おぞましい街を、遠く離れた村々 － 彼らは、いまだに石、樹々、 小さな像を、崇拝します。 人は、何か神聖なものが、あるのかどうかを、見出したいのです。 そして、司祭者がやってきて、言います － 「私があなたに指し示そう。 私があなたに見せよう」と。 導師たちが、そうするように、です。 そして、西洋の司祭者たちの 儀式、派手な衣装。 彼らの儀式、彼らの反復、 彼らの特定のイメージ、像への崇拝、 そして、あなたたちは、自分のイメージ、像を、持っています。 または、あなたは、そのどれをも、信じていません。 あなたは、「私は無神論者だ。 私は神を信じていない。 私は人道主義者だ」と言います。 しかし、人は、あなたと語り手は、いつも、 何か、時を越え、思考すべてを 越えているかもしれないものを、 見出したいのです。
46:12 So we are together going to enquire, exercising our brain, our reason, our logic, what is religion, what is a religious life. Is it possible in this modern world? Not become a monk, and organised groups of monks. So let us enquire into it. When we are able to find out for ourselves what is really truly a religious life, and that can only be found out for ourselves when we understand what religions actually are, and put aside all that, not belong to any religion, to any organised religion, to any guru, to any psychological so-called spiritual authority. There is no spiritual authority whatsoever. That is one of the crimes that we have committed. We have invented the mediator between truth and ourselves. So, when you begin to enquire into what is religion, and in the process of that enquiry you are living a religious life, not at the end of it. The very process of looking, watching, discussing, doubting, questioning, having no belief, no faith, in that process of investigation you are already living the religious life. We are going to do that now. それで、私たちは、ともに、探究しようとしています － 私たちの頭脳、理性、論理を、行使して、 宗教とは何なのか、 宗教的な生とは、何なのかを、です。 この現代世界において、それは、可能でしょうか － 僧侶、修道士になるのではなく、 彼らの組織化された集団ではなくて、です。 で、私たちは、それを探究しましょう。 私たちは、本当に、真に、宗教的な生が何なのかを、 私たち自身で見出すことが、できるとき － 宗教とは実際に何であるかを、私たちが理解し、それらを脇に置くとき、 それは、私たち自身で見出しうるだけなのです。 どの宗教にも、所属しない。 どの組織化された宗教にも、どの導師にも、 どの心理的な、いわゆる霊的権威にも、です。 いかなる霊的な権威も、ないのです。 それは、私たちが犯してきた犯罪の一つです。 私たちは、真理と私たちとの間に、 仲介者を、創案してきました。 で、宗教とは何かを、探究しはじめるとき、 その探究の過程において、あなたは、 宗教的な生を生きています －その終わりに、ではない。 見つめる、見守る、議論する、疑う、問う、 信念、信条を持たない過程こそ － その究明の過程において、 あなたはすでに、宗教的な生を、生きています。 私たちは今、それをしようとしています。
48:58 We seem to lose all reason, all logic and sanity when it comes to religious matters. So we have to be logical, rational, doubting, questioning all the things man has put together about God, the saviours, the gurus and their authority, everything completely aside. That is not religion, that is merely the assumption of authority by the few, or you give them authority. You give them authority. Have you ever noticed where there is disorder socially, politically, in human relationship, out of the disorder, if it is not resolved, comes a dictator, a ruler. You have recently had examples of this: in Italy as Mussolini, and Hitler, that madman, and so on. Where there is disorder politically, religiously, in our life, you will create the authority. You are responsible for the authority. And there are people who are too willing to accept that authority. So, together we are going to look at what is religion. 宗教的な事柄となるとき、私たちは、すべての理性、 すべての論理と正気を、失うように思われます。 で、私たちは、論理的、理性的でなくてはいけません － 神について、人が組み立ててきた物事すべて、 救い主、導師と彼らの権威を、 疑い、問うて、 あらゆる物事を、完全に脇に置く。 それは宗教ではないのです。 それは単に、わずかな人たちによる権威の想定です。 または、あなたが彼らに、権威を与えます。 あなたが彼らに、権威を与えます。 あなたは、注目したことがありますか － 無秩序があるところ － 社会的に、政治的に、人間関係において、です － それが解消されないのなら、無秩序の中から、 独裁者、統治者が、出てきます。 あなたたちは近頃、この実例を、持っています。 イタリアには、ムッソリーニとして、 そして、ヒットラー、あの狂人など、です。 無秩序があるところ － 政治的に、宗教的に、私たちの生において、です － あなたは、権威を創り出すでしょう。 あなたは権威に、責任があるのです。 そして、あまりに進んで、その権威を受け入れようとする、人々が、います。 で、ともに私たちは、宗教とは何かを、見つめようとしています。
51:06 Where there is fear man inevitably seeks something that will protect him, safeguard him, that will hold him in a sense of certainty, complete security, because he is basically frightened. And out of that fear we invent gods. Out of that fear we invent all the rituals, all the circus that goes on in the name of religion. All the temples in this country, all the churches and the mosques are put together by thought. You may say there is direct revelation, but you never question, doubt that revelation, you accept it, and if one uses logic, reason, sanity – and all the superstitions that one has accumulated, all that is not religion. Obviously. Can you put all that aside to find out what is the nature of religion, what is the mind, brain, that holds the quality of religious living? Can you, as a human being frightened, not invent, not create illusions, but face fear? Which we talked about the other day. Fear can disappear completely psychologically when you hold it, remain with it, not escape from it, when you give your whole attention to it. It is like a light being thrown on fear, a great flashing light, and then that fear disappears completely. And when there is no fear there is no God, then there is no rituals, everything becomes unnecessary, stupid – that is irreligious. The things that thought has invented become irreligious because thought is merely a material process based on experience, knowledge, memory, which is material process. And when thought invents the whole rigmarole, the whole structure of organised religions, which have lost completely – no meaning at all. Can you put aside all that voluntarily, not seeking a reward at the end of it. Will you do it? 恐れがあるところ、 人は必然的に、探し求めます － 何か自分を保護し、自分を護衛してくれるだろうものを、です。 自分を、確実性、完全な安全の感覚に 保ってくれるだろうものを、です。 なぜなら、人は、基本的に怯えているからです。 その恐れの中から、私たちは、神々を、創案します。 その恐れの中から、私たちは、すべての儀式、すべてのサーカスを、創案します － 宗教の名において、つづいているものを、です。 この国の寺院すべて、 教会とモスクすべては、 思考により、組み立てられています。 あなたは、直接的な啓示がある、と言うかもしれません。 しかし、あなたはけっして、その啓示を、疑いません。問いません。 あなたはそれを、受け入れます。 そして、論理、理性、健全さを用いるなら、 自らが蓄積してきた迷信すべて、 それらは、宗教ではありません。 明白です。 あなたはそれらを、脇に置けますか － 宗教の本性とは何なのか、 宗教的な生活の性質を保つ精神、頭脳とは何なのかを、 見出すように、です。 あなたは、怯えた人間として、 創案しないで、幻影を創り出さないで、 恐れに向き合えますか － 私たちは、それについて、先日、話しました。 あなたが、それを保ち、それとともに留まり、それより逃避しないとき、 それに、自らの注意全体を注ぐとき、 恐れは、心理的に、完全に消え去りうるのです。 それは、恐れに光が投げかけられているようです － 大きな閃光です。 そのとき、その恐れは、完全に消え去ります。 恐れがないとき、神はありません。 そのとき、儀式はありません。 あらゆる物事が、不必要に、愚かになります。 それが、非宗教的なのです － 思考が創案してきた物事は、非宗教的になる。 なぜなら、思考は単に、物質的な過程であるからです － 経験、知識、記憶に基づいています。 それは、物理的な過程です。 思考が、長々しい手続き全体を、 組織的な宗教の構造全体を、創案するとき － それは、完全に意味を失っています。 まったく無意味です。 あなたはそれらを、脇に置けますか － その終わりに報賞を探し求めず、自発的に、です。 あなたはそうするのでしょうか。
55:19 When you do that then we begin to ask what is religion, and is there something beyond all time and thought. You may ask that question, but if thought invents something beyond that question then it is still material process. We have said that thought is a material process because it is sustained, nourished in the brain cells. The speaker is not a scientist but you can watch it in yourself, watch the activity of your own brain, which is the activity of thought. So if we can put aside all that voluntarily, easily, without any resistance, then you will inevitably ask: is there something beyond all time and space, is there something that has never been seen before by any man, is there something immensely sacred, is there something that the brain has never touched? So we are going to find out, if you have done the first step, which is wipe away all this rubbish called religion. It is because you have used your brain, your logic, your doubt, your questioning. あなたがそうするとき、 私たちは、訊ねはじます － 宗教とは何ですか。 時と思考すべてを越えた何かが、ありますか。 あなたは、その質問をするかもしれませんが、 思考が、その問いを越えた何かを、創案するなら、 それはやはり、物質的な過程です。 私たちは、思考は物質的な過程であると、言ってきました。 なぜなら、それは、脳細胞の中で、維持され、養育されるからです。 語り手は、科学者ではありませんが、あなたは、自分自身において、それを見守れ、 あなた自身の頭脳の活動を、見守れます。 すなわち、思考の活動を、です。 で、私たちがそれらを、自発的に、楽に、 何の抵抗もなく、脇に置けるなら、 あなたは必然的に、訊ねるでしょう － 時と空間すべてを越えた何かが、ありますか。 どの人によっても、かつて見られたことがない、何かが、ありますか。 無量に神聖な何かが、ありますか。 頭脳がけっして、触れたことがない何かが、ありますか。 で、私たちは、見出そうとしています。 あなたが初めの一歩を歩んだなら、です － それは、宗教と呼ばれるこれらゴミを、拭い去るのです。 それは、あなたが自らの頭脳、自らの論理、 自らの疑い、自らの疑問を、使ってきたからです。
57:51 Then what is meditation? Because that is part of so-called religion. What is meditation? To escape from the noise of the world? To have a silent mind, a quiet mind, a peaceful mind? And you practice systems, methods to become aware. Systems, methods, a mould to keep your thoughts under control – sit cross-legged, repeat some mantra. I have been told the meaning of that word etymologically means ponder over not becoming, – that is one of the meanings – and absorb, put aside all self-centred activity. That is the one of the root meanings of mantra. But we repeat, repeat, repeat, and carry on with our self-interested ways, our egotistic ways. So mantra has lost its meaning. So what is meditation? Is meditation a conscious effort? You meditate consciously, practice in order to achieve something, to achieve a quiet mind, brain, to achieve a sense of stillness of the brain. What is the difference between that meditator and the man who says, I want money, so I work for it – what is the difference between the two? Both are seeking an achievement. One is called spiritual achievement, the other is called mundane achievement. They are both in the line of achievement. そのとき、冥想とは何ですか。 なぜなら、それは、いわゆる宗教の一部であるからです。 冥想とは、何ですか。 世の中の喧噪から逃避することですか。 静寂な精神、静かな精神、平和な精神を、持つことですか。 あなたは、気づくために、体系、方法を、実践します。 体系、方法、 あなたの思考を制御下に置くための型枠、です － 脚を組んで座る、何かマントラ（真言）を反復する。 私は、聞かされました － その言葉の意味は、 語源的に、熟慮する、なりゆかない、という意味です。 それが、意味の一つです。 そして、自己中心的な活動すべてを、 吸収する、脇に置く。 それが、マントラの、本当の、根本の意味の一つです。 しかし、私たちは、反復し、反復し、反復し、 続けていきます － 私たちの自己利益の道、 私たちの自我本位の道を、です。 で、マントラは、その意味を、失ってしまいました。 で、冥想とは何ですか。 冥想は、意識的な努力ですか。 あなたは、意識的に、冥想します。実践します － 何かを達成するために、です。 静かな精神、頭脳を達成するため、 頭脳の止まった感覚を、達成するため、です。 その冥想者と、「私はお金がほしい。 だから、そのために働く」と言う人との 間の違いは、何ですか。 二人の間の違いは、何ですか。 どちらも、達成を探し求めています。ですね？ 一つは、霊的な達成と呼ばれます。 もう一つは、世俗的な達成と呼ばれます。 それらはどちらも、達成の路線にいます。
1:00:47 So, to the speaker, that is not meditation at all. Any conscious, deliberate, active desire with its will is not meditation. So one has to ask: is there a meditation that is not brought about by thought? Is there a meditation of which – the speaker was going to say, you are not aware of? You understand all this? Any deliberate process of meditation is not meditation – that is so obvious. You can sit cross-legged for the rest of your life and meditate, breathe and all the rest of that business, and you will not come anywhere near the other thing, because that is a deliberate action to achieve a result. The cause and the effect. But the effect becomes the cause, so it is in a cycle you are caught. で、語り手にとって、それはまったく冥想ではありません。 どの意識的、意図的、 能動的な欲望は、その意志とともに、 冥想ではありません。 で、訊ねなくてはなりません － 思考により、もたらされていない冥想が、ありますか。 語り手は言おうとしていましたが、 あなたが気づいていない冥想が、ありますか。 これらを理解されますか。 どの意図的な冥想の過程も、 冥想ではありません。それは明白です。 あなたは、脚を組んで、余生の間、座り、冥想し、 呼吸、その他すべての事柄を、できますが、 あなたは、他のもののどこにも、近づかないでしょう。 なぜなら、それは、結果を達成するための意図的な行為であるからです。 原因と結果です。 しかし、結果は、原因になる。 で、それは、あなたが捕らわれている循環です。
1:02:24 So is there a meditation that is not put together by desire, by will, by effort? The speaker says there is – you don't have to believe it, on the contrary, you must doubt it, you must question it, as the speaker has questioned it, doubted it, torn it apart. Is there a meditation that is not contrived, organised? To go into that one must understand the brain which is conditioned, a brain which is limited, and that brain is trying to comprehend the limitless, the immeasurable, the timeless – if there is such thing as the timeless. And for that, sound is important to understand. Sound and silence go together. If you don't understand sound, the depth of sound, but we have separated sound from silence. Sound is the word. Sound is your heart beating. The universe is filled with sound – universe in the sense, the whole earth, all the heavens, the million stars, the whole sky is filled with sound. Obviously. You don't have to listen to scientists about it. And we have made that sound something intolerable. So we want to have a brain that is quiet, peaceful. But when you listen to sound the very listening is the silence. Silence and sound are not separate. で、欲望により、意志により、 努力により、 組み立てられていない 冥想が、ありますか。 語り手は、ある、と言います。 あなたは、それを信じなくてもいい。 反対に、あなたは、それを疑わなければなりません。 あなたは、それを問わなければなりません － 語り手が、それを問い、それを疑い、 それを引き裂いてきたように、です。 考案されたり、組織されたりしていない 冥想が、ありますか。 それに入るには、 条件づけられている頭脳、制限されている頭脳を、 理解しなければなりません。 その頭脳が、無制限のもの、測量不可能なもの、 時のないものを、了解しようとしています － 時のないもの、といったものが、あるなら、です。 そのためには、 響きを理解することが、重要です。 響きと静寂は、伴います。 あなたは、響きを理解しないなら － 響きの深さを、です。 しかし、私たちは、響きを静寂より、分離してきました。 響きは、言葉です。 響きは、あなたの心臓の鼓動です。 宇宙・万物は、響きでもって満たされています。 宇宙・万物とは、大地全体、すべての天空、 百万の星々、 という意味で、です。 空全体は、響きでもって満たされています。 明白です。 あなたは、それについて、科学者たちに聞かなくてもいい。 私たちは、その響きを、何か許容できないものに、してきました。 で、私たちは、静かな平和な頭脳が、ほしいのです。 しかし、あなたが、響きを聞くとき、まさに聞くことこそが、静寂です。 静寂と響きは、分離していません。
1:05:55 So meditation is something that is not contrived, organised. Meditation, it begins at the first step which is, to be free of all your hurts, psychological hurts, to be free of all your accumulated fears, anxieties, loneliness, despair, sorrow. That is the foundation, that is the first step. And the first step is the last step. If you take that first step, that is over. But we are unwilling to take that first step because we don't want to be free, we want to depend. Depend on power, other people, depend on environment, depend on our experience, knowledge, we are always depending, depending, and never be free of all dependence, all fear. And therefore the ending of sorrow is love. Where there is that love there is compassion. And that compassion has its own integral intelligence. And when that intelligence acts, action is true. There is no conflict where there is that intelligence. で、冥想は、何か考案され、 組織されていないものです。 冥想は、 それは、初めの一歩に、始まります － それは、あなたのすべての傷、心理的な傷より、 自由であること、 あなたのすべての蓄積された恐れ、心配 さびしさ、絶望、 悲しみより、自由であることです。 それが基礎です。それが、初めの一歩です。 初めの一歩が、終わりの一歩です。 あなたが、その初めの一歩を歩むなら、それは済んでいます。 しかし、私たちは進んで、その初めの一歩を、歩もうとしません。 なぜなら、私たちは、自由になりたくない、 私たちは、依存したいからです。 権力、他の人々に依存し、 環境に依存し、 自分の経験、知識に依存します。 私たちはいつも、依存し、依存していて、 すべての依存、すべての恐れより、けっして自由ではない。 ゆえに、悲しみが終わることが、愛です。 その愛があるところ、 慈悲がある。 その慈悲は、自らの不可欠な智恵を、持っています。 その智恵が行為するとき、それはいつも・・・ 行為は、真実です。 その智恵があるところ、何の葛藤もありません。
1:08:20 You have heard all this, you have heard the ending of fear, the ending of sorrow, beauty and love, but the hearing is one thing and action is another. You hear all these things which are true, logical, sane, rational, but you won't act according to that. You will go home and begin all over again, your worries, your conflicts, your miseries. So one asks what is the point of it all? What is the point of listening to this speaker and not living it? In the listening and not doing is the wastage of your life. If you listen to something that is true and not act, you are wasting your life. And life is much too precious. It is the only thing that we have. And we have also lost touch with nature, which means we have lost touch with ourselves, which are part of nature. You don't love trees, the birds, the waters and the mountain. You are destroying the earth and we are destroying each other. And all that is such a waste of life. When one realises all this, not merely intellectually or verbally, then one lives a religious life. Not put on a loin cloth or go round begging, or join a monastery – that is not a religious life. A religious life begins when there is no conflict, when there is this sense of love, when you can love another, your wife or your husband, but that love is shared by all human beings, it is not given to one person and therefore restricted. So there is, if you give your heart and mind, brain, there is something that is beyond all time. And there is a benediction of that, not in temples, not in churches, not in mosques. That benediction is where you are. あなたは、これらを聞いてきました。 あなたは、恐れが終わること、悲しみが終わること、 美しさと愛が、聞こえてきました。 しかし、聞こえるのは、一つのことですし、行為は別のことです。 あなたは、これらすべてのことが、聞こえます － 真実であり、論理的で、健全で、理性的であることが、です。 しかし、あなたは、それに沿って行為しないでしょう。 あなたは、家に帰って、もう一度、一から、やり直すでしょう － あなたの悩み、あなたの葛藤、あなたの悲惨を、です。 それで、訊ねます － それらは、何の役に立ちますか。 この語り手に聞いて、それを生きないことは、何の役に立ちますか。 聞いて、行わないことには、あなたの生のむだが、あります。 何か真実であることを、聞いて、行為しないなら、 あなたは、自らの生を、むだにしつつあります。 生は、あまりに貴重すぎるのです。 それは、私たちが持っている唯一つのものです。 私たちはまた、自然との触れあいをも、失ってしまいました。 それは、私たちが、自分たち自身との触れあいを、失ってしまった、という意味です。 私たちは、自然の一部です。 あなたは、樹々、鳥たち、水、山を、愛していません。 あなたは、大地を、破壊しつつあります。 私たちは、互いを、破壊しつつあります。 そのすべてが、生のむだなのです。 これらを悟るとき － 単に知的にや、言語的にだけではない － 宗教的な生を、生きるのです。 腰布をつけたり、物乞いに回って行ったり、 僧院に加わったりではない。 それは、宗教的な生ではない。 葛藤がないとき、この愛の感覚があるとき、 宗教的な生は、始まります － あなたが他の一人を、妻や夫を、愛せるとき、です。 ですが、その愛は、すべての人間が、分かち合います。 それは、一人の人物に与えられ、ゆえに、制約されるのではない。 それで、あります － あなたが、自らの心と精神、頭脳を注ぐなら、 何か、すべての時を越えているものが、ある。 それの祝福が、ある － 寺院にではなく、教会にではなく、モスクにではない。 あなたがいるところに、あの祝福があるのです。