クリシュナムルティ - 恐れの事実とは、何なのか。

Krishnamurti Subtitles

BR84CMZ2 - 恐れの事実とは、何なのか。
メアリー・ジンバリストとの会話、第２回
イングランド、ブロックウッド・パーク
1984年10月5日

0:18	メアリー・ジンバリスト: あなたが何度も何度も話してこられた主題がありますが、それは、人々の問いと没頭において、戻ってきつづけます。それは、恐れの主題です。あなたは、それについて話をしたいですか。
0:38	クリシュナムルティ: それはなかなか錯綜した主題です。それは本当に、大変多くの探究を、必要とします。なぜなら、それはとても微妙で、種々で、抽象的であるからです。またそれは、現実的でもある－私たちはそれを、抽象にしてしまうのですが。恐れの現実、そして恐れの観念－そちらは、恐れの、観念への抽象化です。で、私たちは、自らが話していることについて、とても明らかでなければなりません。恐れの観念としての抽象化か、または、恐れの現実か。あなたと私と、私たちのみんなは、ここに座っていて、この現在の瞬間に、私たちは恐れていません。憂慮とか危険とかの感覚はない。この瞬間に、恐れはありません。
2:10	で、恐れは、観念として、言葉としての抽象化でもあり、また事実でもある。まず最初に、これら二つを扱いましょう。なぜ私たちは一般的に、物事を抽象化するのですか。なぜ私たちは、何か現実的なものを見て、それからそれを、観念に変えるのですか。それは、観念のほうが、追求しやすいからですか。または、理想が、私たちの条件づけですか。または、私たちは、観念へ、または観念での教育をされるのですか－事実を扱うよう、教育されるのではなくて、です。なぜこうなのでしょうか。世界中の人間たちが、抽象を取り扱うのは、なぜでしょうか－あるべきことと、なければならないこと、起きるだろうことなど、観念化とイデオロギーの世界全体です－それが、マルクスとレーニンに基づいた共産主義のイデオロギーでも、いわゆる自由企業の資本主義の観念などでも、です。または、宗教的な概念、信念、観念の世界全体と、神学者たちがこれら観念を考え出すのでも、です。観念、理想が、とてつもなく重要になったのは、なぜでしょうか。古代ギリシャ人から、ギリシャ人などの前さえも、観念が優勢でした。今でさえ、観念、理想は、人を分離します。それらは、戦争をもたらします－あらゆる種類のを、です。人間たちはなぜ、人間たちの頭脳は、なぜこのように作動するのでしょうか。それは、それらが事実を直接的に取り扱えない、それで、微妙に観念化へ逃避するからでしょうか。観念が本当に、とても分割的な要因であることが、分かるなら－それらは軋轢をもたらします。それらは、共同体、国家、民族、派閥、宗教などを、分割します。すなわち、観念、信念、信条。それらは、思考に基づいています。そして、事実－事実とは何でしょうか。事実とは、正しくは何でしょうか－事実についての意見ではなく、意見が事実にされたのでもなくて、です。
6:06	ジンバリスト: 恐れの事実とは、何でしょうか。
6:08	Ｋ: 私はそれへ、来ようとしています。初めに私たちは、区別を確立しなければなりません－恐れの観念、恐れという言葉としての抽象化と、現実の恐れとの間の（区別）、です。現実の恐れは、事実です。その抽象は、そうではない。動いて、抽象より離れられるなら、私たちは事実を扱えます。しかし、それらがどちらも、いつの時も平行に走っているなら、二つの間に葛藤があります。すなわち、観念、イデオロギーが、事実を支配していて、時には事実が、観念を支配しています。
7:04	ジンバリスト: ほとんどの人々は、恐れの事実は、恐れのとても痛い情動である、と言うでしょう。
7:10	Ｋ: さて、それを見つめましょう。恐れの観念ではなくて、です。で、事実を見つめましょう－それが、私が行こうとしていることです－実際の恐れの事実、です。そして、その事実とともに留まる。それは、大変多くの内的修練を、必要とします。
7:42	ジンバリスト: 恐れの事実とともに留まることが実際に何であるかを、叙述できますか。
7:52	Ｋ: それは、宝石を保っているのに似ています－このとてつもない宝石をもたらした芸術家による、入り組んだ様式です。あなたは、それを見つめます。それを非難しません。あなたは、「何と美しい」と言い、言葉をもって逃げ去りません。あなたは、このとてつもないものを、見つめています－これをもたらした手により、巧みな指と頭脳により、組み立てられたものを、です。あなたは、それを見守っています。あなたは、それを見つめています。それを裏返し、様々な側を見つめます－裏と表と脇を、です。あなたはけっして、それを手放しません。
8:37	ジンバリスト: あなたがいわれるのは、それをとても鋭く感じるだけ、という意味ですか－とても敏感に、大きな気づかいをもって、と。Ｋ: 気づかいをもって－それが起きることです。ジンバリスト: あなたはそれを感じます。
8:47	それは情動であるからです。Ｋ: もちろんです。あなたは、美しさの感じ、入り組んだ様式、きらめきの感じを、持ちます－宝石の輝きときらめきなどを、です。で、私たちは、恐れの事実を扱い、それをそのように見つめられるでしょうか。逃避するのではない。「私は恐れが好きではないな」と言い、神経質になり、憂慮し、それを抑圧したり、制御したり、否認したり、それを別の分野へ移すのではない。私たちは、それらをできるなら、ただその恐れとともに留まってください。で、そのとき恐れは、実際の事実になる。それはそこにある－あなたがそれを意識していても、いなくても、です。あなたがそれを、きわめて深く隠してきていても、それはやはり、そこにある。
9:51	そのとき私たちは、よく気をつけてためらいながら、訊ねられます－この恐れは何でしょうか。人間たちは、このものすごい進化の後で、なぜいまだに恐れとともに、生きるのでしょうか。それは、何か、外科医のように、手術し除去できるものなのでしょうか－病気のように、癌や、他のどの怖ろしい痛い病気のようにも、それは、何か手術できるものなのでしょうか。それは、それに対して手術できる実体がある、という意味です。しかし、まさにその実体こそが、恐れについて何かをしようとする抽象です。その実体は実在しません。現実的なものは、恐れです。これは、よく気をつけた注意を、必要とします－「私は恐れを観察している」と言う者や、「私は恐れを片付けるか、恐れを制御しなければならない」などと言う者のこの抽象に、捕らわれないように、です。それは、私たちは恐れを見守っている、ということです。誰が見守っているか、ではない。見守る者もまた、恐れから出てきたものです。これが明らかであるなら－私たちの古い言い方に戻ると、観察者は観察されるものである、思考者は思考である、行う者は、行っている実体である。何も分割はないのです。それで、分割がないのなら－それは、悟るにはとてつもない事実です。事実です。私が悟らなければならない観念ではない。観察者と観察されるものとの間に分割がないことは、とてつもない事実です。ゆえに、葛藤がないのです。観察されるものより、異なった観察者があるとき、葛藤が存在します－それは、私たちのほとんどが、やることです。ゆえに、永続的な葛藤とともに生きるのです。それは別の事柄です。
12:38	で、私たちは、その恐れを見つめられますか。恐れを見つめ、見守る行為こそにおいて、恐れの起源、始まりを、発見しはじめます－恐れの因果が何であるのか、です。なぜなら、それを見つめる行為こそが、それがどう訪れたかが、見えることであるからです。恐れを分析するのではない。なぜなら、分析者は、分析されるものであるからです。恐れを分析、解剖するのではない。そのきわめて間近な繊細な見守りが、恐れの内容を、開示します－内容は、起源、始まり、因果です。なぜなら、原因があるところ、終わりがあるからです。ですね？原因はけっして、結果より異なっているわけがない。で、発見・・・または観察の中、見守る中で、因果が開示されます。
14:11	ジンバリスト: あなたが語っておられる因果は、想定するに、個別の恐れ、特定の恐れではない。あなたは、恐れ自体の因果について、語っています。
14:21	Ｋ: ええ、恐れ自体です。恐れの様々な形ではない。それが、私たちが一般的にやることです。私たちがいかに恐れを砕いてしまうかを、見てください。ジンバリスト: はい。Ｋ: それは、私たちの伝統の一部です－恐れの断片化をもたらすこと、ゆえに、ただ一種類の恐れに関心をもつことが、です。恐れの樹全体に、ではない。恐れの特定の枝や、特定の葉ではなく、恐れの本性全体、構造、性質、です。それをきわめて近くで観察し、見守る中、まさに見守る中で、因果の開示が、あるのです。原因を見出すために、あなたが分析するのではなく、まさに見守ることが、因果を示しています－すなわち、時と思考です。もちろんです。そのように表すとき、それは単純です。それが時と思考であることを、誰もがみな、受け入れるでしょう。もしも時と思考が、なかったなら、恐れはないでしょう。
15:50	ジンバリスト: それについて、少し詳しく言っていただけるでしょうか。なぜなら、ほとんどの人々は、何かがあると考えるからです。－それはどう表せるのでしょうか－彼らは、未来がないことが、見えません。彼らは、或る原因から、私は今、恐れている、と考えます。彼らは、時の要因が関与したのが、見えません。
16:16	Ｋ: それは相当に単純であると、思います。もしも時がなかったなら、もしも、私は過去に或ることをしたから、恐れている、と言うことが、なかったなら－または、私は過去に痛みを受けてきた、とか、誰かが私を傷つけてきた。私はもはや傷つきたくない。そのすべてが、過去、背景です－すなわち、時です。未来。すなわち、私は今これである。私は死ぬだろう。または、私は職を失うかもしれない、とか、妻が私に怒るだろう、などと。それで、この過去と未来がある。私たちは、その二つの間に、捕らわれています。すなわち、過去は、未来との関係を、持っています。未来は、何か過去より分離したものではありません。それは、過去の、未来へ、明日への修正の動きです。で、それが時です。過去のこの動き－それは、私がそうであったような過去、そして、私がなるであろう、未来です。それは、この常に、なりゆくことなのです。それもまた、もう一つの複雑な問題です。私たちは当面、それに触れないでしょう。それが、恐れの因果なのかもしれません－なりゆくことが、です。
18:11	で、時は、恐れの要因、基本的な要因です。それに疑問はありません。私は今、職を持っている。私は今、お金を持っている。私は、屋根のある住まいを、持っている。しかし、明日かたぶん百の明日は、私から、それらを剥奪するかもしれません－何かの事故、何かの火事、何か保険の欠如など。（ブロックウッドの）この邸宅で起きたように、です。そのすべてが、時の要因です。時が終わることではない。その要因、その恐れが時の一部であることが、見えるのです。「私は時を終わらせられるか」と言うのではない。それはバカげた問いでしょう。「バカげた」という言葉を使って、すみません。また、思考も時の要因です。思考－私はいた。私はいる。しかし、私はいないかもしれない。思考の要因－思考は制限されています。それは別の事柄です。思考は、制限されています。なぜなら、それは知識に基づいているからです。知識は、いつも累積的です。付け加えられつつあるものは、いつも制限されています。それで、知識は制限されています。それで、思考は制限されています。なぜなら、思考は、知識、記憶などに基づいているからです。
20:09	それで、思考と時が、恐れの中心的な要因です。思考は、時より分離していません。それらは、一つです。それらは、離別していません。それらは、分離していません。で、これらが要因です。これが、恐れの因果です。さて、それは事実です。思考と時は、恐れの原因であるということは、観念ではなく、抽象ではない。（思考と時）それら、ではない。それは、単数です。
20:55	それで、そのとき、人は訊ねます－私はどのように、時と思考を止めるのでしょうか。なぜなら、彼の意図、彼の願望、彼のあこがれは、恐れから自由であることであるからです。それで、人は、自由でありたいとの自身の願望に、捕らわれていて、彼は見守っていません。彼は、よく気をつけて、因果を見守っていません。あなたがよく気をつけて、何の動きもなく見守っているとき－見守りは、そこに動きがない頭脳の状態を、含意しています。それは、鳥を見守るのに似ています。あなたは、鳥をごく間近で見守るなら－今朝私たちが、窓の下枠に止まったあの鳩を、見守ったように、です。あなたは、すべての羽根、赤い眼、眼のきらめき、くちばし、頭の形、翼などを、見守ります。よく気をつけて、それを見守ります。あなたがよく気をつけて見守るものは、見守っているものの、因果だけではなく、終わることをも、開示します。で、見守りは、本当に最もとてつもなく重要です－いかに思考を終わらせるのか、とか、私は恐れから自由になれるのか、とか、あなたのいう時とはどういう意味かと、その錯綜すべて、ではない－それは複雑です。しかし、私たちは、何の抽象化もなく、恐れを見守っているとき－それは、実際の今です。その今の性質の中に、です。なぜなら、今は、すべての時を収容しているからです。すなわち、現在は過去、未来、現在を収容しています。で、私たちは、よく気をつけて、これを聞けるなら－耳で聞こえることでもって、だけではなく、言葉を聞き、言葉を越えてゆき、恐れの実際の本性が、見える。恐れについて（本を）読むのではない。見守ることが、いかに、とてつもなく美しく敏感で、敏くなるのか。
24:08	このすべてには、とてつもない注意の性質が、必要とされます。なぜなら、注意の中に、自己の活動はないからです。恐れの原因であるのは、私たちの生における利己です。自己－私の感覚と、私の関心、私の幸せ、私の成功、私の失敗、私の達成。私はこうだ。私はそうでない－この自己中心的な観察全体は、その恐れ、苦悩、憂鬱、痛み、心配、切望、悲しみの表現すべてとともに、そのすべてが、利己なのです－神の名、祈りの名、信仰の名においてでも、利己なのです。利己があるところ、恐れが、あるにちがいない。そして、恐れの帰結すべてが、です。そのとき再び訊ねます－利己が支配的であるこの世界に、生きることは、可能でしょうか。それが、全体主義の世界においてであり、その権力への探求と、権力の保持を伴っているのであっても、資本主義の世界であり、それ自体の権力を伴っているのでも、利己が支配的です。それが、宗教的な位階制度のカトリック世界においてでも、あらゆる宗教的世界においても、利己が支配的です。ゆえに彼らは、恐れを永続化しつつあります。彼らは、パーチェム・イン・テリス、すなわち、地上の平和をもって生きることについて、話をするけれども、彼らは本気でそう言っていないのです。なぜなら、利己は、権力、地位への欲望、充足などへの願望を伴っていて、破壊しつつある要因であるからです－世界を（破壊する）だけではなく、それは、私たち自身の頭脳のとてつもない能力をも、破壊しつつあります。頭脳は、とてつもない能力を持っています。テクノロジーの世界において示されているように、です。彼らは、とてつもないことを、しています。私たちは、その同じ無量の能力を、けっして、内的に傾注しないのです－恐れから自由であるよう、悲しみを終わらせるよう、愛とは、その智恵をともなった慈悲とは、何かを、知るように、です。私たちはけっして、その分野を探求、探検しないのです。私たちは、悲惨すべてをともなった世界により、捕らわれているのです。よし、終了しました。