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BR84T4 - 死の本性、深さと美しさ
第４回公開講話
イングランド、ブロックウッド・パーク
1984年9月2日



1:11 Krishnamurti: Next year we will have to have a bigger tent! 来年私たちは、もっと大きなテントを 持たなくてはいけないでしょう！
1:32 One hopes that you have had a pleasant week: instructive, learning, and exploring into oneself the immense depth and width of life. We are going to ask several fundamental questions this morning. Perhaps some of you have not asked these questions, and it may sound rather extravagant or nothing to do with our daily life or that it is merely theoretical. The speaker does not in any way indulge in theories, ideologies, or any sense of – have any sense of beliefs, dogmas and all that business. あなたたちが、気持ちよい一週間を 過ごされたことを、願っています － 教育的であり、学び、 自分自身を探検する － 生の無量の深さと広さを、です。 私たちは、今朝、幾つもの根源的な問いを、訊ねようとしています。 おそらく、あなたの何人かは、これらの問いを、訊ねたことがないでしょう。 それは、かなり法外に聞こるかもしれません。 または、私たちの日常生活と、何の関わりもない、とか、 それは単に理論的である、と。 語り手は、どのみち、理論、イデオロギーに 耽溺しません － または、どの・・・ 信念、教義、その他すべての事柄の感覚をも、持っていません。
3:03 First of all, what is it to be honest? Really, deeply honest. We are honest to some – that is conformity, which we call honesty – to some fictitious belief, faith or ideologies. But honesty seems to be in one where there is total integrity. That integrity is not mediocrity. Mediocrity – the meaning of that word, according to the dictionary, is one who goes half way up the hill and never goes to the top of the hill. Perhaps we go to the top of the hill in science, in all the technological world, but we never go to the very top of it, top of our own enquiry, of our own understanding, and find out for ourselves the depth and the beauty of our own lives. Where there is integrity, that is, a wholeness, a sense of not completeness – but a sense of non-fragmented way of life, out of that comes great honesty, unyielding, not easily persuaded or dissuaded, but living a daily life in which is this holistic way of conducting oneself – morality and all that business. We are going to talk something over this morning, together, as we have talked about several other factors of life, like conflict, and whether conflict could ever end in our daily life. And yesterday morning we also talked about fear, sorrow, and the nature and the depth and the strength of love, compassion and intelligence. We ought to talk over this morning together what is death, what is immortality and what is continuity. In the understanding of all that, we have to really delve very deeply into the nature of time and thought, which we have been doing from the beginning of these talks. まず第一に、正直であるとは、どういうことですか。 本当に、深く正直である。 私たちは、何かへ正直です。 すなわち、順応ですが、私たちはそれを、正直と呼びます。 何か虚構の信念、信条やイデオロギーに対して、ですが、 正直は、総合的な誠実さがある人に、あるように、思われます。 その誠実さは、凡庸さではありません。 凡庸さ（ミディオクリティ） － その言葉の意味は、辞書によれば、 丘を途中まで登っていくが、 けっして、丘の頂上へ行かない者です。 おそらく、私たちは、科学では、テクノロジーの世界すべてでは、 丘の頂上へ行くのでしょうが、 私たちは、そのまさに頂上へ、けっして行きません － 私たち自身の探究の、 私たち自身の理解の頂上へ行き、 そして、自分自身で、 自分自身の生の、深さと美しさを、見出さないのです。 （統合された）誠実さが、あるところ、 すなわち、全体性が － 完全性ではなく、 断片化していない生の道の感覚、です － その中から、大いなる正直さが、出てきます。 譲らない、 容易に説得されたり、思い止まらされたりしないで、 日常生活を生きる － その中に、この全包括的な、行いの道が、ある － 道徳と、それらの事柄が、です。 私たちは今朝、ともに、話をしようとしています － 私たちが、生の他の幾つもの要因について、 話してきたように、です。 たとえば葛藤、 私たちの日常生活において、葛藤はいったい終わりうるのかどうか、です。 昨日の朝、私たちは、また恐れ、悲しみについても、話しました － そして、愛、慈悲と智恵の本性と、 深さと強さについて、です。 私たちは、今朝、ともに、 死とは何なのか、不滅性（不死）とは何なのかと、 継続とは何なのかについて、話し合うべきです。 それらを理解する中で、私たちは、本当にきわめて深く 掘り下げなくてはいけません － 時と思考の本性について、です。 私たちは、これらの講話の始まりからそれをしてきています。
7:05 Time, we said, is the past, modifying itself in the present, and the future is the present having its roots in the past, continuing, which is the future. Right? So the future is now. That is, we have evolved, according to the biologists, scientists, we have been on this earth as human beings, evolving for 40-50,000 years. During that long interval of time, during that duration, we have accumulated a great deal of information, knowledge, experience, and technologically we have advanced in the most extraordinary way, but inwardly, psychologically, subjectively, we are very primitive, barbarous, and we have not fundamentally changed; we are violent, brutal, competitive, terribly aggressive, and so on. And unless one deeply understands, not merely theoretically, but the nature of time, when and what is time. 時は－ 私たちは言いましたが － 過去が現在において自体を修正するのです。 そして、未来は、現在です － 過去に根を持ち、継続している。 それが、未来です。 ですね？ それで、未来は今です。 すなわち、私たちは、進化してきました － 生物学者、科学者たちによれば、 私たちは、この地上において、人間として、 四、五万年の間、進化してきました。 その長い時の間隔に、その持続の間に、 私たちは、大変多くの情報、知識、経験を、蓄積してきました。 テクノロジー的に、私たちは、最もとてつもない形で、前進してきましたが、 内的に、心理的に、主観的に、 私たちは、きわめて原始的で、野蛮です。 (イギリスのお天気です) 私たちは、根源的に変化していません。 私たちは、暴力的で、残忍で、競争好きで、 恐ろしく攻撃的である、などです。 自らが、深く理解するのでなければ － 単に理論的に、だけではなく、 時の本性、時はいつあり、何であるのかを、です。
9:17 Is time a continuity? I am this, I will be. When is time? You understand? Is there time in the very act of doing? Is there time in the very action of life? You plant a seed in the ground and it grows, flowers, bears fruit and dies, and while that seed is growing, moving, living, there is no concept of time. It is only we human beings have the concept of time. And when we are doing something completely, holistically, without any sense of fragmented outlook or behaviour, the doing, in that act of doing there is no time. Haven’t you noticed all this? As you are sitting here and listening, unfortunately, or fortunately, to the speaker, as you are listening very attentively, which I hope one is doing – this attention has no time. Right? It is only time comes into being when you say, ‘What is he talking about? I don’t quite understand’, or I make a tremendous effort to understand – then time comes into being. But when there is actual listening, seeing very clearly, then there is no time at all. And understanding this, we are going to enquire together – the speaker means together, all of us together – into the nature and the depth and the beauty of death. 時は、継続ですか。 「私は、これである」、「私は、なるだろう」と。 時は、いつありますか。 理解されますか。 するという行為こそに、時が、ありますか。 生の行為こそに、時が、ありますか。 あなたは、地面に種子を、植えます。 それは、成長し、花開き、実を結び、死にます。 その種子が、成長し、動き、生きている間、 時の概念は、ありません。 時の概念を持つのは、私たち人間だけです。 私たちが、完全に、全包括的に、何かをしているとき － 断片化した見通しや振るまいの感覚もなく、 している。そのする行為には、時が、ありません。 あなたは、これらに注目したことが、ないですか。 あなたは、ここに座っていて、 聞いています － 幸か、不幸か、語り手に、です。 あなたが、きわめて注意深く聞いているとき － そうであってほしいと願います － この注意は、時を持っていません。 いいですか？　あなたが、「彼は何について話しているのか。 私はよく理解できない」と言うとき、 時は、生じてくるだけです。 または、理解するために、私は、ものすごい努力をする － そのとき、時が生じてきます。 ですが、実際に聞くことが、 きわめて明らかに見ることが、あるとき、 そのとき、まったく時が、ありません。 これを理解して、私たちは、ともに探究しようとしています － 語り手は、ともに、と言っています。 私たちみんなが、ともに、 死の本性と深さと美しさを、探究します。
12:25 When one uses the word beauty, what do we mean by that word? What is beauty to you? Because we are saying beauty is truth, like love is truth. What is beauty? A beautiful person, a beautiful painting, a great mountain that is immovable, full of snow, valleys, shadows, and the deep blue depth of a vast valley. The great paintings, the ancient sculptures, and when we look at them we say how marvellously beautiful they are. Is beauty something in the beholder, in the observer, in the seer? Or is beauty when the observer is not? Do you understand? Are we meeting each other? Have you all had enough? Enough is enough? Because in our life, daily life, there is so little beauty. We want to have a beautiful body, beautiful face, and you do all kinds of things to bring that beauty about, exercise, so-called yoga! Can we go into that word a little bit? 美しさという言葉を、使うとき、 私たちがいうその言葉は、どういう意味ですか。 あなたにとって、美しさとは、何ですか。 なぜなら、私たちは、美しさは真理であると、言っているからです － 愛が真理であるように、です。 美しさとは、何ですか。 美しい人物、美しい絵画、 動かしえない、大いなる山 － 雪に満ち、谷、陰、 そして、広大な谷の濃紺の深さ。 偉大な絵画、古代の彫像。 私たちは、それらを見つめるとき、 「それらは何とすばらしく美しいのか」と、言います。 美しさは、何か、見守る者に、観察者に、 見る者に、あるものですか。 または、観察者がないとき、美しさは、ありますか。 理解されますか。 私たちは、互いに出会っていますか。 あなたたちはみんな、もう十分ですか。もうたくさんですか。 なぜなら、私たちの生、日常生活には、ほとんど美しさが、ないからです。 私たちは、美しい身体、美しい顔を、持ちたいと思います。 あなたは、その美しさを、もたらすためにあらゆる種類のことを、します － 体操、いわゆるヨーガ、です。 私たちは、その言葉へ、少し入ってもいいですか。
15:01 In the ancient days, yoga was taught only to very, very few, and in doing yoga, other factors entered into it – a meditation. In the ancient days, I am not talking now about what is considered yoga. And it was an act of dedication to find out what is truth, what is the way of living according to that truth, and so on. But now yoga has become a commercialised affair, and if you can’t do anything better, you are going to teach yoga. Those people who are experts at it are accumulating money – you know, the whole commercial process. So yoga is something that demands a great deal of attention – in the old days – a great deal of self-observation, self-recollectedness, and so on. Not just having a beautiful body. 古代の日々、ヨーガは、ごくごくわずかな人にだけ、教えられました。 そして、ヨーガをする中で、 他の要因が、そこに入ってきました － 冥想です。 古代の日々に － 私は今、ヨーガが何だと考えられるかについて、話していません。 それは、見出すための専念の行為でした－ 真理とは何であるのか、 その真理に沿って生きる道とは何であるのか、などを、です。 ですが、今、ヨーガは、商業化された事柄に、なってしまいました。 あなたは、何もさほど上手にできないなら、ヨーガを教えようとしています。 それの熟達者である人々は、お金を蓄積しています。 そうね、商業的な過程全体です。 で、ヨーガは、何か、大変多くの注意を、要求することなのです － 昔の日々には、です － 大変多くの自己観察、 自己省察などを、要求するのです。 ただ美しい身体を持つことだけではない。 で、美しさとは、何ですか－ 私たちは、訊ねています。
16:48 So, what is beauty, we are asking. When you compare two great paintings, the comparison between two painters, or that poem or the other poem, this book or that, what is actually going on in one’s brain? You are comparing, you are judging, you are evaluating. Some have said Keats is the greatest poet who ever lived, or if he had lived longer, he would have been far greater than Shakespeare, and so on. And when you put aside all the paintings in the world in museums and in your own house, and so on, and when you see the great mountains with their snow and against a blue sky in the morning light, there is a certain quality of silence, certain quality of breathless adoration, and the perception of that immovable – the deep valleys, the lakes, and the rivers, and the forests – – when you see all that, the very greatness of it drives away our petty little life, may be for a minute or for a few seconds: when the self is not, beauty is. Do we understand? Are we together in this? When you look at all those mountains, rivers, and the beautiful architecture, or read a poem, some part of the ancient literature, the Old Testament, or the Upanishads, and so on, to observe all that without thought, without ‘the me’ interfering with your perception, then there is that quality of immense beauty, which is not put together by thought. And to come upon that beauty is to enquire whether the self, ‘the me’, the persona, all the characteristic tendencies and all the troubles, pain and anxieties and loneliness, can all that be put aside, not make that which is great, make you put everything aside, then that greatness becomes merely a toy. But if one can put all that aside, the very nature of the self, the psyche, then there is that immense beauty which is really timeless existence. Now let’s go on to something else. あなたが、二つの偉大な絵画を比較するとき － あの画家とあの画家との間の比較や、 あの詩歌や他の詩歌、 この書物やあれの間で、ですが、 自らの頭脳の中で、実際に何が進んでいますか。 あなたは、比較しています。 あなたは、判定しています。 あなたは、評価しています。 或る人たちは、 キーツは、かつて生きた中で最大の詩人であると、言ってきました。 または、（25歳で死んだ）彼は、もしも、もっと長生きしていたなら、 シェークスピアより、はるかに偉大であっただろう、などと。 そして、あなたが、世界の絵画すべてを、脇に置くとき － 美術館の中、あなたの自宅の中などのを、です。 そして、大いなる山々が、雪を被り、朝の光の中で、 青空を背にしているのを、見るとき、 一定の静寂の性質、 息を呑む賞讃の一定の性質と、 あの動かしがたいものの知覚が、あります － 深い谷、湖と、川と、林。 あなたは、それらを見るとき、 それの偉大さこそが、 私たちの些細な小さな生を、追い払ってしまいます。 一分間か、数秒間なのかもしれませんが、 自己がないとき、美しさが、あります。 私たちは理解しますか。 私たちは、一緒にここに、いますか。 あなたが、あれらすべての山々、川と、 美しい建築物を見つめたり、 または、詩歌を読んだり、 古代の文献のどこかの部分、 旧約のバイブルや、ウパニシャッドなどを、読むとき、 それらを、思考なく、観察する － 「私」が、あなたの知覚に介入することなく、です。 そのとき、あの無量の美しさの性質が、あります － 思考により組み立てられていないものの、です。 あの美しさに、出くわすことは、 自己、「私」、ペルソナ、 すべての性格的な傾向と、すべての紛糾、 痛みと心配とさびしさ、そのすべて － そのすべてが、脇に置けるのかどうかを、探究することです。 大いなるものにより、あなたは、 あらゆる物事を、脇に置かせられるのではない。 すると、その大いなることが、単に、玩具になるだけです。 ですが、自らが、そのすべてを、脇に置けるなら － 自己のまさに本性、心理を、です － そのとき、あの無量の美しさが、あります。 それは、本当に、時のない存在です。 さて、他の何かへ、進みましょう。
21:34 Which is: what is death? We are going to enquire together what is death. And also we are going to talk over together what is it that continues? And the continuity is a movement of time – right? Are you following? So we must ask also: is there anything permanent, in us, in the world, outside of us, is there anything imperishable that cannot be destroyed, that is endlessly permanent? Man has asked this question from the most ancient of times because he sees round him everything in a flux, everything changing, gaining, losing, being destroyed and put together again. And we also see ourselves changing, not only biologically, but psychologically – we are all moving a little bit, bit by bit, moving, changing, not fundamentally changing, but a little. So seeing all that, this constant change, dying and being reborn, one asks: is there anything permanent, lasting, and what is that thing that lasts? Is it a continuity of what we are? You understand? Does this all interest you? Don’t just say ‘Yes’, that’s no fun! But if you are really interested in this because it has to do with one’s life, one’s daily life, and is there anything in one’s daily life that’s permanent? There is always at the end of that so-called continuity, there is death. One has lived 90 years, or 50 years or 10 years, and during those 80, 90 years, there has been a long continuity of memory, continuity of activity, labour, striving, aspiring, hoping to make oneself more excellent, in some skill or other, or inwardly, psychologically, to find something that is not always changing. We see all this – an ancient oak dies – everything seems to come to an end, dies, and observing all this, one asks oneself, as I hope you are asking yourself, is there some permanent something that will last, that will have its roots in some place, that will always grow, will always be immense, permanent? Right? Don’t you ask all these questions? Or I am asking for you? And so we are asking: what is continuity? What is it that continues in our daily life? Is it not memory, a series of associations and a continuity exists also between when one thought is silent for the moment, another thought arises. There is an interval between those two thoughts, and in that interval we observe a sense of timeless existence for a second, but that interval between two thoughts is still thought, in absence. Thought then is absent between those two intervals but is still two thoughts. We will go into all this. Is it too complicated? Probably it is. すなわち、死とは何ですか。 私たちは、ともに探究しようとしています － 死とは何ですか。 また、私たちは、ともに話し合おうとしています － 継続するのは、何ですか。 継続は、時の動きです。 ですね？ 付いてきておられますか。 で、私たちは、また訊ねなければなりません － 何か、恒常的なものが、ありますか。 私たちの中に、世の中に、私たちの外側に、 何か、不滅なものが、ありますか － 破壊できなくて、 終わりなく恒久的なものが、です。 人は、最古の時代の時から、この問いを、訊ねてきました。 なぜなら、彼は、身の回りに、あらゆる物事が、流動し、 あらゆる物事が、変化していくのを、見るからです － 得られ、失われ、破壊され、再び組み立てられている。 私たちはまた、自分自身が変化していくのを、見ます － 生物学的に、だけではなく、心理的にも、です。 私たちはみんな、少し動いています－ ちょっとずつ、動いて、 変化していきます。根源的に変化しないで、少し、です。 で、そのすべてを見て － この常なる変化、 死ぬのと、生まれ変わるのを、見て、 自らは訊ねます。 何か恒常的な、長続きするものが、ありますか。 そして、長続きするものは、何ですか。 それは、私たちなるものの継続ですか。 理解されますか。 これらに、興味がありますか。

聴衆: はい。

Ｋ: ただ「はい」と、言わないでください。それは、何も面白くない！ ですが、あなたが、本当にこれに、興味があるなら － なぜなら、それは、自分の生と関わりが、あるからです。 自分の日々の生と、です。 そして、自分の日々の生に、何か恒常的なものが、ありますか。 いつも、そのいわゆる継続の終わりに、あります － 死が、あります。 自らは、九十年か、五十年か、十年か、生きてきました。 それら八十年、九十年の間に、 記憶の長い継続、 活動、労働の継続が、あったのです。 自分自身をもっと優秀にしたいと奮闘し、 切望し、望んで、です － 何らかの技能において、 または、内的に、心理的に、です。 いつも変化していかない何かを、見つけるために、です。 私たちは、これらを見ます。 太古のオークの樹は、死にます。 あらゆる物事が、終わりになる、死ぬように、思われます。 これらを観察し、自分自身に訊ねます。 あなたが、自身に訊ねているように、です－そうであってほしいと、私は望みます。 何か、恒常的なもの、何か、長続きするだろうもの どこかの所に根づいているだろうもの、 いつも成長するだろうもの、 いつも無量であり、恒常的であるだろうものが、ありますか。 いいですか。あなたは、これらすべての質問を、しませんか。 または、私が、あなたのために、訊ねていますか。 それで、私たちは、訊ねています－ 継続とは何ですか。 私たちの日常生活で継続するのは、何ですか。 それは、記憶、 一続きの連想ではないですか。 そして、継続はまた、 一つの思考が、当分の間、静寂であり、 別の思考が生ずるときの間にも、存在します。 それら二つの思考の間に、間隔が、あります。 その間隔の中に、 私たちは、時のない存在の感覚を・・・一秒間、観察しますが、 二つの思考の間のその間隔は、 やはり思考です － 不在中の、です。 思考はそのとき、それら二つの間隔の間に、不在ですが、 やはり二つの思考です。 私たちは、これらにも入るでしょう。 それは、あまりに錯綜しすぎていますか。 たぶんそうです。
28:44 Is continuity immortality, because it is one of the things man has sought – immortality, that which is beyond death. And the ancient books, like the Upanishads, the Vedas, and the Hebrew literature, the ancient, and the Bible, Shakespeare, Keats – they are in a way immortal, they are going to last when you and I pop off, they will be there – is that immortality? The name, all the things associated with that name – so what is immortal? Mortality, we know what that means: man dying, human beings coming to an end. And human beings have asked this question: is there immortality, a state in which there is no death at all, not a continuity but – because continuity implies time, and where there is time there is death – where there is immortality, if there is such a thing, then there is no death at all, there is no ending or beginning. Are you going into all this? I’ll go into it, if you are interested, we’ll take the journey, if you are not, it doesn’t matter. I hope you are comfortably seated. 継続は、不滅（不死）ですか。 なぜなら、それは、人が探し求めてきたことの一つであるからです － 不滅性、 死を越えていることが、です。 古代の書物、たとえば、ウパニシャッド、ヴェーダと、 ヘブライの文献、古代のものと、バイブル、 シェークスピア、キーツ。 それらは、或る面で、不滅です。 それらは、あなたと私がぽっくり逝くとき、続いてゆくでしょう。 それらは、そこにあるでしょう。 それが、不滅性ですか。 名前、 その名前に連携している物事すべて － で、何が、不滅なのですか。 死滅すべきこと。私たちは、それが何を意味するかを、知っています。 人は死ぬ。 人間たちは、終わりになる。 人間たちは、この質問をしてきました。 不滅性が、ありますか － まったく死がないところの状態が、です。 継続ではない。 なぜなら、継続は、時を含意しているからです。 時があるところ、死があります。 不滅性があるところ － そういうものが、あるとして、ですが － そのとき、 死は、まったくありません。終わることや始まることは、ありません。 あなたは、これらに入ろうとしていますか。 私はそれに、入るでしょう。 興味があるなら、私たちは旅を行いましょう。 興味がないなら、それは構いません。 あなたが快適に着席なさっていることを、願っています。
31:26 What is death, what does it mean to die? And that is an absolute certainty that we are all going to die, and what does that mean? One has continued from childhood till the moment of death, continued with one’s thoughts, with one’s ideas or new set of ideas, thoughts, trouble, pain, anxiety, loneliness, and all the travail of life, that is what we call continuity. And in that process time is a factor. And when we die, all the Asiatic world believes, at least some of them, majority of them, including India, and so on – this continuity will continue after death – which is called rebirth, reincarnation. That’s a very comforting idea! What you sow you reap. If you are not good in this life, then in next life you pay for it, or you pay for it now. Right? Cause and effect. Causation separate, as though it was separate from the effect. We are saying causation has in it inherently effect. It is not two separate things. I wonder if you get all this? This is not philosophy, it is not some kind of exotic nonsense. You can see one’s own life: if you do something ugly, it has its own reward, or its own pain. If you do something correctly, without the self, then that brings about its own goodness. So continuity is a form of causation – effect, and the effect becomes the cause, and so it is a chain. And we are asking, what is death? Biologically, when the brain has not sufficient blood, breath, and so on, it decays very rapidly, and that is called death, physical death. Either this is brought about through some kind of disease, natural old age or some accident. We acknowledge that because that is inevitable, but we say, I have gathered all this experience, all my life I’ve worked, all my life I have tried to do this and that, and what is the good of it all if I come to an end of all that? Don’t you ask these questions? So we have to ask: what is it to end? to end something in which there is no continuity. You understand? To end. All right. 死とは何ですか。 死ぬとは、どういう意味ですか。 それは、絶対に確実なことです － 私たちがみんな、死のうとしていることは、です。 それは、どういう意味ですか。 自分は、子ども時代から、継続してきました － 死の瞬間まで、です。 自分の思考を、 自分の観念や、新しい観念の組み合わせを、継続してきました － 思考、紛糾、痛み、心配、さびしさと、 生の苦労すべて。 それが、継続と呼ばれるものです。 その過程の中で、時は要因です。 そして、私たちが死ぬとき、 アジア世界すべてが、少なくとも、彼らの幾らか、 彼らの大多数が、インドなどを含めて、信じています － この継続が、死の後、継続するだろう、と。 それは、生まれ変わり、輪廻転生と、呼ばれます。 それは、とても慰められる観念です！ 自分が蒔いた種子を、自分が刈る。 あなたは、この生において良くないのなら、 来世に、その付けを支払うでしょう。 または、その付けを、今、支払います。ですね？ 原因と結果、です。 因果は、分離しています。 まるで、それが結果より分離しているかのように、です。 私たちは、因果は本来的に、結果を含んでいると、言っています それは、二つの分離したものではありません。 これらをお分かりになるのかどうかと、思われます。 これは、哲学ではありません。 それは、或る種の異国風の戯言ではありません。 あなたは、自分の生を見られます。 あなたは、何か醜いことをするなら、 それは、自らの報いや、自らの痛みを、持っています。 あなたは、何かを正確に、自己なしに、するなら、 それは、自らの善を、もたらします。 で、継続は、一つの形の因果、結果です。 そして、結果は、原因になる。 で、それは連鎖です。 そして、私たちは、訊ねています－ 死とは何ですか。 生物学的に、 頭脳が、充分な血液、呼吸などを、持たないとき、 それは、きわめて急速に崩壊します。 それは、死と呼ばれます－ 物理的な死です。 これは、或る種の病気、自然な老齢をとおして、もたらされるのか、 あるいは、何かの事故をとおして、です。 私たちは、それを認知します。 なぜなら、それは、回避不可能であるからです。 が、私たちは、こう言います －私は、このすべての経験を、集めてきた。 生涯ずっと、私は働いてきた。 生涯ずっと、私は、これとあれをしようとしてきた。 私が、そのすべての終わりに来るなら、 そのすべてが、何になるのか、と。 あなたは、これらの問いを訊ねませんか。 で、私たちは、訊ねなくてはなりません － 終わるとは、どういうことですか。 何かを終わらせる － そこに、継続はないのです。 理解されますか。 終わらせる。 いいですよ。
36:46 One is attached. There is no question about it. Attached to an idea, to a book, to a saying, to your money, to your wife, or to some ideal, and so on. One is deeply attached. We are not saying it is right or wrong. One is attached. Death comes along and says, sorry! – cuts that attachment, and we want that attachment to continue, and without it, when there is freedom from attachment, we feel a bit lost. So we are frightened of death because it may end everything that you have. Following? And one asks: what have you? At the end of 90 years, I am asking this of myself, and you must be asking of yourself, what is it that you have? A house, a bank account if you are lucky enough or unlucky enough, a wife, a husband, the pleasure of sex and all the conflict of one’s life? Actually, what has one in your life? What have you? And if one was very, very honest, you need to have a house, you need to have a shelter, food, clothes, that is natural, normal, otherwise what have you? A series of memories – right? A bundle of memories and nothing else. In that bundle of memories there are all aspirations, wanting, not wanting, seeking God – you know all that – or not seeking God or saying, ‘There is only this’ – that is, pleasure, money, power. The mundane activities of one’s life – that is all one has, and death comes along and says, ‘You can’t carry it with you, it all has to come to an end’. End of that, end of all your memories, all your experiences, all the things one has travelled through life to accumulate. When a scientist, a great scientist, not employed by the government, but free of governments, those scientists, they have accumulated an extraordinary amount of knowledge, skill, great penetration into matter, questioning what is matter, what is energy, and so on, they too die, like us, and at the end of their life, what have they? And the tyrannical, totalitarian dictators – what is going on in Russia, all the dictatorships in the world – what have they? You understand? We want what we have, which is memories, to continue – right? And when those memories come to an end, which is the fact of life which is death, and knowing all that, one is frightened. You want to know what happens after, and you want to know what happens afterwards according to your already existing knowledge. Right? You understand? You follow this? You are adding more knowledge by asking what is there when one dies. All that one wants is more knowledge, more certainty of knowledge. And knowledge is limited. You understand? Because knowledge is based on experience which is limited, and knowledge is memory, and so thought is limited. So we keep going round in that circle. And is there an end to all this? And that is death. And so one asks: is it possible to live with death, not commit suicide and all that silly stuff, but to live with something, live with an absolute fact. The absolute fact is that one is going to die, and that death means the ending of knowledge, of memories. So can one live with death and not keep the two apart? You understand? You follow all this? What does it mean to live with death? What does it mean to own nothing? You may have money, a wife, children, but to hold and wanting that which you have held to go on, and death means you hold nothing. 自分は、執着しています。 それについて、疑問はありません。 観念に、執着しています－ 書物に、言葉に、 自分のお金に、自分の妻に、何かの理想などに、ですが、 自分は、深く執着しています。 私たちは、それは正しいとか間違っているとか、言っていません。 自分は、執着しています。 死がやってきて、「すまないね！」と言います － 「その執着を切り捨てなさい」と。 私たちは、その執着に、継続してほしいのです。 それなしで・・・ 執着からの自由が、あるとき、 私たちは、ちょっと、迷った感じです。 で、私たちは、死に怯えています。 なぜなら、それは、あなたが持っている物事すべてを、 終わらせるかもしれないからです。 よろしいですか。 そして、自らは訊ねます － あなたは、何を持っていますか。 九十年の終わりに、 私はこれを、自分自身に訊ねています。 あなたは、あなた自身に、訊ねているにちがいありません。 あなたが持っているのは、何ですか。 住宅、 銀行口座 － あなたが、運がいいのか、運悪いのなら、です。 妻、夫、セックスの楽しみ、 そして、自らの生の葛藤、抗争すべて。 実際に、自分は、何を持っていますか。 生の中、あなたは、何を持っていますか。 もしも自分が、きわめて、きわめて正直であったなら、ですが・・・ あなたは、住宅を持つことが必要です。 あなたは、衣食住を持つことが、必要です。 それは、自然で、正常です。 その他に、あなたは、何を持っていますか。 一連の記憶。ですね？ 記憶の束。他には何もない。 それら記憶の束の中に、 すべての切望、ほしがること、ほしがらないことが、ある。 神を探し求めること－ それらをご存じです － または、神を探し求めないこと。 または、「これだけが、ある」と言うことが、です。 すなわち、楽しみ、お金、権力が、です。 自らの生の世俗的な活動。それが、自分が持っているすべてです。 そして、死がやってきて、言います － 「あなたは、それを持ってゆけない。 そのすべては、終わりにならなくてはいけない」と。 それの終わり － あなたの記憶すべて、 あなたの経験すべて、生をとおして、蓄積するために、 自らが格闘してきた物事すべての終わり。 科学者、偉大な科学者が － 政府お抱えのではなく、政府より自由な、 それら科学者、彼らは、 とてつもない量の知識、技能を、蓄積してきました － 物質への偉大な透徹、です。 物質が何であるのか、エネルギーが何であるのか、などを問うて、です。 彼らもまた、死にます。 私たちのように、です。 彼らは、自分の生の終わりに、何を持っていますか。 暴虐な全体主義の独裁者たち － （ソヴィエト・）ロシアで進んでいることと、 世界の独裁制すべて。 彼らは、何を持っていますか。 理解されますか。 私たちは、自分たちが持っているものに、 すなわち、記憶に、 継続してほしいと、思います－ ですね？ それら記憶が、終わりになるとき － それが、生の事実です。 それが、死です。 それらを知って、自らは、怯えます。 あなたは、後に何が起きるのかを、知りたいのです。 あなたは、後で何が起きるのかを、知りたいのですが、 あなたの既存の知識に沿って、です。 ですね？理解されますか。 これに、付いてきておられますか。 あなたは、もっと多くの知識を、付け加えています － 自らが死ぬとき、何があるのかを、訊ねることによって、です。 自らが欲しいすべては、もっと多くの知識、 もっと多くの知識の確実性だけです。 そして、知識は制限されています。 理解されますか。 なぜなら、知識は、経験に基づいているからです － すなわち、制限されているものに、です。 そして、知識は、記憶です。 それで、思考は、制限されています。 で、私たちは、その循環の中を回りつづけます。 これらに、終わりがありますか。 そして、それが死です。 で、自らは訊ねます。 死とともに生きることは、可能ですか － 自殺をするとか、それらのばかげたことではなく、 何かとともに生きる。 絶対的な事実とともに、生きる。 絶対的な事実は、自分が死のうとしていることです。 そして、死は、知識、記憶が 終わることを、意味しているのです。 で、死とともに生きて、 二つを分けておかないことが、できますか。 理解されますか。これらに付いてきておられますか。 死とともに生きるとは、どういう意味ですか。 何をも所有しないとは、どういう意味ですか。 あなたは、お金、妻、子どもを、持っているかもしれませんが、 保っておき、 自分が保ってきたものに、つづいてほしいと思う。 そして、死は、あなたが何をも保っておかないことを、意味しています。
45:18 Can one live a life in this world, living and death together? That means living and dying every day. Oh, come on, sirs. So it means never, never becoming something, becoming something psychologically, which is so-called psychological evolution. In that there is time, a continuity and the memory held in the brain – of course! And living with death means that which has been accumulated, gathered psychologically, ending everything every day, not at the end of the day, but at the beginning and in the middle and all the time. You understand what that means? Never having roots in any place, never having a sense of ownership, possession, attachment, so the brain becomes extraordinarily alive, free, and therefore no fear. 自らは、この世界において、 生きることと死を一緒に、生を生きられますか。 それは、毎日、生きることと死ぬことを、意味しています。 ああ、さあ、みなさん！ で、それは、けっして、けっして 何かにならないことを、意味しています。 心理的に、なること、 それは、いわゆる心理的な進化です。 そこには、時と継続が、ある － そして、頭脳に保たれた記憶、です。 もちろんです！ 死とともに生きることは、 心理的に、蓄積され、集められてきたことを、 毎日、あらゆる物事を終わらせる、という意味です。 その日の終わりに、ではなく、 始まりに、そして、最中に、いつの時も、です。 それが何を意味するのかを、理解されますか。 どの所にも、けっして根を持たない。 所有権、保有、執着の感覚を、 けっして持たない。 それで、頭脳は、とてつもなく生きて、自由になるのです。 ゆえに、恐れがない。
47:36 We said we would also talk about meditation: religion, meditation and what is creation. Are you interested in all this? 私たちは、また冥想についても、話をするだろうと、言いました － 宗教、冥想と、創造は何であるのか、です。 これらに、興味がありますか。
47:53 What is religion? What is the religious mind? What is the mind? – we must differentiate. The brain is the storehouse of all memories. It is the seat of all reaction and action, response, both neurologically, psychologically, subjectively – it’s contained as consciousness in the brain. Right? It doesn’t matter. I’ll go on. Just play with me, will you? And so the brain is limited, though it has got infinite capacity, because in the technological world, look what they are doing. And psychologically, subjectively, we are very limited. That’s part of the brain. The mind is something entirely different. The mind is outside the brain. This requires a great deal of enquiry, but perhaps we cannot go on with that because our time is limited. 宗教とは何ですか。 宗教的な精神とは、何ですか。 精神とは何ですか － 私たちは、区別しなければなりません。 頭脳は、記憶すべての倉庫です。 それは、すべての反応と行為（作用と反作用）、応答の座です － 神経的にも、 心理的にも、主観的にも、です。 それは、頭脳の中に、意識として収容されています。ですね？ それは、大事じゃない。 私は進めましょう。 ただ、私と遊んでくれるでしょうか。 で、頭脳は、制限されています。 それは、無際限の能力を、持っているけれども － なぜなら、テクノロジーの世界で、何がされているかを、見てください。 心理的に、主観的に、私たちは、きわめて制限されています － 頭脳のその部分は、です。 精神は、何か全然違ったものです。 精神は、頭脳の外側に、あります。 これは、大変多くの探究を、必要としますが、 おそらく私たちは、それをつづけられません。 なぜなら、私たちの時間は、制限されているからです。
49:52 Like love is not within the brain. It is outside. If it is within the brain, it is a process of thought, memory, recollection, remembrances, pleasure, pain, and all that, which is, the brain contains all consciousness. Our consciousness is its content. There is no consciousness as we know it if the content is not. Right? The content is our pain, loneliness, beliefs, faith, hopes, aspirations, anxieties – all that is our consciousness. And that is contained within the skull. So love is not that, surely. Love is not a battleground, love is not a reaction, or a remembrance, and when there is reaction, remembrance, and all that, it is still in the brain, and love is, if that, love is still part of the brain, that’s reaction and all that, then it is not, obviously, love. 愛が、頭脳の中にないように、です。 それは、外側にある。 それが、頭脳の中にあるなら、 それは、思考、記憶、 想起の過程です － 思い出 楽しみ、痛みとそれら。 すなわち、頭脳は、意識すべてを、収容しています。 私たちの意識は、その内容です。 もし内容がないのなら、 私たちが知っているような意識は、ありません。 いいですか。 内容は、私たちの痛み、さびしさ、 信念、信条、望み、切望、心配です。 そのすべてが、私たちの意識です。 それは、頭蓋骨の中に、収容されています。 で、愛は、確かに、それではありません。 愛は、戦場ではありません。 愛は、反応や思い出ではありません。 反応、思い出と、それらが、あるとき、 それはやはり、頭脳の中にある。 愛は、そうであるなら、愛はやはり、頭脳の一部です。 それは、反応とそれらです。 そのとき、明白に、それは愛ではありません。
51:42 So we are going to investigate together what is religion. Why has man spent such energy, great enquiry, suffered, fasted, tortured himself to find truth, to find that which is timeless? Every religion has done this. That is, every religion says: to find that which is immense, immeasurable, you must do certain things – deny the flesh, control, discipline, give your life, dedicate your life to that, and only then you will find it. They put this very simple statement more complicatedly, but that is what religions have said. And in the Christian world, as in the Hindu and the Buddhist world, and the Islamic world, a figure, a symbol, in the mysteries of a not too light a place, cathedrals and churches, with all the rituals, accepting, obeying – all that is called religion, agreed? Is that religion? Or religion is something entirely different. Now we have intermediaries, the priest – between that highest and the so-called the lowest – he is the interpreter, like the psychiatrist, and the priest has played a great part in history, from the Egyptians and before the Egyptians, the Sumerians, and so on, the priests were the learned people, and all that. And they have established certain laws, rules, and if you are sceptical – and I hope you are – doubting, questioning, never accepting anything psychologically – except the policeman, and the tax laws, otherwise to question, doubt, never psychologically obey without going into it, not belonging to any sect, to any guru, to any organised religion as Christianity, Islam, or not so organised, rather disorderly Hinduism, and so on. If you put all that aside, if you can, because we are heavily conditioned by propaganda of 2,000 years, or heavy propaganda has made your brain programmed from 3,000 to 5,000 years as in India and so on. If you can put all that aside, as one must if one wants to find that which is nameless, then what is religion? What is the quality of a mind or brain that has totally set aside all man’s endeavour to find that, all his systems, methods, his systems of meditation, breathing correctly, cross-legged – you know, all that. Those are all meaningless. To calm the brain, breathe properly, quietly, sit in silence in a room or under a tree – that will not bring about that which is immense. So what is the quality of a mind, of a brain, that has set aside all this? It is untrammelled; it has not any bondage; it is free, completely free. That word ‘freedom’ also has its root, etymologically – love. Freedom means love also, not sexual love – love. で、私たちはともに、宗教とは何であるかを、究明しようとしています。 なぜ人は、こんなにエネルギーを、使ってきたのですか － 大きな探究、苦しみ、断食し、 自己を拷問してきました。 真理を見つけるため、 時のないものを、見つけるために、ですか。 あらゆる宗教が、こうしてきました。 すなわち、あらゆる宗教が、こう言います － 無量であり、測量不可能であるものを、見つけるには、 あなたは、一定のことを、しなければならない。 肉欲を拒否しなさい。 制御し、修練し、 それに人生を捧げなさい。 命を捧げなさい。 そのときだけ、あなたはそれを見つけるだろう、と。 彼らは、この、きわめて単純な発言を、 もっと複雑に表しますが、 それが、宗教が言ってきたことです。 そして、キリスト教世界では、 ヒンドゥー教と仏教の世界と、イスラム世界と同じく、 人物像、象徴は、 あまりに明るすぎない所、 大聖堂と教会の、神秘の中で、 儀式すべてをともない、 受け入れ、服従する － そのすべてが、宗教と呼ばれます。 同意されますか。 それは、宗教ですか。 または、宗教は、何か全然違ったものですか。 今、私たちは、仲介者、司祭者を、持っています － あの最高のものと、いわゆる最低のものとの間に、です。 彼は、解釈者です。 精神科医のように、です。 司祭者は、歴史において、大きな役割を、果たしてきました － エジプト人から、 エジプト人の前、シュメール人など、 司祭者たちは、学識者たちやら何やらでした。 彼らは、一定の法律、規則を、確立してきました。 あなたが、懐疑的であるなら － そうであってほしいと願っています － 疑い、問うていて、 心理的に、けっして何をも、受け入れないなら － 警察官と、 税法以外は、です。 その他では、問い、疑う。 心理的に、けっしてそれに入らずに、服従しない。 どの宗派にも、どの導師にも、 どの組織的な宗教にも、所属しない － キリスト教、イスラム教のような、とか、 さほど組織されていない、むしろ無秩序なヒンドゥー教などに、です。 あなたは、そのすべてを、脇に置くなら－ もしそれができるなら、です。 なぜなら、私たちは、二千年の宣伝により、 重く条件づけられているからです。 または、重い宣伝が、あなたの頭脳を、プログラムしてきました － インドで、三千から五千年の間のように、などです。 あなたが、そのすべてを脇に置けるなら － 名のないものを、見つけたいのなら、そうしなければなりません － そのとき、宗教とは、何ですか。 それを見つけるために、 人の尽力すべてを、全的に脇に置いてしまった 精神や頭脳の性質とは、何ですか － 人の体系、方法、人の冥想の体系すべて、 正確な呼吸、足を組むこと、そうね、それらを、脇に置いたのです。 それらは、すべて無意味です。 頭脳を鎮めるために、適切に、静かに呼吸する。 部屋の中か、樹の下に、静寂の中、座る。 それは、無量であるものを、もたらさないでしょう。 で、このすべてを、脇に置いてしまった精神の、 頭脳の性質とは、何ですか。 それは、拘束されていません。 それは、どんな束縛をも、持っていません。 それは、自由です。 完全に自由です。 その言葉、「自由（フリーダム）」はまた、その語源を、持っています － （フレンドと同じく）語源的に、愛（ラヴ）を、です。 自由はまた、愛をも意味しています。 性愛ではなく、愛、です。
58:24 So, is that possible when all the world is shouting, when all the world is being entertained by religions... Is it possible to live in this world, daily, with such total freedom from all tradition, from all knowledge, except where knowledge is necessary? We are asking a really very, very difficult question, because knowledge prevents true perception. From that arises: what is meditation? – not how to meditate. That word ‘meditation’ and all the implications with that word, apart from contemplation of Christians, and so on, that meditation has been brought over by the gurus into this country, who are spreading all over America, and so on. They have their systems, their practices, their disciplines, and the guru gets a lot of money out of it, and all that business goes on. There are Hindu meditations, Tibetan meditations, schools of meditation – right? Zen – the whole lot of them. What are they offering? What is meditation? Not how to meditate, or what system to follow. That is too immature, too childish. But if you ask deeply what is it to meditate, why should one meditate? The word ‘meditation’ also, etymologically and in Sanskrit, means measure, not only to ponder over, to think over, which is part of meditation, but also it means understand measurement. Measurement means comparison. Now I am saying, the speaker is saying: where there is comparison there is no meditation. You understand? Oh, come on! Are we following a little bit with each other? We are always measuring: the better, the more, the less and the greater. This whole movement of measurement, which is comparison, can that completely end, both psychologically and outwardly, – that is part of meditation. That is what, when you are enquiring into what is meditation, it means not only think, ponder over, look and observe, but also it means complete ending of all comparison – short, tall, broad, wide, beautiful, not beautiful – all those are a pattern of the self. Where there is measurement there is self, right? So is it possible to live a daily life without any form of comparison? Then you will see for yourself the extraordinary quality of the brain. Then the brain itself has its own movement; apart from its own movement, it has another quality, then it is extraordinarily stable, firm, doesn’t mean it doesn’t yield, but it yields in firmness, in strength. And meditation also means the freedom from the network of words and thought. Right? So the brain is not entangled with words, with patterns, with systems, with measurement. Then there is absolute silence. And that silence is necessary. Silence has its own sound. Have you ever listened to a tree? This is not some crazy question. Have you ever listened to a tree, an old tree when the wind and the breezes have come to an end, and the tree is utterly silent, no leaf is fluttering, and then you listen to the sound of the tree. We were asked that question by a scientist. He accepted that, so you better accept it too, because you love scientists, people who accumulate knowledge. But to find out the sound in silence and where there is this complete, absolute, not relative silence. The relative silence can be brought about through thought, through will, saying, I must be silent. That is not silence at all. There is silence only when there is freedom from all the things that man has accumulated. In that silence there is an enormous sense of vastness and immensity, you don’t ask any questions any more. It is. で、それは、可能ですか － 世界すべてが、叫んでいるとき、 世界すべてが、宗教の娯楽で楽しんでいるとき、 この世界に、日々、そういう全的な自由をもって、 生きることは、可能ですか － すべての伝統から、すべての知識からの自由をもって、です。 知識が必要であるところ、以外は、です。 私たちは本当に、きわめて、きわめて困難な問いを、しています。 なぜなら、知識は、真の知覚を、阻止するからです。 そこから、生じます － 冥想とは何ですか。 どのように冥想するのか、ではない。 その言葉、「冥想」（メディテーション）と、 その言葉に伴う含意すべては、 キリスト教徒の黙想などを別として、 その冥想は、導師たちにより、この国に、もたされてきました または、アメリカ中などに、拡がりつつあります。 彼らは、自分の体系、自分の実践、自分の修練を、持っています。 そして導師たちは、その中から、たくさんのお金を、得ます。 そのすべての事柄が、進んでいます。 ヒンドゥーの冥想、チベットの冥想、 冥想の流派が、あります。 ですね？ 禅－ それらの全部です。 彼らは、何を提供していますか。 冥想とは、何ですか。 どう冥想すべきか、とか、どんな体系に従うべきか、ではない。 それは、あまりに未熟です。 あまりに子どもっぽい。 ですが、あなたは深く訊ねるなら、 冥想するとは、どういうことですか。 なぜ冥想すべきなのですか。 「冥想」（メディテーション）という言葉は、また、 語源的に、そしてサンスクリットで、測量を、意味しています － ただ、熟考する、じっくり考える、だけではない。 それは、冥想（メディテーション）の一部ですが、 またそれは、測量を理解する、という意味です。 測量は、比較を、意味しています。 今、私は、言っています、語り手は、言っています － 比較があるところ、冥想はない、と。 理解されますか。 さあ、どうぞ！ 私たちは、互いに、少し、付いてきていますか。 私たちは、いつも測量しています － より良い、より多い、より少ないと、より大きい。 この測量の動き全体は、 比較なのですが、 それは、完全に終わりえますか － 心理的にも、外的にも、です。 それが、冥想の一部です。 あなたが、冥想が何であるかを、探究しているとき、 それはただ、考える、熟考する、見る、観察する、という意味だけではない。 またはそれは、比較すべてが完全に終わることを、意味しています － 低い、高い、広い、広々、 美しい、美しくない。 それらすべては、自己の様式です。 測量があるところ、自己がある。ですね？ で、何の形の比較もなく、生を生きることは 可能ですか － 日々の生を、です。 そのとき、あなたは、自分自身で、 頭脳のとてつもない性質が、見えるでしょう。 そのとき、頭脳自体は、自らの動きを、持っています － 自らの動きとは別に、それは、別の性質を、持っています。 そのとき、それは、とてつもなく安定し、堅固です。 それは、譲らない、という意味ではありません。 それは、堅固さの中、強さの中で、譲ります。 そして、冥想はまた、 言葉と思考のネットワークからの自由をも、意味しています。 いいですか？ で、頭脳は、言葉でもって、様式でもって、 体系でもって、測量でもって縺れていません。 そのとき、絶対的な静寂が、あります。 その静寂は、必要です。 静寂は、自らの音を持っています。 あなたはかつて、樹に聞いたことが、ありますか。 これは、何か狂った問いではありません。 あなたはかつて、樹に聞いたことが、ありますか － 古い樹を、 風とそよぎが、終わりになって、 樹が全く静寂であり、 どの木の葉も、ひらめていないとき、です。 そのとき、あなたは樹の音を、聞きます。 私たちは、或る科学者から、その質問をされました。 彼は、それを受け入れました。 で、あなたもまた、それを受け入れたほうがいい。 なぜなら、あなたたちは、科学者を、愛しているからです － 知識を蓄積する人々を、です。 ですが、静寂の中に、音を見出す。 そして、どこに、この完全な、絶対的な静寂が、あるのかを、です。 － 相対的な静寂ではありません。 相対的な静寂は、思考をとおして、意志をとおして、 もたらせます － 「私は静寂でなければならない」と言って、です。 それは、まったく静寂ではありません。 自由が、あるときだけ、静寂が、あります － 人が蓄積してきた物事すべてからの自由が、です。 その静寂には、尋常でない広大さと無量性の感覚が、あります。 あなたは、もはや質問をしません。 それはある。
1:06:47 Then we ought to ask also a question: what is creation? If you say, ‘God created the world’, then that is the end of it. That is one of the convenient statements in various books. That is no answer. But if one begins to ask, ‘What is creation? How has all this come into being: the tiger, the deer, the marvellous tree, and the majestic mountains, and the great rivers of the world, and this vast population, how does all this happen?’ We must distinguish between creation and invention. Creation is totally different from invention. Invention is still within the field of knowledge. The man who invented the jet, he moved from knowledge to knowledge. He invented. All the new inventions in the technological world are based on knowledge. Perhaps a second of not thinking, and then something comes but it is still within the area of knowledge. Creation is not invention. Creation is there only when knowledge has come to an end. You understand all this? Then that creation is, if we can use that word, ‘nothing’. Nothing means not a thing. A thing in Latin, and so on, is thought. When there is no – when there is absolute silence of thought, then there is a totally different dimension. そのとき、私たちはまた、質問すべきです。 創造とは、何ですか。 もしあなたが、「神が世界を創造した」と、言うなら、 それで、それは終わりです。 それは、様々な書物の中の、便利な発言の一つです。 それは、けっして答えではありません。 ですが、訊ねはじめるなら、創造とは何ですか。 このすべては、どのように生じてきましたか － 虎、鹿、すばらしい樹と、荘厳な山々、 そして、世界の大いなる河。 この膨大な人口。 このすべては、どのように起きますか。 私たちは、創造と考案の間を、区別しなければなりません。 創造は、考案より全然、異なっています。 考案は、やはり知識の平野の中に、あります。 ジェット（・エンジン）を考案した人、 彼は、知識より知識へ動きました。 彼は、考案しました。 テクノロジーの世界の、新しい考案、発明すべては、 知識に基づいています。 おそらく、考えていない一秒－ そのとき、何かが来ますが、 それはやはり、知識の区域の中に、あります。 創造は、考案ではありません。 知識が終わりになったときだけ、創造はあります。 これらを理解されますか。 そのとき、その創造は、 私たちがその言葉を使えるのなら、何物でもない。 何物でもないとは、何一つ物がない、という意味です。 ラテン語などでの物は、思考です。 何もないとき・・・ 思考の絶対的な静寂が、あるとき、 全然違った次元が、あるのです。
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