クリシュナムルティ - 善は、自由の中で花開くのみ。

SD72CES1 - 善は、自由の中で花開くのみ。
ユージン・シャラートとの対話第１回
カリフォルニア、サンディエゴ
1972年2月17日

0:02 クリシュナムルティ　ユージン・シャラート神父との対話

0:07 J.クリシュナムルティは、南インドで生まれて、イングランドで教育を受けた。過去40年の間、彼は、合衆国、ヨーロッパ、インド、オーストラリアと、世界の他の地方で、話をしてきた。彼は、生涯の仕事の始まりから、組織された宗教とイデオロギーとの関連すべてを、拒絶して、自らの唯一つの関心事は、人を絶対的に無条件に自由にすることである、と言ってきた。彼は、多くの書物の著者であり、それらの中には、『智恵の覚醒』、『変化の緊急性』、『既知からの自由』、『鷲の飛翔』が、ある。クリシュナムルティと対話するのは、イエズス会の、ユージン・Ｊ．シャラート師、サンフランシスコ大学の社会学研究センターの所長である。シャラート神父は、そこの社会学の准教授である。

1:02 Ｓ: 私たちはおそらく、私たちが生きる世界に大いに実在するものの発見と、私たちが大いに実在するものを見るのをどう学ぶのかを、互いに探検することから出発すべきだと、思います。

1:24 Ｋ: あなたは、こうお考えになるでしょうか。きわめて複雑な人間の問題全体をきわめて明らかに見るには－政治的、宗教的、社会的に、だけではなく、また、内的な道徳、他なるものの感覚をも、です。私たちがその言葉を使えるなら、ですが－自らは、全的な自由を持たなければならない、と。

2:06 Ｓ: ええ。私は、私たちが生きる世界に妥当な何をも、どうしてとうてい探検できるのか、分かりません－彼自身の内的な自由の認識や気づきの不在においては、です。思うのですが、私たちは社会的、経済的、政治的、道徳的な問題への自らの接近が制限されているか、どうにか制約されていることを、感じるには－特に、私たちの宗教的な問題に、ですが－私たちは、実在の基礎、すなわち自由であるとの基礎より他の、何か基礎から、これらを探検できないのだ、と。

2:43 Ｋ: ですが、ほとんどの宗教とほとんどの文化は、アジア、インドでも、ヨーロッパ、ゆえにアメリカでも、それらは、大変多く精神を条件づけます。旅行してまわると、それに注目します－いかに、各国において、各文化において、精神を形作るために、彼らは、ものすごく骨を折ってきたのです。

3:16 Ｓ: これが文化の機能であると、私は思います－精神を形作ることが、です。あまり効果的な機能だとは思いませんが、それが文化の機能であると、思います－或る意味で、人間存在の圧倒的な次元との間に、緩衝材を提供することが、です。そのときそれは、すべての存在を超越し、包摂するでしょうし、それは、或る人物にとって、圧倒的な経験になるのです。文化は、或る意味で、和らげるのか、文化を管理可能とか何らかの形で行えるようにしようと試みます。

3:47 Ｋ: はい。ですが、私は本当に考えていました。世界がいかに分割されているかを、考えるとき－政治的に、宗教的に、社会的に、道徳的に、特に、宗教的な分野において、です－すなわち、すべての文化を統合する要因であるべきものにおいて、です－そこでは、諸宗教がいかに人を分離してきたのかが、見られます。　

Ｓ: ええ。Ｋ: カトリック、プロテスタント、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、そして彼らはみんな、「私たちはみんな一つのものを探し求めている」と言っています。

4:28 Ｓ: ええ、どの与えられた宗教の枠組みの中でさえ、人々が、一つの下位集団を、別の下位集団に対して、分割する大きな傾向が、あります。これは、固有であると思われます・・・

4:40 Ｋ: ゆえに、自由は、条件づけられることの否定です－どの文化によっても、どの宗教的な分割や政治的な分割によっても、です。

4:58 Ｓ: 私は、究極的な自由は或る意味で、そういう条件づけの否定であると、考えるでしょうね。自由への格闘は、正確には、これら様々な条件づける過程を、突き破ろうとか、もとを断とうとか、もとに潜むものを突き止めようとかする試みだと、思います。条件づける過程自体は、各々の人間において、進みます。または、各々の花や各々の動物において、です。そして、自由の追求での課題は、正確には、究極的に実在であるものへ、どうにか突き抜けることです。

5:34 Ｋ: 私たちがいう条件づけとは、どういう意味かと、思っています。

5:38 Ｓ: 文化における条件づけは－歴史をとおしてずっと、そして、空間をとおして、ですが－ご存じのように、全く異なっています。例えば、今日の西洋世界における条件づけは、主に、理性的、論理的な過程の啓蒙の過程をとおして、達成されてきました。それらは生産的であると私は思います。理性的な過程なしには、私たちは、話をするためのテレビ・カメラを持たなかったでしょう。同時に、テレビ・カメラでもって私たちは、何も見ないかもしれません。で、私たちが、自分たちの世界で初期の条件づけ機関として、取り扱っているものは、思考や範疇や概念や構成物の種類の世界全体ではないかと、疑っています－私はそれらを、夢想と呼びますが、すなわち、人々が取り扱い、どうやら実在だと考えるもの、です。

6:31 Ｋ: はい。しかし、これらの条件づけは、人を分離しませんか。

6:38 Ｓ: 疑いもなく、そうです。それらは、人を分離します－人自身の中でも、

6:41 Ｋ: ・・・外的にも。Ｓ: 外的にも、ええ。

6:43 Ｋ: で、私たちが、平和に、戦争を終わらせることに、関心を持っているなら

6:44 －その中で、このひどい暴力、分離、残忍なこと、その他すべてが終わることになる世界に、生きることに、（関心を持つなら）です－私には、それが、どの真剣な宗教的な人の機能でもあると、思われます。なぜなら、宗教は、人を統合するたった一つの要因であると、私は感じるからです。

7:20 Ｓ: はい。

7:21 Ｋ: 政治、経済、その他すべてではなく、宗教的な要因です。そして、人をまとめる代わりに、宗教は、人を分離してきたのです。

7:37 Ｓ: それが全く正しいのか、私には定かではありません。私は、宗教は、人々の間の統合力として、諸文化により定義されてきたと、思います。歴史には、それがかつてこの特定の機能を達成したとの証拠は、あまり多くありません。これはまた、どの与えられた宗教の制限的な次元の機能でもあるのか、または、宗教的な人々の無能力であるのもしれません－何らかの形で自分たちの宗教的概念や、自分たちの宗教的伝説や神話や教義を超越できないことの、です。それらを何と呼びたいとしても、です。事実、統合のために、より深い基礎が、あると、私は思います。

8:16 Ｋ: 外のものから自由でなければ、より深いものへ、行けません。私の精神は、きわめて、きわめて深く入らないでしょう－信念から、教義からの自由が、あるのでなければ、です。

8:30 Ｓ: それは或る意味で、真実だと、思います。人の中に、感覚が、なければならないと思います－意識、経験、何かが、人自身の内的な自由の感覚が、です。人が適正に、宗教的でありうる前に、人が、宗教的な範疇を、自分にとって意味を持つ分析的な範疇として、認められる前に、です。どうにか人は、人間的で自由でなければなりません－彼が、宗教的だと考えられる前に、です。起きてきたことは、正反対のことです。

9:02 Ｋ: はい、はい。ゆえに、私たちはこう言っています。世界が今、何であるかを実際に見て－概念的に、ではなく、分離の実際の事実、戦争、世界中に普及しつつある、ひどい暴力を、です。人間たちに、本当の統合をもたらしうるのは、宗教的な精神であると、私は感じます。

9:31 Ｓ: 私はむしろ、こう言うでしょう。それは、人間精神か、見つつある精神、すなわち、いわば何らかの昂揚を感知可能かもしれないものである、と。刺激という意味で、ではなく、それ自体である現象へ関連した何か昂揚です。どうにか人々をまとめられるとか、葛藤に終わりを達成できるものは、です。

9:53 Ｋ: 私たちは、こう訊ねることから、それに接近できるでしょうか－何が人を分離するのか、何が人間を分割するのか、と。

10:05 Ｓ: 究極的には、人らしさだと、思います。

10:06 Ｋ: 卑しさ？Ｓ: 人らしさです。

10:08 Ｋ: それは、どういう意味ですか－人らしさとは。

10:09 Ｓ: 私がいうその意味は、私たちが自分たち自身について考える傾向です

10:12 －存在としてより、むしろ、人たちや人間として、ですし、私たちが生きるところの世界より、分離するのです。樹、花、日の入り、海、湖、川、動物、鳥、魚より、そして究極的に、お互いより、です。Ｋ: すなわち、お互いより、です。

10:34 Ｓ: ええ、究極的にお互いより、です。

10:36 Ｋ: お互いよりね。それは、これらの分離的な宗教により、

10:37 強められます。または、それらをとおして、です。私は、或ることを目指したいと思います。すなわち、実在や真理は、どの特定の宗教をとおしても、接近されることになりますか。または、それは、組織的な宗教的な信念と宣伝、教義と、すべての概念的な考え方が、完全に去ってしまうときだけ、接近可能か、知覚可能なのですか。

11:27 Ｓ: 私は、それが完全に去るべきだと言うことが適正であるのか、さほど定かではありません－第一に、人間であるとか、単純に第一に、あるとの現象より以降のたくさんの他の理由のために、です。思うに、私たちが、真理の問いを目指そうとしているなら－それは、理解するとか、見るとかの問いだと、思うのですが－私たちはまず第一に、あるとの問いと、あることの内なる力学とあることの進化的な特徴全体の問いを、目指さなくてはいけません。 11:58 私たちが始まりに、その水準を目指さないなら、私たちはどうにか本当に、様々な宗教の「教え」が人々へ提供するいかなる価値をも、目指さないでしょう。それらの教えが、存在にとって、あること、見ること、理解すること、愛することや、葛藤の終わりにとって適当でないのなら－否定的な意味で、です－そのとき、どうやらそれらの教えは、本当に人にとって適当でありません。重要でありません。

12:28 Ｋ: 同意しますが、事実は残っています。ただご覧ください。事実は残っています。自らがヒンドゥー教徒やイスラム教徒に生まれるし、彼が、それにより条件づけられるなら－その文化の中で、その振るまいの様式の中で、です－そして、賦課されたか、気をつけて養成された一連の信念により、条件づけられるなら－様々な宗教団体、裁可、書物、その他すべてによって、です。そして、もう一人は、キリスト教により条件づけられるなら、出会う点がありません－概念的に以外は、です。

13:15 Ｓ: クリシュナジ、こう仰るつもりですか－単純に、人が自由であるためには、人はどうにか自分自身から、いかなる宗教的なものをも取り除かなくてはいけないだろう。特に宗教的なものを、だが、また、政治的と文化的と社会的な教義や教理や神話、すなわち、彼が宗教的な人物として自分自身に連携させてきたものからも、と。

13:38 Ｋ: そのとおりです。なぜなら、そうね、結局のところ、生きる中で重要なのは、人間たちの間の統合、調和であるからです。それは、一人一人の中に調和があるときだけ、訪れえます。その調和は、内側と外側に、外面的にか、内面的にどの形の分割もあるなら、可能ではありません。外面的には、政治的な分割、地理的な分割、民族的な分割があるなら、明白に、葛藤があるにちがいありません。そして、内的な分割があるなら、明白にそれは、大きな葛藤を生み育てるにちがいありません－それが、暴力、残忍さ、攻撃性、その他すべてに、表現されるのです。で、人間たちは、このように育てられています。ヒンドゥー教徒、イスラム教徒は、いつの時も、いがみ合っています。または、アラブ人とユダヤ人、または、アメリカ人、ロシア人－よろしいですか。外的に、これです。

14:49 Ｓ: 私たちがここで取り扱っているのは、さほど人間に対する外からの調和の賦課や、人間に対する不調和の賦課ではないと、私は思います。私の両手は、互いに完璧に調和しあっています。指は一緒に動きます。私の目は、私の両手とともに、動きます。思うのですが、私の精神の中や、私の精神と私の感情との間には、葛藤があるかもしれません。私が、一定の概念と観念を内面化してきたかぎりにおいては、です－そのときそれらは、葛藤の中にあります。

15:19 Ｋ: そのとおりです。そのとおりです。

15:20 Ｓ: 私が自由であるならば、私が発見しなければならないのは、私の内に実際に、調和があることです。そして、私があなたと一つであるのであるならば、私はどうにか、自分の手から発見しなければなりません－「手よ、何かの一部であるとは、どのようなことかを、語ってくれ」と。なぜなら、私の手はすでに、私の腕と調和的に存在しているからです－そして、私の身体と、あなたと、です。しかしそのとき、私の精神は、これらの変な二元性を、設けます。

15:47 Ｋ: で、それが問題ですね。これら二元性は、まず第一に、人為的に創り出されていますか。なぜなら、あなたはプロテスタントであり、私はカトリックであるとか、私は共産主義者であり、あなたは資本主義者であるからですが、それらは、人為的に創り出されていますか。なぜなら、各々の社会が、自らの既得権を持っていて、各々の集団が、自らの特定の形の安全を、持っているからですか。または、分割は、自分自身の中に、「私」と非「私」により、創り出されますか。私がいう意味を理解されますか。

16:38 Ｓ: 仰る意味は、理解します。

16:39 Ｋ: 「私」は、私の自我、私の利己性、私の野心、貪欲、妬みです。それは、あなたを排除し、分離します－あなたがあの分野へ入らないように、です。

16:54 Ｓ: 思うのですが、本当に自分の利己性、自分の貪欲、自分の野心を意識するか、囲いの反対側での自分の安全や、自分の平和をさえ－表面的な意味で、です－意識すればするほど、彼は、内なる自己を、意識していません。すなわち、実は、すでにあなたと一つである者に、です－私がどれほどそれに気づいていなかろうとも、です。

17:18 Ｋ: ちょっとお待ちください。それは、危険なことになります。なぜなら、ヒンドゥー教徒は、ほとんどの宗教が主張してきたように、あなたの中に、調和がある、神がいる、実在があると、主張してきたからです。－あなたの中に、です。あなたがしなくてはいけないすべては、腐敗の諸層、偽善の諸層、愚かさの諸層を、剥ぎとって、次第に、あの点に来ることです－あなたが調和の中に確立されているところに、です。なぜなら、あなたはすでにそれを、持っているからです。

17:56 Ｓ: ヒンドゥー教徒は、その特定の考え方を独占していないと、私は思います。私たちカトリックも、同じ問題を持っています。　

18:03 Ｋ: 同じ問題を、もちろんです。

18:05 Ｓ: 私たちは、発見に直面しています－見ること、理解すること、愛すること、信用することの発見に、です。これらすべての初歩的な種類の言葉ですが、私たちは、これらのことの発見に、直面しています。諸層を剥ぎとることが、それらを発見する道であるとは、私は思いません。思うのですが、それが腐敗の層や善や悪や何の層であれ、それは、それらを発見する道ではありません。自らは、自分自身を見つけるために、自分自身の中の邪悪さの感覚より、抽出するとか、離れたふりをするとか、しません。必要とされるのは、透徹する共感的で開いて自由な精神だと、私には思われます。

18:47 Ｋ: はい。ですが、どうやって、それに来ますか。自らはどうしますか－自らがそこで育てられるとか、自らがそこに生きるとかの過ちすべてを、です－そのすべてを努力なく、脇に置くことは、可能ですか。なぜなら、努力があった瞬間、歪曲があるからです。

19:14 Ｓ: 確かにそれは真実だと思います。努力なく、すなわち、活動、振るまい、多すぎる会話なしに、ですが、確かに、甚大な量のエネルギーの支出なしに、ではない。

19:28 Ｋ: ああ！　努力がないとき、あのエネルギーは、来られるだけです。

19:33 Ｓ: 正確です・・・

19:35 Ｋ: 軋轢がないなら、あなたは豊富なエネルギーを、持っています！

19:40 Ｓ: 正確です。軋轢は、エネルギーの幾らかを、破壊します。

19:44 エネルギーを散失させます。　Ｋ: ええ。分離があるとき、軋轢が存在します－正しいことと間違ったこととの間、邪悪と呼ばれることと、善いと呼ばれることとの間に、です。私が、善くあろうとしているなら、私は、軋轢を創り出します。で、問題は本当は、この豊富なエネルギーをどう持つのか、です－すなわち、どんな葛藤もなく来るだろうものを、です。真理が何であるかを発見するには、あのものすごいエネルギーが、必要です。

20:23 Ｓ: または、善が何であるかを、です。あなたがそこで使われる意味で、私たちが善を取り扱うなら－自分は善くあろうとする、と－私たちは、規則を、法律を取り扱っています。

20:34 Ｋ: いえ、いえ。そういう意味ではありません！

20:35 Ｓ: 或る意味で、道徳的な善です。

20:37 Ｋ: 善は、自由の中でのみ、花開きます。それは、どの宗教的な裁可やどの宗教的な信念の法律の中にも、花開きません。

20:46 Ｓ: または、政治的や経済的なものにも、です。それについて疑問はありません。すると思うのですが、私たちが、自由と善と、あることの内なる意味を、発見しようとしているなら、私たちは、自分自身に言わなくてはいけません－私たちがこれを発見してこなかった理由や、私たちがなぜこれを発見してこなかったかの理由の一つは、私たちが自分自身の中に、物事の表面でもって出発し、けっして終わらない、この変な傾向を、持っているからです。私たちは、そこに止まります－自分たちが出発したところに、です。

21:19 Ｋ: で、私たちは、ここに来られるでしょうか－仮に、あなたと私が何も知らない、とします。どの宗教もなく・・・

21:32 Ｓ: 私たちは、何も構想もなく・・・

21:34 Ｋ: ・・・概念的な・・・観念が、まったくない。私は、何も信念、教義を持っていません。何も、です！私は、どう正しく生きるのかを、どう善くあるのかを、見出したい。どう善くあるのではない。善くある。

21:55 Ｓ: 善くある。ええ、ええ、ええ。

21:57 Ｋ: さて、そうするには、私は探究しなくてはいけません。私は観察しなくてはいけません。ですね？　私はただ、観察できる・・・分割ないときだけ、観察は可能です。

22:16 Ｓ: 観察は、分割を消去するものです。

22:18 Ｋ: ええ。精神が、分割なく観察する能力が、あるとき、そのとき、私は知覚します。そのとき、知覚があります。

22:29 Ｓ: 起きる、どの見ることの中でも－概念的か範疇的に見ることや、精神的構造物を観察すること以上のですが－起きる、どの見ることの中でも、真理が、遭遇されます。そして、あるのと真理と善はすべて、同じことです。

22:47 Ｋ: もちろんです。もちろんです。

22:48 Ｓ: で、そのとき問いは、こうです－なぜ私は、真理について考えなくてはいけませんか。まるでそれが、範疇の論理的一貫性と連携しているかのように、です。むしろまるで、真理が、私があること自体と連携しているかのように、それについて考えるよりも、です。私はどうやら、いつも、自分の世界を部分化しなくてはいけないなら－私たちは、二元性について語りました－私たちがカトリックの宗教で頻繁にするか、したかのように、身体と霊魂の二元性、です。　

23:17 Ｋ: そして、悪魔、善と・・・

23:19 Ｓ: そして、善と邪悪が、何らかの形に、受肉する。私たちがいつも、そのように考えなくてはいけないなら、私たちはけっして見つけないでしょう・・・　

Ｋ: 明白です。

23:25 Ｓ: ・・・それがどういう意味かを、です。

23:26 Ｋ: ・・・善くあるとは、ね。Ｓ: 善くあるとは。ええ、ええ。

23:27 または、誠実であるとか、そもそも、あるとかが、ね。

23:28 私は、これが問題であると思います。あなたが提案なさったように、こうも多くの世紀の文化的な条件づけが、あるので－すべての眺望からです－で、それは困難です。

23:44 Ｋ: 人間たちは、この二元的な生き方の中で、育てられるんですね。明白です。

23:50 Ｓ: はい。たぶん、私たちは、もしも、善と悪の明白な二元性を、考慮できなかったなら、これをもっとうまくできたのでしょう－神聖なものと世俗的なものとの、正しいことと間違ったこととの、真理と虚偽との（二元性）を、です。これらの二元性のどれ一つとして、どうやら、私たちを最も悪魔化させる二元性に、取り組みません。あなたと私の、男と女の二元性に、です。

24:22 Ｋ: ええ、あなたと私の二元性、です。さて、それの根は何ですか。「私」と「あなた」、我らと彼らの、この分割の起源は、何ですか－政治的に・・・よろしいですか。

24:37 Ｓ: 私たちに、これの起源はありえません。なぜなら、私たちは一つであるからです－私の手の指々が一つであるように、です。私たちは、それに気づいていません。

24:44 Ｋ: ああ、待って。いいえ。あなたが「私たちは一つである」と仰るとき、それは、仮定です。私は、自分が一つであるのを、知りません。実際に、分割は存在します。分割が止まるときだけ、私は、そう言えます・・・私は、「私は一つである」と言わなくていい。統合が、あります。

25:06 Ｓ: あなたは、「私はある」と言うとき、「私は一つである」と言っています。

25:09 Ｋ: ああ、いいえ！

25:10 Ｓ: 「一つだ」を付け加えるのは、「私がある」ことへの余剰です。

25:12 Ｋ: いえ、私は、これへ少し入りたいと思います。なぜなら、人間たちが生きるとき、ただ・・・あなたと私が、あるのです－私の神とあなたの神、私の国とあなたの国、私の主義主張－よろしいですか。この私とあなた、私とあなた、です。さて、「私」は、条件づけられた実体です。

25:35 Ｓ: はい。「私」は、条件づけられた実体です。

25:38 Ｋ: 一歩一歩、行きましょう。「私」は、条件づけです。条件づけられた実体です－文化をとおし、社会をとおし、宗教をとおし、概念的、思想的な生活をとおして、もたらされ、養われたのです。利己的である「私」、怒る、暴力的である「私」、「私はあなたを愛している」、「私は愛していない」と言う「私」－そのすべてが、「私」です。その私が、分離の根です。

26:10 Ｓ: 疑いもない。事実、あなたが使う用語法こそが、あなたの観念の実体を、裏切ります。「私」という言葉は、代名詞です。一度私が自分自身から、あそこに見つめるべきものを、何か作ってしまったとき、私はけっして、実在の何をも、見えないでしょう。なぜなら、私は、あそこに見つめられるべく、いないからです。一度私が、自由を、あそこの追求すべき何かに、するとき、私はけっして、自由を達成しないでしょう。一度私が、自由を、誰かが私に与えてくれる、あそこの何かにするとき、私はけっして、自由を達成しないでしょう。

26:43 Ｋ: ええ、ええ。すべての権威、そのすべては、脇に押しやられます。私とあなたが、います。この分割が存在するかぎり、あなたと私との間に、葛藤があるにちがいありません。

26:54 Ｓ: 疑いもない。

26:55 Ｋ: あなたと私との間に、葛藤があるだけではなく、私の中にも、葛藤があります。

27:01 Ｓ: 一度あなたが、自分自身を客体化してきたとき、

27:04 あなたの中に、葛藤があるにちがいありません。Ｋ: で、私は見出したいのです－どうやってかを、ではない。この私は、終わりうるのかどうか。それで・・・私が終わる！　そう言うことで、十分です。「それで」ではない。

27:21 Ｓ: はい。なぜなら、「私」が終わるなら、

27:26 明白に「それで」は、ないからです。Ｋ: さて、「私」です。精神から「私」を、完全に空っぽにすることは、可能ですか。意識的な水準で、だけではなく、深く、深い無意識の、自らがある根において、です。

27:47 Ｓ: 私は、それは可能なだけでなく、それは、私たちがあるために、善くあるか、誠実であるために、支払わなければならない対価だと思います。または、そもそもある、生きているために、です。生きるために、私たちが支払わなければならない対価は、私たち自身から、「私」を、「私性」を、取り除くことです。

28:03 Ｋ: 「私」を終わらせるために、過程、体系、方法が、ありますか。

28:10 Ｓ: いいえ。過程や方法があるとは、私は思いません。

28:13 Ｋ: ゆえに、過程はない。それは即座に、されなければなりません。さて、これが、私たちはきわめて明らかでなければなりません。なぜなら、すべての宗教は過程を、主張してきたからです。心理的に、進化的な体系全体が、過程です。あなたが、仰るなら－私にとって、それは実在です－それは、とうてい過程ではありえないのです－それ（過程）は、時、程度、漸進性の事柄を、意味しています。そのとき、たった一つの問題が、あります－すなわち、それを即座に終わらせることです。Ｓ: はい。一歩でその怪物を破壊する。

Ｋ: 即座に、です。　

28:56 Ｓ: はい。

28:59 疑いもなく、それは、されなければなりません。

29:00 私たちは、「私性」を破壊しなければなりません。

29:07 Ｋ: いいえ、破壊する・・・私は使わないでしょう。「私」が終わることです－蓄積すべてとともに、経験すべてとともに、です。それが意識的にと無意識的に蓄積してきたこと、ですが、その内容全体は、放り出されうるのですか。努力によって、「私」によって、ではない。私が、「私により私はそれを放り出そう」と言うなら、それは、やはり「私」です。Ｓ: はい。　

29:30 Ｋ: または、私が意志の尽力により

29:31 それを放り出すなら、それは、やはり「私」です。「私」は残っています。

29:38 Ｓ: 明らかに、私の考えにおいてそれは、行為ではありません。または、精神の活動でも、意志の活動でもなく、感情の活動でも、身体の活動でもありません－それらは、私が「私」を見るのを、助けてくれるでしょうが－いえ、すみません－私が見るように、助けてくれるでしょう。　

29:57 Ｋ: ええ、見るように。

29:59 Ｓ: 私たちは、この世界において、することに、持つことに、行為することに、こうも包み込まれているので、私たちは、自省的に、深遠に、私たちが行為する前か、私たちが所有する前に、何が起きるかを、本当に理解しないのです。後ろへ反省して見ることが、私たちの責務だと、私は思います－見ることが起きる前に、見ることがあるように、です。見るという言葉の、二つの意味で、です。ちょうど、自分が愛することに気づく前に、愛することがあるように、です。そして確かに、ちょうど自分があることに気づく前に、あることがあるように、です。

30:37 Ｋ: はい。ですが、私は・・・

30:40 Ｓ: 後ろへ反省する問いは、深く内的で、深く十分ですか。

30:45 Ｋ: さて、ちょっとお待ちください。それが困難です。なぜなら、「私」は、意識的な水準と、意識の、より深い水準に、あるからです。意識的な精神は、無意識的な「私」を検討し、それを露出させられますか。または、意識の内容が、「私」です！

31:18 Ｓ: いえ。自己は、意識の内容を、超越します。しかし、「私」は、意識の内容であっていいが、「私」は私ではなく、「私」は、自己ではありません。

31:28 Ｋ: 待って、待って。私は、「私」に、自己、自我を含めます－私自身についての概念的な観念化全体を、です。より上の自己、より下の自己、魂、そのすべてが、私の意識の内容です。それが、私を作ります。それが、自我を作ります。それが「私」です。

31:54 Ｓ: それは確かに「私」を作ります。ええ。私はそれについて、疑いもなく同意します－それが、あの客観的自己を、作るのだ、と。すなわち、私が検討し分析でき、見つめ、比較できるもの、私がそのことで他の人たちと、暴力的でありうるものです。それは、こう言っていいなら、説明的です。または、全部の総和－すなわち、「私」に入れられるもの－は、現在の多数の関係全体の歴史について説明的ですが、それはやはり、実在に到りつつありません。

32:23 Ｋ: はい。「私」があるなら、実在は、到られません。または、花開けません。

32:32 Ｓ: 私が前に言いましたように、いつでも私が、あなたを「私」として眺めることを主張するとき、実在は花開けないし、自由は、ないでしょう。

32:43 Ｋ: で、私の意識の内容は－それが私です。それが、私の自我、私の自己、私の観念化、私の思考、私の野心、私の貪欲です－そのすべてが「私」です。私の民族、私の安全への欲望、私の楽しみへの欲望、私のセックスへの欲望、私の、これをしたい、あれをしたいとの欲望。そのすべてが、私の意識の内容です。その内容が残っているかぎり、分離が、あるにちがいありません－あなたと私との間、善と悪との間に、です。そして、分割全体が起きます。さて、私たちは言っています－その内容を空っぽにすることは、時の過程ではありません。

33:32 Ｓ: またそれは、方法論に従属していません。

33:34 Ｋ: 方法論に、ね。で、そのとき、自らは、何をすることになりますか。少しそれを見つめましょう。これについて、少し時間を掛けましょう。なぜなら、これは全く重要であるからです。なぜなら、ほとんどの人々は、「あなたは実践しなければならない」と言うからです。よろしいですか。「あなたは、奮闘しなければならない。あなたは、ものすごい努力をし、規律ある生活をし、制御し、抑制しなければならない」と。

33:59 Ｓ: 私は、そのすべてに、きわめて慣れ親しんでいます。

34:01 Ｋ: それは、すべてだめです！

34:04 Ｓ: それは、役立ってきませんでした。

34:06 Ｋ: まったくです。Ｓ: ええ、ええ。

34:07 Ｋ: で、内容はどうやって、空っぽにされることになりますか

34:08 －いわば、一撃で、です。Ｓ: 私はこう言うでしょう

34:15 －たぶん私たちは、ともにこれを追求できるでしょう－内容は、内容の否認の否定的行為により、空っぽにできません。

34:26 Ｋ: ええ、ええ。明白です。

34:28 Ｓ: で、それは袋小路です。私たちはそれに、そのように接近してはなりません。

34:32 Ｋ: 明白です。それを拒否することにより、あなたはそれを、絨毯の下に隠しています。それは、閉じ込めてしまうのに、似ています。それはやはり、そこにあります。Ｓ: それは、ふりをすることです。

34:38 Ｋ: そうなんです。

34:40 自らは、これを見なくてはいけません。ここで、ものすごく正直でなくてはいけません。さもないと、自分自身に悪戯をします。自分自身を欺瞞します。私は明らかに、論理的に見ます－「私」は世界の中の過ちであることを、です。

35:03 Ｓ: 私は、単純に直観的にほど、論理的には、それが見えませんね。

35:07 Ｋ: いいですよ。　Ｓ: それは、議論的な行為の結果ではありません。

35:09 Ｋ: ええ、ええ、もちろんです。Ｓ: それは、弁証法的ではなく・・・

35:11 Ｋ: 分析的、弁証法的ではない。あなたはそれを見ます。

35:11 あなたは、利己的な人間を見ます－それが政治的に上でも、下でも、ですが、

35:12 あなたは、人間たちが利己的なのを、見ます－そして、彼らがいかに破壊的であるかを、です。さて、問題、問いはこうです－この内容は、空っぽにされますか。それで、精神が本当に空っぽであり、活動的であり、ゆえに、知覚能力があるように、です。

35:46 Ｓ: たぶん内容は、単純に空っぽにできません。内容は、その不適切さやその不適合のために、眺望に入れられうるとか、見られうると、私は思います－単純に見る、きわめて精力的な行為によって、です。それが、始まりに私が言ったことです－私が、どの与えられた宗教の真理をも見つめるかぎり、私は、真理自体を見つけつつありません。どの与えられた宗教の真理の、相対的な価値をも、私が発見する道は、的確に、真理自体を見ることによって、です－対象物として、ではなく、それ自体において、です。

36:26 Ｋ: いいえ。私はできません。精神は、真理を知覚できません－分割があるなら、です。私はそれに拘らなければなりません。

36:35 Ｓ: 一度あなたが、どの種類でも分割を持っているなら・・・

36:37 Ｋ: それは終了しました。　Ｓ: ・・・そのときあなたは、範疇的水準にいます。

36:39 そのときあなたは、見ないでしょう。Ｋ: ゆえに、私の問いは、

36:41 精神がその内容を空っぽにできるのかどうか、です。これは本当に・・・付いてきておられますか。

36:51 Ｓ: 私は、仰っていることに、付いていっていますが、あなたは新しい方法論を、創案しつつあると、私は思います。

36:55 Ｋ: ああ、いいえ、いいえ！　私は方法論を、創案しつつありません。私は、方法を信じていません。それらは最も機械的な、破壊的なものであると、私は思います。

37:05 Ｓ: でも、そのとき、それを仰った後、あなたは戻ってきて、仰いますが、もし精神が・・・もし自己が本当に見ることになるなら、それは、自分自身から内容を空っぽにしなければなりません。これは、方法ではないですか。

37:18 Ｋ: いいえ、いいえ。

37:19 Ｓ: でも、なぜ、それは方法ではないのですか。

37:20 Ｋ: お示ししましょう。それは、方法ではありません。なぜなら、私たちは、こう言ったからです－分割があるかぎり、葛藤があるにちがいない、と。そうなのです－政治的に、宗教的に、です。そして私たちは、言います－「私」のせいで、分割は存在する、と。「私」は、私の意識の内容です。そして、精神を空っぽにすることが、統合をもたらす、と。私はこれを見ます。論理的に、ではなく、事実として、です。概念的に、ではない。私は、これが世の中で起きているのを、見ます。そして私は、「このすべては、なんと不条理だ。何と残酷だ」と言います。そして、それへの知覚が精神を、空っぽにします。知覚することこそが、空っぽにする行為です。

38:14 Ｓ: 提案なさっていることは、意識の内容や「私」の不適切さへの知覚、これの不適切さや「私」の無真実さへの知覚はそれ自体が、あることの発見でないか、と。

38:32 Ｋ: そのとおりです。そのとおりです。

38:34 Ｓ: 私たちはそれを追求すべきだと、私は思います。

38:35 Ｋ: そうすべきです。

38:37 Ｓ: なぜなら、知覚は実は、そんなに否定的なのか、または実は、とても肯定的なのかもしれないと、思われるからです。すなわち、それはむしろ、物事があるのを、単純に見ることにある、と。それは、客観的な意味で、私やあなたでなくていいでしょう。それは、このテーブルや私の手や、何であっていいかもしれません－意識の内容といったものの不適切さを、私が発見するのは、です。または、「私」やあなたのように、これら客観的種類の物事のそれを、客観的な意味で、です。で、それは、知的な、またはむしろ人格的なエネルギーのかなり深遠な展示なのかもしれません－展示の理由により、単純に私に可視化するのは、です。それは容易い。それは消散するし、同時に概念を取り扱うことは、容易い。私たちは、それについて合意しました。概念を創り出すことは、容易い。単純に見ることのほうが、容易いと、私は主張します。Ｋ: もちろんです。

39:39 Ｓ: 概念より先に、です。

39:40 Ｋ: 見る。Ｓ: ただ単純に見る。

39:41 Ｋ: 私はできない・・・知覚はありません－

39:43 もしその知覚が、イメージをとおして、であるなら、です。

39:44 Ｓ: 知覚がイメージをとおして、であるなら、知覚はない。

39:54 それはきわめて真実だと、思います。

39:59 Ｋ: さて、精神はイメージを持っています。

40:03 Ｓ: 精神は、イメージでもって悪魔化します。　Ｋ: そうなんです。

40:05 それは、イメージを持っています。私は、あなたのイメージを持っています。あなたは、私のイメージを持っています。これらのイメージは、接触をとおし、関係をとおして、築かれます－あなたがこれを言うこと、あなたが私を傷つけることをとおして、です。そうね、それは築かれています。そこにある－それは記憶です。脳細胞自体が、記憶の残滓です－それは、イメージ形成です。ですね？さて、そのとき問いは、こうです。記憶は－すなわち知識です－機能するには、必要です。技術的に、です。家へ歩くとか、車で家へ帰るには、私は記憶が必要です。ゆえに、記憶は、知識として所を、持っています。そして、イメージとしての知識は、人間たちの間の関係において、何の所をも、持っていません。

41:15 Ｓ: 私たちは、手近な主題を忌避しつつあると、私はやはり思います。なぜなら、記憶の問いに関係して仰ってきたことは、提案なさってきたように、ひどく重要であると、思うからですが、記憶は、または、意識による記憶の否認や、意識の内容の否認は、問題の解決であるとは、私は思いません。思うに、私たちがしなくてはいけないのは、それはどうしてなのか－クリシュナジ、あなたは・・・私は今、方法論について話していません。あなたが見てこられたのを、私は知っています。あなたが見たとか、あなたが見るのは、どのようにですか。あなたがどう見るかを私に叙述するために、あなたが何を消去したのかを、私に語らないでください。

41:57 Ｋ: 私は、自分がどう見たかを、お話ししましょう。あなたは単純に見るのです！

42:00 Ｓ: はい。さて、仮に、あなたが、誰かそういう経験を持たない人へ、「あなたは単純に見る」と言いたかった、としましょう。なぜなら、私自身はいつの時も、同じことを、言うからです－「あなたは単純に見るんですね」と。そして人々は、「あなたは単純に見る。どうやって？」と言います。私たちは、教師であるのであれば、どうにか、これを取り扱わなければなりません－「私はあなたの手を取るし、私はあなたに、どう見るのかを示しましょう」と。

42:23 Ｋ: 私はお示ししましょう。それは相当、単純だと思います。まず第一に、自らは、世界が何であるかを、見なくてはいけません。あなたのまわりに、何があるのかを、見る。見る。どちらかに付かないでください。

42:42 Ｓ: ええ。私たちの用語法は、ここでじゃまをするかもしれないと、思います。仮に、「世界が何であるかを見ることにより、出発しなければならない」と言うより、むしろ私たちは、「世界を見なければならない」と言うことにより、出発できたと、しましょう－本性や範疇に、関心を持たずに、です。Ｋ: いえ、いえ。世界を見る。

42:58 Ｓ: ええ、何であるか、ではない。

42:59 Ｋ: 世界を見る。　Ｓ: 世界を見る。

43:00 Ｋ: 同じことです－世界を見る。

43:01 Ｓ: ええ。　Ｋ: 世界をありのままに見る。

43:02 それを、あなたの概念ということに立って、翻訳しないでください。

43:03 Ｓ: さて、またもや私は、「世界を、そのありつつあるとおりに、見る」

43:03 と言えるのでしょうか。Ｋ: ええ、表してください。

43:10 Ｓ: それは、助けになりますか。私たちは試しているんですが・・・

43:15 Ｋ: 世界をありままに見る。あなたは世界を、ありのままに見られません－

43:17 もしあなたがそれを、自分の用語法で、自分の範疇で、自分の気質で、

43:19 自分の先入観で、解釈するなら、です。それをありのままに、見てください。暴力的だ、残忍だ－それが何であっても、です。Ｓ: または、善い、美しい、と。

43:37 Ｋ: それが何であっても、です。

43:40 あなたは、それをそのように見つめられますか。それは、こういう意味です－あなたは樹を、樹のイメージなく、見つめられますか。植物学的と、名づけのすべてなく、ただ樹を見つめられますか。

43:55 Ｓ: 一度あなたが、発見したなら－私たちの世界で発見するのは、容易くないが－樹を見る単純な経験、です。樹たることやその本性を考えることなく、または、仰るように、その植物学とその種類のことなく、です。そのとき、見ることの追求の中で、次の一歩は何だと、提案なさるのでしょうか。

44:18 Ｋ: そのとき、私自身を、私のありのままに、見ることです。

44:24 Ｓ: あなたの意識の内容の下の、です。Ｋ: すべてを見る。下のではない。

44:26 私はまだ、始めていません。私は、私が何であるかを見ます。ゆえに、自己を知ることです。私自身への観察が、なければなりません。私のありのままに、です。何とひどい、何と醜い、何と美しい、何と感傷的だと言うことなく、です。ただ、私自身の動きすべてに、気づく－意識的なものと同じく、無意識的なものにも、です。私は樹で始めます。方法、過程ではなく、私はあれを見ます。また私はこのように、私自身を見なければなりません。偽善、私がやるごまかし。よろしいですか－その全体を、です。何の選択もない見守り。ただ見守る。私自身を知る。いつの時も、私自身を知る。

45:24 Ｓ: しかし、非分析的な流儀で、です。

45:27 Ｋ: もちろんです。しかし、精神は、分析的であるよう、訓練されています。で、私はそれを、追求しなくてはいけません。なぜ私は、分析的ですか。それを見守ってください。それの無益さを、見てください。それは、時間が掛かります－分析は、です。あなたは本当に、けっして分析できません－専門職によっても、自分自身によっても、です。で、それの無益さ、それの不条理、それの危険を、見てください。で、あなたは、何をしていますか。あなたは物事を、ありのままに見ています－起きつつあることを、実際に、です。

46:07 Ｓ: 私の傾向は、こう言うことでしょうね－私たちが、これについて議論するとき、私たちは、これらの言葉を使うかもしれません。例えば、自己を存分に見る－その否定的と肯定的な極性すべてとともに、です。自己を存分に見る。そのとき、自己の一定の次元を分析的に見つめることの無益さを、悟る－そのとき「でもやはり、私は見なければならない」と言うことの、です。Ｋ: もちろんです。

46:34 Ｓ: なぜなら、この点で

46:35 私はまだ、見えていないからです。私が見てきたすべては、分析的な範疇であるからです－すなわち、私がどうにか自分自身を細切れに解き明かすために、使ってきたものです。

46:44 Ｋ: そういうわけで、私は言ったのです－

46:48 あなたは知識なく、樹を見つめられますか、と。Ｓ: 先の条件づけなく。

46:49 Ｋ: 先の条件づけ、ね。あなたは見つめられますか。あなたは、花を見つめられますか－何も言葉なく、です。

46:59 Ｓ: 私は、いかに自分がどうにか自己を見つめられなければならないのかが、分かります。私は、あなた、クリシュナムルティを見つめられなければなりません－そして、「クリシュナムルティ」という言葉を、使わないのです。さもないと、私はあなたを見ないでしょう。　

47:12 Ｋ: そのとおりです。

47:13 Ｓ: これは真実です。Ｋ: そのとおりです。Ｓ: さて、私は、考えるのをとおして、学んできた後－「私はどうにか、その言葉を使いもせず、あなたを見なければならない」と言って、です。それから・・・

47:25 Ｋ: 言葉、形、イメージ、そのイメージの内容、その他すべてを、です。

47:32 Ｓ: ええ。何でも言葉が表示することを、私は使ってはなりません。

47:34 Ｋ: それは、ものすごい見守りを、必要とします。

47:38 Ｓ: はい。それは、必要とします・・・

47:41 Ｋ: 見守りを、ね－訂正ではない、「私はしなければならない。私はしてはならない」と言わないとの意味で、です。見守っている。

47:51 Ｓ: あなたが、「見守っている」との言葉を使われるとき－またもや、ですが、私たちは、教えているから、自らの言葉に、気をつけなければなりません。

47:57 Ｋ: または、気づいている。どんな言葉を使われても、構いません。

48:01 Ｓ: 見守ることは、観察の含蓄を持っています。観察（オブザベーション）は（語源的に）見つめるために、何かをあそこに置くとの含蓄を、持っています－科学者が、顕微鏡のもとで、するように、です。これは、私たちが教えたくないことだと、私は思います。Ｋ: ええ。もちろんです。もちろんです。

48:13 Ｓ: で、今、クリシュナジ、

48:15 もしもあなたが、またもや「見守る」という言葉を、使えたなら・・・

48:21 Ｋ: 見守る代わりに、気づいている。選択なく気づいている。

48:25 Ｓ: 選択なく気づいている。良いです。だいじょうぶです。

48:27 Ｋ: そのとおり。　Ｓ: これを私たちは、しなければなりません。

48:28 Ｋ: ええ。選択なく気づく・・・

48:29 ・・・この二元論的、分析的、概念的な生き方に、です。それに気づいてください。それを訂正しないで、「これは正しい」とか言わないで、それに気づいてください。危機があるとき、私たちは、これにこうも強烈に、気づいています。

49:04 Ｓ: 私たちはこの問題に１インチ、先行する別のものを持っていると、思います。私は、他の問題はこうであると、思います。どんな種類の問いを、私は自分自身に訊ねられるのか－範疇を使わずに、あなたに気づくために、です。または、あなたに気づく中で、私が、範疇と決まり文句と、これらすべての他のおかしなイメージ－いつの時も私が使うもの－を、使っているとの事実に、気づくことです。私があなたに話しかける道が、何かありますか－一定の種類の言葉を使って、です。観念ではない。観念にまったく関係しない言葉を、観念に関係しない、一定の種類の言葉を使って、です。で、どうにか言葉が、私に教えてくれるだろうようにか、あなたや誰にでも、何かもっと重要な、もっと意義深いものがあなたにあると、教えるように、です－あなたの名前やあなたの本性やあなたの内容、あなたの意識やあなたの善やあなたの悪よりも、です。 50:03 あなたは、どんな言葉を使われるのでしょうか－もしもあなたが、若者へ、または老人へ教えることになったとしたなら、です。私たちはみんな、問題を持っているからです。それを理解可能にするために、あなたはどんな言葉を、使われるのでしょうか－非理性的か・・・むしろ理性以前の形で、ですが－あなたは、あなたの名前が含蓄するもの以上であることを、です。

50:25 Ｋ: 私はその言葉を、使うだろうと、思います－選択なく気づく。

50:30 Ｓ: 選択なく。　Ｋ: 選択なく気づく。なぜなら、選択することは

50:31 －私たちがそうするように－私たちの大きな葛藤の一つであるからです。

50:42 Ｓ: 私たちは、何か変な理由のために、選択を、自由と連携させます－それは、自由の反対命題です。Ｋ: それは不条理です。もちろんです！

50:48 Ｓ: それは不条理です。はい。

50:50 が、今、で、そのとき、自由に気づくこと。

50:55 Ｋ: ええ。自由に、選択なく、です。

50:57 Ｓ: 選択なしとの意味において、自由に気づく。

51:00 さて、仮に、誰かが、こう言いたいと思う、としましょう。「でも、私は、あなたが選択なく気づくと仰ることの意味を、完全には理解できません。あなたが仰る意味を、示してもらえますか」と。

51:13 Ｋ: お示ししましょう。まず第一に、選択は、二元性を含意しています。

51:23 Ｓ: 選択は、二元性を含意しています。ええ。

51:25 Ｋ: しかし、選択はあります。私は、他の絨毯より、あの絨毯が良いと、選択します。その水準で、選択は存在しなければなりません。しかし、あなた自身への気づきが、あるとき、選択は、二元性を含意しています。選択は、努力を含意しています。

51:46 Ｓ: 選択は、制限への高度に発達した意識を、含意しています。

51:51 Ｋ: ええ、ええ。選択はまた、順応をも、含意しています。

51:57 Ｓ: 選択は、順応を含意しています－文化的な条件づけを、です。

52:01 Ｋ: 順応ね。順応は、模倣を意味しています。　Ｓ: ええ。

52:03 Ｋ: 模倣は、もっと多くの葛藤を、意味しています

52:04 －何かを叶えるよう生きようとすることを、です。で、あの言葉の理解が、なければなりません－言語的にだけでなく、内的にも、それの意味、それの意義を、です。すなわち、私は、選択の十分な意義を理解します－選択全部の、です。

52:26 Ｓ: 私は今、これを翻訳しようと試みてもいいですか。

52:28 Ｋ: ええ。　Ｓ: あなたは、こう仰るのでしょうか－

52:29 選択なき気づきは、私がどうにか、あなたの存在を私の中へ意識していることを、意味している、と。そして、私は選択が要らない。選択は、不適当である。選択は、抽象的である。選択は範疇と関わりがある、と。私があなたを見てきて、私はあなたを選択しなければならないとか、あなたを好きだと選択しなければ、とか、あなたを愛すると選択しなければならないとか感じないときです。それで、何も選択が、関与していない。そのときあなたは、私はあなたへの選択なき気づきを持っていると、仰るのでしょうか。

53:02 Ｋ: はい。ですが、そうですね、愛に、選択がありますか。私は愛しています。選択がありますか。

53:17 Ｓ: 愛に、選択はありません。

53:19 Ｋ: ええ。そうなのです。選択は、知能の過程です。私はこれを、説明します－私たちができるかぎり、それについて議論し、それに入りますが、私はそれの意義が、見えます。さて、気づくこと。それは、どういう意味ですか－気づくとは。あなたのまわりの物事に、気づく－外的に、です。また内的にも、起きつつあることに、気づく－あなたの動機、心配にです。気づく。またもや選択なく、見守る、見つめる、聞く。それで、あなたは、何も思考の動きなく、見守っているのです。思考は、イメージです。思考は、言葉です。見守る－思考が入ってきて、あなたをどの方向へも押すことなく、です。ただ見守る。

54:19 Ｓ: あなたは前に、仰ったとき、より良い言葉を使われたと、思います。

54:22 Ｋ: 気づく。　Ｓ: 気づいている。

54:23 Ｋ: はい。

54:24 Ｓ: なぜなら、それは、精神や感情の行為より、むしろ、

54:24 存在の行為であるからです。Ｋ: もちろんです。もちろんです。

54:29 Ｓ: で、そのとき私はしなくてはいけない・・・私はどうにか、結局、

54:30 ゆえに、気づかなくてはいけません。－認知以前的な意味で、あなたの存在に、です。

54:42 Ｋ: 気づく。そのとおりです。

54:43 Ｓ: これが、選択に先行します。Ｋ: はい。

54:44 Ｓ: それは、選択を不必要にします。

54:45 Ｋ: 選択はありません。気づく。選択はありません。

54:48 Ｓ: 気づく。選択なく気づく。

54:50 Ｋ: さて、そこから、「私」への気づきが、あります。

54:52 気づき。どれほど偽善的なのか－ご存じですね－「私」と「あなた」の動きの全体、です。

55:11 Ｓ: あなたは今、後へ動いていかれます。

55:14 私たちはすでに・・・　Ｋ: 意図的に、です。知っています。私たちがそれを関係させられるように、私は動きました。それで、「私」より自由である精神のこの性質が、あるように、ゆえに、分離がないように、です。私は「私たちは一つである」と言いません。私たちは統合を、概念的なものでなく、生きものとして、発見しました－この選択なき注意の感覚が、あるとき、です。

55:44 Ｓ: ええ。

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