クリシュナムルティ - 生には、何か神聖なものがあるのか

Krishnamurti Subtitles

OJ82T6 - 生には、何か神聖なものがあるのか
第６回公開講話
カリフォルニア、オーハイ
1982年5月16日

0:25	なぜみなさんは来られたのかと、思われます。それは好奇心からでしょうか。または、うるわしい朝であり、それはあなたにとって、お出かけですか。または、私たちは真剣でしょうか－山積していく私たちの問題すべてに向き合うほど、そして、それらを解消できるかどうかを、私たち自身で見出すほどに、でしょうか。そして、こんなに多くの人々と議論を行うことや対話を行うことは、可能でないので、そのとき私たちは、ともに会話を行えます。すなわち、あなたと語り手は、日陰の小道を歩いているのです－陰に満ち、流れる小川、そして、自分たちの問題について、話しています。人類すべてが直面する問題、です。私たちの一人一人だけではなく、また、世界のあらゆる人間が、経て行きつつあるもの、です。昨日、指摘していましたように、私たちは、自らの意識は、何か分離した、個人的、私的なものであると、想定してきました。しかし、深く観察すると、この意識は、全人類の共通基盤であり、共通の苦しみ、痛み、心配、さびしさと、大きな不安定と、安全への果てしない探求ですが、それは、世界のあらゆる人間の問題です。それは、あなたの特定の問題ではありません。それは人間すべての問題、すなわち主題です－彼らがキリスト教徒でも、イスラム教徒でも、ヒンドゥー教徒でも、仏教徒でも、です。
4:00	で、私たちは友好的に、仲良い精神で、ともに、私たちの生の主題について、話し合っています。これは最後の講話ですから、私たちは、先の五回の講話の間に、会話を行ってきたことすべてを、調べられません。しかし、私たちは全部のことを、要約できます。私たちのほとんどは、一つの特殊な問題を取って、それを解消しようとしがちです。または、他の誰かが、自分の特定の問題を乗り越えたり、解消したり、超越したりするのを、助けてくれるだろうと願って、ここに来ます。しかし、より鋭く、批判的に検討するなら、あらゆる問題は、すべての問題に関係しています。それらは相互に関係し合っています。それらは、とうてい分離できません－（私たちは）それらを分離しておいて、それらを個別に、分離的に解消しようとしますが。私たちは、過去五回の講話の間、様々なことについて、話してきました－恐れ、生涯、心理的、内的に傷ついてきた人間たちの本性。その傷の帰結。私たちは、よくよく気をつけて、それに入りました。
6:15	また私たちは、人間たちの間の関係についても、話をしました－男、女、隣人の（間の関係）、です。その隣人が、きわめてはるか遠くであれ、その関係が、どれほど親密でも、どれほど個人的でも、そこには、いつも葛藤がある。いつも、一定の不安、恐れ、支配、所有欲、執着の感覚が、あるのです。これらすべては自然に、二人の人間の間の闘争を、生み育てます。葛藤が生じます－私たちは、その問いに入りました。その葛藤はとうてい、終わりうるのか、または、果てしなく継続しなければならないのか－世代から世代へ、と。また私たちは、恐れについても、話をしました。それは、きわめて複雑な問題です。その恐れに寄与する原因－順応、比較、模倣、現にそうでない何かに、なろうとすること、そして、他の要因が、恐れをもたらします。私たちはとても深く、それに入りました。また私たちは、継続について、楽しみへの要求について、話をしました－それが宗教的な楽しみであっても、生の普通の楽しみであっても、です。性的、達成の形、成功、所有、金銭、威信、地位、そのすべて、です。
8:19	昨日の朝、私たちは、愛は何かの問いに、入りました。なぜ人間たちは・・・どうかしましたか？これを脱ぐの？ああ！いいですか。昨日の朝、私たちは、なぜ人間たちが、あの一つの香りを破壊してきたかについて、話をしました－生において絶対に必要なものを（破壊してきたか）、です。それなしには、生はいかなる意味もありません。あなたは、たくさんのお金を持つかもしれません。海で楽しむ、様々な教会へ行く、様々な導師に従う、様々な哲学を、自らの生の道として受け入れるのかもしれません。しかし、あの性質とあの香り、あの熱情なしには（です）－それは情欲とは違っています－それは、愛があるとき、訪れます。私たちは昨日の朝、存分に、広汎にそれへ入りました。
10:21	私たちはまた、苦しみの終わりについて、話しました－なぜ人間たちは、一方向では高い教育を受けていて、とてつもなく智恵があるのに－テクノロジーの世界で、です－なぜ人間たちは、このすばらしい地上に、幾千年に幾千年も生きてきたのに、なぜ彼らは、苦しみを理解してこなかったのか、終わらせてこなかったのか、です－個人的な苦しみだけでなく、人類の苦しみも、です。そこでは、アフリカに、東洋に、インドに、飢餓がある。そこでは、貧困が破壊的で、不面目です。そして、人類を分離する他の経済的な問題です。私たちは言いました－民族主義、国家主義なしの地球的な相互関係のみが、私たちの外的な経済的、社会的な諸問題すべてを、解決するであろう、と。私たちはともに、この地上に生きます。それは、私たちの大地です。アメリカの大地や、ロシアの大地や、ヒンドゥー教徒や仏教徒やイスラム教徒の世界ではありません。それは私たちの地球です。ですが、私たちはそれを分割してきました－民族的、国家的に、アメリカのもの、ロシアのもの、シナのもの、日本のもの、ヨーロッパのもの、ヒンドゥーのもの、などなどと。分割－人種的、経済的、宗教的な分割－が、あるところ、葛藤があるにちがいない。戦争があるにちがいないのです。これら戦争は、数百万年の間、続いてきました。私たちは、自らの智恵を、テクノロジーの世界に向けますが、その智恵を、この苦しみの問題を解決するために、適用してこなかったのです。私たちは、能力を持っています。エネルギーを持っています。しかし見たところ、私たちは、機械論的な世界に、捕らわれています。私たちの文化は、ますます機械的になろうとしています。それは、機械論的な文化です。それは、ただ、機械のみが重要になるところだけではなく、また、文化は機械論的であり、それは、反復性の生を生きることです。同じことを、同じ問題をもって、同じ主題、同じ葛藤をもって、何度も何度も反復することです。
14:01	私たちはまた昨日、話をしましたが、今朝、もっと深くそれに入るでしょう－なぜ人間たちは、今ある彼らになったのか。浅く、表面的であり、生について大変多く学んできて、大変多くの知識を蓄積してきましたが、その知識は明らかに、私たち人間の、日々の葛藤を、解決していません。で、知識は、悲しみの要因の一つなのかもしれません－私たちは昨日の朝、それについて話をしました。
14:57	私たちは今朝、幾つか他の主題に、入るでしょう。しかし、初めにどうか、これは、一般的に理解されているような、講義ではありません。講義とは、特定の主題について話をすること、その主題に関心を持って、他の人へそれを可能なだけ、はっきりと伝達することです。で、これは講義ではありません。むしろ、あなたと語り手との間の会話です－その中で、私たちはどちらも観察し、同じ問題について考えています。同じ山、同じ樹々、青い空を、見つめています。それで私たちは、一緒です。語り手は、本気で、正直にそう言っています－ともに、これら問題を観察し、私たち自身で見出すのです。或る哲学者によってではなく、或る司祭者によってではなく、導師の権威などなどによって、ではない。そのすべてを完全に捨て去って、私たち自身で観察する－なぜ私たち人間は、こう嘆かわしいほど、心理的に不健康になったのか、です。で、どうか、語り手は一定の物事を、言葉に表すかもしれませんが、言葉は、実際のものではない。説明は、説明されるものではない。私たちは、先日も話をしましたように、言葉の網に捕らわれています。言葉は、とてつもなく重要になります。「アメリカ」という言葉は、世界のこの地方に生きる人々にとって、とてつもない意義を、持っています。または、「共産主義者」「社会主義者」「資本主義者」など、「バプテスト」「カトリック」という言葉が、です。で、言葉は、実際ではありません。象徴は、実際のものではありません。で、どうか、大変尊敬をこめて、指摘してよろしければ、私たちが説明していること、私たちが入っていることは、単に説明です。一定の言葉の使用法です。しかし、言葉、説明は、本物ではありません。
18:42	私たちは、文化（カルチャー）とは何かについて、ともに話し合うべきです。その言葉の普通の意味は、耕す、育てることです－庭、バラの花壇を耕す、野菜を育てるように、です。文化（カルチャー）は、反復的、機械的な存在ではなく、知られたものから自由であり、その自由から行為する、という意味合いです－それが、実際に文化です。すなわち、私たちはいつも、知られたものに生きています。どうか、このすべてに付いてきてください－あなたが興味があれば、ですが。すてきな朝です。あなたは、この集会を、娯楽として、取り扱うかもしれません－それは、たいへん不幸でしょう－または、一種の精神的な刺激、薬物として、です。しかし、あなたは、これを、一つの形の刺激として、取り扱うなら、自らの生の実在性、自分の浅さの、自分の空っぽさ、自分の恐れ、心配と、生の苦労すべての実在性を、失うでしょう。で、どうぞ、語り手がそれを言葉に表すにつれて、彼が言うことを、あなた自身で検討してください。なぜなら、疑い、懐疑は、大いに浄めるものであるからです。私たちのほとんどは、たやすく物事を受け入れます－特に、宗教的な事柄と、いわゆる霊的な事柄では、です。そこでは権威が、自らは知っているが、あなたは知らないと、想定します。彼らは、解釈者として行為します。しかし、真理が何かを発見するには、それが必要です－疑いがなければなりません。東洋の世界、東洋の宗教では、疑いが強調されてきました。キリスト教の世界では、疑いは、忌み嫌われるものです。なぜなら、疑うならば、教会の構造全体は、それが地元のでも、ローマや他のどこからでも、それを疑うならば、全部のことが、崩壊します。で、西洋の世界では、疑いは非難されてきました。それを疑う人たち、彼らは異端と呼ばれて、焼き殺されてきました。彼らは、拷問されてきました。今、世界の様々な地方で、政治犯に対してやられているように、です。それは同じ現象です。で、どうか、語り手が言っていることを、何一つ受け入れないで、あなた自身で見出そうとしてください。気をつけて聞くことによって、です－あなたが興味があるなら、これを娯楽として取り扱わないなら、です。そのときどうか、聞いて、疑い、問い、訊ねてください。あなたは、自分自身が創り出してきたものを、疑っています。あなたは、自分の観念、自分の結論、自分の経験、自分の信念、自分の信条を、疑っています。あなたは、真理が何かを自分自身で見出すように、疑っています。
23:49	それがとても重要です。なぜなら、真理は、自由な精神を、要求するからです－完全に自由である精神を、です。真理への道はありません。で、どうぞ、私たちが、このとても複雑な問題に、入って行くときに、一定の疑いの性質でもって、気をつけて聞きましょう。疑うには、敏感さが必要とされます。あらゆるものを疑うなら、それはかなり愚かになります。手際よく、聡い精神でもって、微妙さをもって、疑う。そのとき、その疑いは、明晰さ、エネルギーを、もたらします。私たちは、これらすべての問題に入るには、それらを解消するには、エネルギーが要るのです。
25:16	で、私たちは訊ねています－文化（カルチャー）とは、何でしょうか。それは単に、知られたものの機械的な反復でしょうか。すなわち、私たちは過去に生きます。過去は、私たちの記憶です。過去は、経験をとおした、私たちの知識です。私たちはいつも、過去に、知られたものに、生きています。私たちが、知られたものから行為するとき、それは反復的です。私たちは、一定の領域では、知識でもって、行為しなければなりません－科学者のように、です。彼は、大変多くの知識を、持たなくてはなりません。または、偉大な外科医は、経験を持たなければなりません。彼は、多くの人に手術をして、知識、技術と、手の敏感さを、蓄積していなくてはなりません－そこで知識は必要です。知識は、すべての私たちの憶えていること、すべての過去の出来事、傷、恐れ、あこがれ、絶望、たまらないさびしさ。そのすべてが、私たちの過去の知識の一部です。私たちが過去から行為しているとき、それは、反復的にちがいありません。ゆえに、精神は機械的になります。コンピューターは、反復的な機械です。たぶん人間の頭脳より、さとく、速い。しかし、その機械は、私たち人間と同じく、反復的です。それで、私たちは問うています－過去から、知られたものから生まれた、どの文化をも、です。明白に、それは機械的、反復的です。それで私たちは、見出そうとしています。文化をもたらすのは、何なのでしょうか－すなわち、私たちが数千年間、受け入れてきた機械論的な文化より全然違っているものを、です。私たちの精神のほとんどは、幾つか稀な例外はあっても、凡庸です－その言葉を使うなら、お許しください。自分は、とてつもなく群を抜いている、と考えるかもしれません。しかし、自分は群を抜いていると考えることもまた、一つの形の凡庸さです。これは、侮辱ではありません。私たちはともに、検討しています。
29:07	凡庸であるとは、どういうことでしょうか。「凡庸（ミーディオーカ）」という言葉は、ギリシャ語、ラテン語から来ています－「山を道半ばまで登ること」。それが、「凡庸（ミーディオーカ）」というその言葉の本当の意味です－けっして、道をすべて登り切らないで、道の半ば、または三分の一まで登ることで、満足する。それが、「凡庸（ミーディオーカ）」というその言葉の意味です。私たちの教育は、どれほど幅広くても、特定主題をとおして、どんな知識を取得しても、これらすべての教育の要因は、精神を制限しています。あなたは、注目したことがありますか－特にこの国では、残りの世界中に、この事実を広めつつありますが、いかに専門家たち、科学の専門家、医師、外科医、哲学者、心理学者など、いかに彼らが、私たちの一人一人を支配しているか、です。彼らは、あなたに、何をすべきかを言う権威です。彼らは、熟達者です－赤ちゃんの育て方、適切な性的関係の持ち方、お化粧の仕方。彼らは、これらの権威です。私たちはみんな、彼らに服従します。私たちの服従には、一定の時に、反逆があります。しかし、その反逆は、単に反応です。で、それは、完全な了解や理解ではありません－すなわち、専門化された知識すべては、制限されている、という（理解）ではない。知識すべてが制限されているように、です。この制限から生まれた文化は、まったく文化ではありません。アメリカ文化やヨーロッパ文化は、ありません。それらは、ルネサンスへ、過去の歴史へ、遡ることができます。しかし、精神の深い文化は、知られたものからの自由をとおして、訪れうるのみです。そういう自由は、ありうるのでしょうか。
32:28	私たちはともに、それについて話そうとしています。なぜなら、宗教からのみ、新しい文化は、生じうるからです。宗教は、権威主義的なもの、受け入れられた形の宗教ではありません－国家宗教。信念、信仰、教義、儀式、象徴の崇拝の宗教。それは、宗教ではありません。明白です。で、私たちは探究しようとしています－宗教とは何かを、です。理解されますか。私たちは、恐れを探究してきました－愛と呼ばれる、とてつもないあのものの本性を、（そして）人間たちはいったい、自らの苦しみ、悲惨、心配を、終わらせられるのかどうかを、です。また私たちは、ともに探究すべきです－宗教とは何かを、です。
34:08	人は崇拝します。東洋には、樹を崇拝する人たち、山を崇拝する人たちが、いまだにいます。インドでは、ヒマラヤにそれを与えます－特別な平和、特別な名前を、です。人々は一時、大地を、樹々、天空、太陽を、崇拝しました－エジプト人がそうしたように、です。しかし私たちは、そのすべてを、幻想、戯言と考えます。私たちは、怖ろしく洗練されているので、象徴を崇拝します。その象徴に、その救い主に祈ります。または、インドでのように、もう一つの形の同じことです。崇拝は、古代の日々から、人間生活の一部でした。あなたは、樹を崇拝しないかもしれません。しかし、あなたは、教会や寺院やモスクへ、行きます。そこであなたは、祈ります。崇拝します。樹の崇拝と、象徴との間に、あまり違いはありません－その樹は、緑の大地のすばらしい平原で一人きりです。そして、思考が教会や寺院やモスクの中に創り出してきた象徴です。二つの間に、あまり違いはありません。なぜなら、人は苦しむからです－彼は、面倒に巻き込まれている。彼は、誰に頼るべきかを、知らない。それで、彼は、慰めてくれる神を、創案します。すなわち、思考が神を創案します。それから、自らが創案したものを、崇拝します。これらは事実です－あなたが、それを好きでも、好きでなくても、です。あなたは、キリスト教の儀式全体を、創案します。インドでと同じように、複雑な儀式があります。それは、思考の創案です。それから思考は、これは神の啓示である、と言います。あなたが注目されたのかどうか、私は知りません－アジアでは－そこにはインドも含まれます－そして、ここでは、神の啓示が、とてつもない役割を果たします。しかし、その神性は、思考により、もたらされます。その神性の解釈者が、司祭者です。彼は考えます。彼の思考は、様々な形の儀式を、創り出してきました。
38:21	で、私たちは訊ねています－宗教は、これらでしょうか。宗教は、書物に、印刷された言葉に基づいているのでしょうか。宗教が、書物に基づいているところ－それが、キリスト教のでも、ヒンドゥー教のでも、イスラム教のでも、仏教のでも、です－そのとき、教義がある。書物の権威ばかりが、重要になる。偏狭さ、精神の狭さが、あるのです。イスラム教世界とキリスト教世界のどちらも、書物に基づいています－コーランとバイブルです。インドでは、彼らにとって幸運にも、百の書物があります。百の神々です。いや、それ以上で、三十万の神々です。笑わないでください。これは、とても深刻です。それは、可笑しく聞こえます。そこでは彼らは寛容です。それは、彼らが何にでも耐える、という意味です－偽りの神、真の神、どんな種類の幻想、どんないわゆる宗教者の、どんな種類の主張にも、です。ここ、西洋では、イスラム世界と同じく、書物が、とてつもなく重要な役割を、果たします。ゆえに、その書物を信じている者たちは、その書物のあらゆる言葉で、深く納得しています。彼らは、偏狭に、教条主義的、断定的、攻撃的になります。彼らは、半ば文明化していないなら、殺すでしょう。これは世界で起きています。で、宗教は－「宗教（レリジョン）」という言葉、その言葉の語源的な意味は、知られていません。それは、一定のラテン語から生じます－私たちは、それに入らないでしょう。しかし、実際にそれは、一定の辞書によれば、全エネルギーを集める能力を、意味しています－真実であるものを、発見するように、それに出くわすように、です。それが、その言葉の根本の意味です。で、私たちは、エネルギーを集めています－私たちの全エネルギーを、です。特殊化したエネルギー、思考のエネルギー、情動のエネルギー、情熱的エネルギーではない。真理とは何かを、探究するように、です。
42:07	それに深く入るには、私たちはまた、思考とは何かをも、探究しなければなりません。それが、世界の宗教すべてを、創案してきたのです－すべての儀式、すべての教義、信念、信仰を、です。それは思考の結果です。何についても、何も神聖なものは、ありません。思考は、「私が創案したものは、神聖である」と、言えます。しかし、思考は、神聖ではありません。で、思考とは何かとのこの問いに、入ることが、重要です。私たちは、以前にそれに入ってきました。しかし、それを見つめるほどに、思考のまさに本性を、探究するほどに、もっと錯綜していて、もっとそれは、微妙な精神を要求します。それは、精神のすばやさを要求します。機械的な精神ではなく、受け入れる精神ではなく、黙認する精神ではなく、疑いをもち、問い、要求し、この大きなエネルギーを持つ精神（を要求するの）です。あなたが、この全的なエネルギーを注ぐとき－あなたが、何かの形の娯楽や、何かの形の安堵、何かの形の安楽に興味があるからといって、部分的なエネルギーではありません。そのとき、すべて部分的なエネルギーです。ところが、あなたが、人間精神の本性を、全的に理解したいと要求するなら－なぜ私たちは、今生きているようなさまで、生きるのか、大地を破壊し、私たち自身を破壊し、戦争、悲惨、です－そのときあなたは、自らのエネルギーすべてを、注がなくてはいけません。この全的なエネルギーがあるところ、機械論的、反復的な道とは全然違った、生きる道を理解したい、見出したいとの完全な熱情です。
45:04	で、私たちはもう一度、深くこの問いに、入らなくてはなりません－思考とは何なのか、なぜ思考は、私たちの生、私たちの関係において、こういうとてつもない重要性を果たすのか、です。思考は、愛でしょうか。どうか、語り手とともに、探究してください。本当に、語り手は、あなたの問いを出しています。それは、彼の問いではありません。あなたが、自分自身のために、この問いをしています。思考は、ヨーロッパのすばらしい大聖堂、壮大な建造物、ここでのその幾つかを、創り出してきました。思考はまた、大聖堂と教会と寺院とモスクの内側に、それらのものすべてをも、置いてきました。それで、訊ねます－思考は神聖でしょうか。なぜなら、それはこれら建物の中に、このすべてを置いてきたし、それからあなたは、それを崇拝するからです。これの幻影が、皮肉な実際の欺瞞が、見えるのか、と思われます－すなわち、思考が、象徴、儀式、聖餐のパンと、インドとアジアの様々な物事を、創案してきた、ということが、です。思考は、このすべてに責任があったのです。その幾つかは、古代エジプトより、インドなどより、真似されています。それから、思考は、石のこのすばらしい構造物を、創り出しておいて、それから内側は、すべて象徴、苦悶です。アジア世界では、異なった象徴です。それから思考は、あなたはそれを崇拝しなければならない、と言う。それで、私たちは、訊ねています－思考は、それ自体、神聖でしょうか。または、それは単に－どうか、聞いてください。あなたは、同意しないかもしれません。同意しないで、探究してください。思考は、物質的な過程でしょうか。それは、神聖でないのなら、物質的な過程です。しかし、思考は、これらを創案、発明してきました－様々な宗教によるところの天国と地獄、救世主、彼らの儀式。それはすべて、思考の結果です。そのとき、思考は、振り返り、「あなたは、それを崇拝しなければならない」と言います。で、私たちは自分自身で、見出さなければなりません－霊的、宗教的な事柄での、どの権威に沿って、でもない。外科医の権威は、あります－それは全然違った事柄です。しかし、永遠であるものを、発見する、それに出くわすには－永遠といったものが、あるとして、ですが－あなたの精神は、霊的な事柄すべて、心霊的な事柄すべてにおいて、自由でなければなりません。すなわち、心理的な領域－すなわち、あなた－において、見出すには、全的な自由が、なければなりません。
49:32	で、私たちはともに、思考の本性を、探究しようとしています。あなたは、まったく思考を持たないなら、記憶喪失、空白の状態に、生きています。しかし、それは、稀な形の病気です。しかし、世界中のほとんどの人間は、ヒンドゥー教徒、仏教徒、キリスト教徒などであっても、共産主義者であっても、共通の要因は、思考です。彼らはみんな、考えます－極端に貧しく、教育を受けていなくても、大いに洗練された、絶賛された教授でも、ずるがしこい政治家でも、教会の最高権威などでも－彼らはみんな考えます。私たちの一人一人が日々の生活で、そうするように、です。その思考は、私たちの生を支配します。で、指摘してもよろしければ、思考の動き全体を理解することが、きわめて重要です。それは、偉大な詩歌、偉大な絵画、偉大な彫刻、文学を、創り出してきました。思考は、ビジネスをするには、車を運転するなどには、必要です。思考は、何でしょうか。その起源、思考の始まりは、何でしょうか。あなたが、質問をしています。語り手が、ではない。どうか、あなた自身の精神、頭脳を専注してください－この問いを探究するように、です。なぜなら、思考は、私たちの生のあらゆる行為を、支配するからです。思考は、関係における決定的な要因です。で、思考と呼ばれるそのものは、考える機構、その起源は、何でしょうか。
52:14	思考は、記憶から生まれないのでしょうか。あなたは、自分がどこに生活しているか、ここから、自分が行こうとするところへ、行くべき距離を、憶えています。それは知識です。その知識は、経験をとおして、取得されてきました。で、思考の始まりは、経験、知識、記憶－頭脳に蓄えられて－です。ですね。これは事実です。異国風でも、不条理な幻想でもでありません。あなたは、昨日起きた何かを、憶えています－楽しめるとか、そうでないとか、です。その憶えたのは、頭脳に蓄えられ、頭脳に記録されています。その記録から、思考が生じます。で、思考は、何をしようとも、神聖ではありません。それは、物質的な過程です。科学者たちの幾人かは、語り手が長年、言ってきたことに、同意すらします。彼らは、ネズミ、ハト、モルモット、犬で実験してきました。しかし彼らは、自分自身で実験しません。私たちはまた、物質です。科学は、物質に関心を持っています。思考は、物質的な過程であり、思考が何をしようとも－宗教的な分野でも、ビジネスの分野でも、兵器の収集をとおした戦争の準備でも－それは、思考の結果です。思考は、人々を、分割してきました－この種の宗教的な人物、世界の一定地域に生活するこの種の人間などと、です。人間たちを分割してきたのは、思考です。思考は、その分裂的な本性から、思考はけっして完全でないから、知識から生まれるから、そして、知識は、何についても、けっして全的ではない。ゆえに思考はいつも、制限され、分離的です。なぜなら－私はそれらに入らないでしょう－それは、分離的です。分離的な行為があるところ、葛藤があるにちがいないのです－共産主義者と社会主義者と資本主義者の間、アラブ人とユダヤ人の間、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間など。これらはすべて、思考の分裂的な過程です。分割があるところ、葛藤があるにちがいない－それは法則です。で、思考が組み立ててきたことは、書物の中、教会の中、大聖堂の中、寺院の中、モスクの中でも、何も神聖ではないのです。どの象徴も、神聖ではないのです。で、それは宗教ではありません。それは単に、神聖だと呼ばれるものに対する、思考にみちた一つの形の表面的な反応です。
56:40	で、私たちは今朝、できるなら、見出そうとしています。私たちの注意、私たちの注意全体を注いで、何が神聖なのかを探究するように、です－そもそも何か神聖なものがあるなら、です。世界中の知識人は、これらを拒否します。彼らは、宗教に、それらの幻想とそのすべてに、うんざりしています。彼らは、捨て去ります。彼らは、事柄全体について、かなり冷笑的（シニカル）です。なぜなら、世界中の宗教的組織は、大きな資産、膨大な富、大きな権力を、持っているからです。そのすべては霊的でなく、そのすべては宗教的でない。で、私たちが言いましたように、「宗教（レリジョン）」という言葉の語源的な意味は、知られていません。しかし、辞書はまた明らかにします－すなわち、真理は何かを探究するには、全エネルギーを集めなければならない、ということを、です。そして、勤勉であり行為する能力を、です。一定の様式に沿って、ではない。あなたの思考、感情、敵対、恐れを、勤勉に観察する。そして、それらをはるかに越えて行く－それで精神は、完全に自由であるように、です。
58:31	さて、私たちは訊ねています－生に、何か神聖なものが、あるのでしょうか。思考により創案されたものではない。なぜなら、人は、計り知れない時から、いつもこの問いを訊ねてきたからです－このすべての混乱、悲惨、暗闇、幻想を越え、制度と改革を越えて、何かあるのでしょうか。何か本当に真のもの、何か時を越えたもの、何か無量であり、思考が来られないものが、あるのでしょうか。人は、これを探究してきました。見たところ、ごくごくわずかな人たちだけが、自由に、その世界へ入って来ました。古代から司祭者は、探し求める者と、彼が見つけたいと願うものとの間に、入ってきます。彼は解釈します。彼は、知っている人になります。または、自分は知っていると考えます。彼は、脇道に逸れています。逸脱し、迷っています。
1:00:16	で、私たちは、最も聖なるもの、名がなく時がないものを、探究したいのなら、明白に、どの集団、どの宗教にも所属してはなりません。どの信念、どの信条をも持ってはなりません。なぜなら、信念と信条は、存在しないものや、存在しないかもしれないものを、真だと受け入れることであるからです。それが、信念の本性です－何かが真実であるのを、当たり前と取ること、受け入れることです。自分の探究、自分の活力、エネルギーが（何かを）見つけていないとき、あなたは信じます。なぜなら、信念には、或る形の安全、快適さがあるからです。しかし、単に、心理的な快適さを探し求めている人－そういう人は、時を越えているものに、けっして出くわさないでしょう。それで、全的な自由が、なければなりません。それは可能でしょうか－私たちの条件づけすべてから、自由であることは、です。生物学的な条件づけから、ではありません－それは自然です－心理的な条件づけからです。憎しみ、敵対、誇り（から）混乱をもたらすすべての物事（から）、すなわち、自己のまさに本性、すなわち、思考から、です。見出すには、注意がなければなりません－集中ではない。「冥想（メディテーション）」という言葉は、ごく最近、西洋世界に導入されてきました－一定の規範、一定の冥想様式を受け入れた幾らかの人たちによって、です。禅の冥想、チベットの形の冥想があります－それは、南方仏教の冥想の形とは、違っています。ヒンドゥー教徒の冥想があります－彼らの特別の導師とともに、です。彼らもまた、自分の形の冥想を、持っています。それから、キリスト教の形があります－それは、観想です。「冥想（メディテーション）」というその言葉の意味合い－その言葉の意味は、熟考する、よく考える、ということです。また、冥想的な精神は、測量より自由でなければなりません。どうか、眠らないでください－あなたが興味があるなら、です。すなわち、冥想に入っている精神は、です。私たちは時間があるなら、少し後で、それに入るでしょう。
1:04:33	で、それらすべての人々が、この言葉をもたらしました－彼らの体系、方法と実践とともに、です。それらもまた、気をつけた思考により、組み立てられています。おそらく、一人か二人の導師は－あれらアジアの人たちです－或る種の体験をするのでしょう。即時にそれは、或る種の霊的な地位へ翻訳されます。そして彼らは、自らの冥想を持つのです。彼らはここ（アメリカ）に来ます。あなたたちは、それらを飲み込むほど、だまされやすい－そのために金を支払う。多く支払うほど、冥想が大きくなる。
1:05:25	で、私たちは、冥想が何かを、探究すべきです。冥想する。それは本当に重要です。なぜなら、思考がそうであるように、単に機械論的な精神は、全的に、至高の秩序であり、ゆえに完全な自由であるものに、けっして出くわせないからです。宇宙のように、それは全的な秩序（の状態）にあります。無秩序になっているのは、人間の精神だけです。それで、とてつもなく秩序だった精神を、持たなくてはなりません。無秩序を理解した精神－私たちは先日それに入りました－そして、無秩序から完全に自由である精神を、です。無秩序とは、矛盾、模倣、順応、その他すべてです。そういう精神は、注意深い精神です－何であれ自らのすることへ、自らの行為すべてへ、完全に注意深い。自らの関係などなどにおいて、です。注意は、集中ではありません。集中は、制約され、狭く、制限されています。ところが、注意は無制限です。その注意には、あの静寂の性質が、あります－思考が創案した静寂ではない。物音の後に訪れる静寂ではない。一つの思考がもう一つの思考を待っている静寂ではない。あの静寂が、なければなりません－願望により、意志により、思考により組み立てられていないものが、です。その冥想には、制御者がありません。これは、要因の一つです－いわゆる冥想の集団すべてと、彼らが創案してきた体系において、です。いつも努力、制御、修練があるのです。修練（ディシプリン）は、学ぶ、という意味です－順応する、ということではない。あなたの精神が、ますます微妙になるように、学ぶ。知識に基づかず、です。学びは、常なる動きです。で、冥想は、知られたもの、すなわち度量からの、自由です。その冥想には、絶対的な静寂がある。そのとき、その静寂のみに、名のないものが、あるのです。
1:09:17	もう立ち上がってもいいですか。