クリシュナムルティ - 何の思考の動きもなく見守ること

Krishnamurti Subtitles

OJ83T4 - 何の思考の動きもなく見守ること
第４回公開講話
カリフォルニア、オーハイ
1983年5月22日

0:46	これは、説教ではありません。一般的に説教は、一種の道徳話で、半ば迷信的な宗教的な性格を、意味しています。私たちはともに、きわめて長い旅を行おうとしています。先の三回の講話は、私たちの日々の生について、でした。私たちは、生の様々な様相へ、入りました。私たちの日々の道筋、私たちの存在、私たちの格闘、葛藤と悲惨、そして、世界を分割するイデオロギー的な分割－宗教的、社会的、政治的な（分割）などです。これら分割は、大きな戦争を、もたらしてきました。私たちはいまだに、何千、何万年の後に、私たちはいまだ、戦争の準備をしています。互いに殺しあうために、です。ほとんどの人々は、起きている狂気へ、注意を払わないようです－人が人に対してやっている、怖ろしいことすべてへ、です。私たちは一緒に、それらについて、話してきました。木立の小道を歩いている、二人の友として、です。自分たちの個人的な問題について、だけではなく、世の中に存在する問題について、です－人間の恐れの問題、関係の問題と、楽しみの果てしない追求。
3:41	私たちは昨日の朝、訊ねていました。悲しみすべてを終わらせることは、可能なのかどうか、です－人間たちの間のこの常なる戦い、世の中の悲しみと、私たち一人一人の悲しみを、です。また私たちは、ともに、お互いへ指摘していました。なぜ人間たちは、今生きるように生きるのか、なぜ人間たちは、こんなに多くの世紀の後、古代のシュメール人、ヒンドゥー教徒、エジプト人から、現代の文明・・・私たちは、互いに殺しあうことと、自然を破壊することを、けっして止めたことがないのです。－人口過剰、貧困と、世の中に起きているとてつもない分割、です。科学者たちは、戦争を終わらせることに、あまり注意を払わないようです。もちろん政治家たちは、けっしてそれをできません。それは、彼らの職業、仕事です－この対立を維持することが、です。また私たちは、昨日、慈悲の本性と、その智恵についても、話していました。私たちは今日ともに、それがそもそも可能なのかを話し合うべきです－私たちの頭脳は条件づけられてきて、コンピューターのようにプログラムされてきて、重く条件づけられてきましたが、その条件づけからの自由を、もたらすことは、可能なのかどうか、ですか。
6:25	自らが宗教的に、道徳的に、条件づけられていることと、自由がまったくないことに、そもそも気づくなら－私たちが条件づけられているかぎり、いかなる自由も、ありえないのです。で、私たちは今朝、ともに話し合おうとしています－自由だけではなく、正義、善についてと、人間たちが、いわゆる条件づけられた文明の流れから、いったい動いて離れる可能性が、あるのかどうか、です。
7:42	で、初めに私たちは、世の中にそもそも正義があるのかどうかを、検討すべきです。正義とは、法律なるもの、道徳的で正確であるものと、平等です。法律は、私たちはみんな平等である、と言います。しかし、或る者たちは、見たところ、他の者たちより、平等です。利巧な法律家たちは、法律を何とでもできます。彼らは、何をも支持します。何をも正当化します。で、そもそも平等があるのかどうかを、訊ねます。なぜなら、それは、問いの一つであったからです。アリストテレス、プラトンと、ギリシャの哲学者すべてだけでなく、彼らのはるか前にもまた、人はいつも訊ねていました－私たちのみんなにとって、平等の（可能性）、正確な正義の可能性は、ないのか、と。見たところ、何も平等はありません。ありえません。あなたは背が高い、自分は低い。一人は、とても利巧で、博識で、学究的で、大変多くのことへの能力を、持っていますが、他の人はそうではない－鈍く、服従し、順応する。単なる機械や、社会構造の歯車です。二人の間には、巨大な違いがあるのです。あなたは美しいが、他の人はそうではない。あなたは、美への感覚、美しさの感覚を、持っていますが、他の人は、まったく敏感ではありません。で、どこに正義、平等を、見つけるのでしょうか。または、それは、まったく存在しないのでしょうか－哲学者と理論家を別にして、です。彼らがマルクス主義者でも、神学者でも、です。マルクス主義者は一般的に、神学者になります。そして、正義、平等の感覚は、どこに存在するのでしょうか。見たところ、地上に、この地上において、それは、人間たちの間に存在していません。で、それを探究しているのなら－私たちが今、ともにそうしているように、です。どうか、またもや、しかるべき尊敬をもって、ご注意を申し上げていいのなら、私たちはともに、旅を行っているのです。語り手が話をしていて、あなたはただ、たくさんの言葉、観念と概念を、聞いているだけではないのです。むしろ、あなたと語り手は、小道を歩いていく二人の友として、そして、友情の中、お互いに長い間、知り合ってきましたが、彼らは、これらすべてのことについて、話をしているのです。彼らのうち、どちらも、自らの観念を、もう一人に課していません。権威の感覚はありません－友だちの間に、権威はありません。友だちの間には、共感、友情、愛情だけでなく、究明の感覚も、あるのです。そして、偏見、先入観すべてからの自由があるだけではなく、人間存在の事柄全体を理解したいとの感覚が、あるときだけ、究明はありえます。これら二人の友は、互いに疎通しあっています。それが、私たちの関係です－あなたは、そちらに座っていて、語り手は、少し高くに座っています。私たちはともに、旅を行っています。あなたが、ともに深く旅を行いたくないのなら、それはあなたの事柄です。しかし、麗しい涼しく新鮮な朝に、あなたは、ここに座ろうとしているのなら、そして、毎日、毎朝の美しさ、世の中のふしぎさに、気づいているなら、それは、すばらしい世界です。私たちはそれを破壊しています。お互いとの関係において、自然への、この大地の生き物すべてへの関係において、です。
14:11	で、どうか、つねに繰り返していいのなら、私たちはこの旅で、一緒にいます。そしてこれは、深刻な事柄です。何か日曜日の朝に、やり過ごすことではない。これは、娯楽ではありません。ほとんどの人々は、宗教的とその他の娯楽に、耽っているのですが、私たちは、友と語り手は、とても真剣です。彼らは、表面的、言語的な水準でだけではなく、より大きな深みで、より大きな意義をもって、会話をしています。で、ご注意を申し上げていいのなら、あなたと語り手は、長い旅を行っているのです。この旅は、けっして終わりません。そこが、それの美しさです。
15:38	で、私たちは訊ねています－人間たちの中に、平等はあるのでしょうか。法律的には、見たところ、それを見つけられません。社会的な格言によって、でもない。何らかのものの名において、私たちはみんな同胞であるという、宗教的な言葉によって、でもない。そして、平等がないとき、正義はない。で、どこに平等は、存在するのでしょうか。なぜなら、それは、とても重要な問いであるからです。平等がないのなら、私たちは永続的に、互いに破壊しあうでしょう。その平等を見つけるには、慈悲がなければなりません。慈悲においてのみ、平等と正義があるのです。法律において、ではなく、法律家をとおして、ではない。様々な形の国際連合などをとおして、ではない。小さな集団、小さなコミューンをとおして、ではない。ともに私たちは、慈悲を見つけられるでしょうか。それは、思考により、創案されるものではない。それは、決意により、願望により、組み立てられるものではない。私たち一人一人の間に、正しい関係があるとき、その慈悲は、来るのです。私たちは、先の二回の講話か三回の講話において、きわめて真剣に、その問いへ入りました。
18:13	で、私たちの関係は、永続的な葛藤であるので、それが終わることが、探究です。絶対的で即時で切実な変化です。さもなければ、私たちは互いに破壊しあうでしょう。私たちはまた・・・彼と私、語り手は、お互いに言っています－私たちは、善について話をすべきである、と。その言葉は、古風です。この頃、その言葉はほとんど使いません。「善（グッド）」という言葉は、一緒、という意味です。多くのものを、一緒にまとめる、私たちの生の多くの面を一緒にまとめる。それで、私たちがそうであるような、断片化した、砕けた諸部分すべてが、一緒にまとめられる、全体にされる、調和的にされるのです。そして、その善から、行為する。それが、その「善」という言葉の意味です－そこにおいて、私たち自身に断片化がない生を、生きることなのです。そして、充足を追求している頭脳は、いつも断片化しています。で、善、平等、正義と自由。
20:20	自由－「自由（フリーダム）」という言葉は、（語源的に）愛を意味しています。自由は牢獄からではない。それはただの反応です。痛みからの自由－私たちは、物理的な痛みについてではなく、心理的な痛みについて、話しています。それからの自由は、もう一つの束縛への罠に、掛かることです。自由は、何かからではありません。自由は、それ自体でです。心理的な傷があるなら－私たちのほとんどは、子どもの頃から傷ついています－その傷は、大きな痛みと大きな悲惨を、創り出しています。自分自身にと、他の人たちに、です。傷からの単なる自由は、実際の自由ではありません。ゆえに自由は、全体的（健全）である善の感覚を、含意しています。全包括的な－その科学的な言葉を使えるなら－全包括的（ホリスティック）な生き方です。一断片が自由を探し求めて、他の諸断片が束縛されているのではない。断片すべてが一緒に集まるこのことと、全体的である生を生きることがあるときだけ、自由がありうるのです。全体的（健全）という言葉は、物理的に健康だ、という意味です。全体的（健全）という言葉は、まっとうだ、理性的だ、という意味です。その言葉はまた、聖なる、ホーリーをも意味しています。善は、そのすべてを含意しています。
22:58	私たちは、訊ねています－頭脳は、条件づけられ、プログラムされてきました。カトリックであるよう、プロテスタントであるように。そして、キリスト教の分裂すべて。一人物の崇拝が、常に何度も何度も反復される。インドと仏教の国々で、行われるように、です。そこでは彼らは、名前をとります。その名前は、何かを象徴します－真実であってほしいと彼らが望むものを、です。キリスト教世界がそうするように、です。キリスト教世界では、あなたは、プログラムされてきました。私の友は、プログラムされてきました。二千年間です。その人物が存在しても、存在しなくても、です－それは論点ではありません。彼の存在には、疑いがあります。しかし、教会とそのすべてが、あの人物から作ってきたものは、明白に、非現実的で、迷信であり、理想主義的で、ロマンチックで、感傷的な事柄です。インドでは、イスラムでは、まさしく同じことをします。仏教の国々では、神を信じていません－それは、彼らの言い草の一つです－仏教徒は神を信じていない、と。しかし、彼らはブッダを神にしたのです。それは同じ様式です。世界中で、世代から世代へ反復されるのです。これが宗教と呼ばれます。私たちはまもなく、それについて話すでしょう。で、私たちは、これにより条件づけられています。私たちは、プログラムされてきました。私たちは、大変多くの印象、強制、宣伝を、受け取ります。来る日も来る日も、あなたがこの国のコマーシャルを聞くなら、買いなさい、買いなさい、買いなさい、と。宗教は、同じことをします。で、私たちの頭脳は、条件づけられています。外的な影響力、圧迫と宣伝によって、だけではありません。また内的に、心理的に、自分たちの欲望、恐れ、貪欲、信念、それら、自分たちの悲しみと痛みが、頭脳を条件づけるのです。
26:36	で、問いの一つは、訊ねるのがとても重要なのですが、脳細胞は、－どうか、私の友と私は、ともに話し合っています。何も動揺はないのです。私たちはともに、どちらもその問いに気づいていて、お互いに、その問いを訊ねています。脳細胞はそれ自体、変容、変化できるのかどうか、です。さもなければ、条件づけは永遠に、つづくでしょう。条件づけはけっして、根本的に変化させられない、と言う学派全体が、あるのです。それは修正できる。それはもっと住みやすく、ともに生きやすくできる、と。その学派全体があるのです。しかし、友と・・・私たちは、お互いに言っています－そのとおりだろうか。または、根本的に変化することは、可能だろうか、と－ちょっとずつ、部分的にではなく、全的に、です。その根本的な変化がないのであれば、人は永遠に、葛藤、痛み、悲しみに生きるでしょう－互いに破壊しあうでしょう。一人一人が、自分の要求、自分の願望、自分の追求、自分の充足を、主張するでしょう。で、一緒にまとまることが、けっしてないのです。ゆえに世の中に、けっして平和がないのです。で、友は言います－それは可能でしょうか。あなたが、意識の全内容を知覚するとき、それは可能です。私たちの意識は、その反応すべてとともに、潮の満ち引きに似ています。外に出ていき、内に入ってくる－行為と反応（作用と反作用）。それは動きです。それは、永続的な動きです。内容すべて－信念、教義、儀式、様々な種類の追求、願望など－私たちの意識の内容全体が、私たちなるものです。私たちの名、私たちの形、私たちの銀行預金。正しく銀行預金ではなく、執着。そのすべてが、あなたと友であるものです。その意識は、人類の意識です。それは、あなたのや私のではありません。人類すべての意識です。なぜなら、人類すべては、苦悶、大きな痛み、さびしさ、絶望、憂鬱、喋り散らすことを、経ていくからです。それが意識です－あなたがインド、日本、ロシア、またはここに行こうと、です。で、私たちは人類です。私たちは昨日、それについて話をしました。で、私たちの意識に、根本的な変化をもたらすことは、可能でしょうか。
31:17	あなたが、方向づけなく、制御なく、動機なく気づくなら、それは可能です－すべての思考、心配を、ただ見守る。それから逃げ去らないで、ただそれを見守るのです。自らの手のひらの、大きな宝石を見守る、その面すべてを見守るように、です－色、輝き、鈍い点、空き間。何も思考の動きなく、それを見守る。そのときそれは、まさに脳細胞それ自体に、根本的な変化をもたらします。私たちは昨日の朝、それについて、短く話をしました。
32:21	私たちは今、宗教は何かについて、話をすべきです。なぜなら、宗教は見たところ、最古の日々から、生において、とてつもない役割を、果たしてきたからです。各文明は、どれほど古代でも、自らの宗教の観念を、持っていました－太陽を崇拝し、樹々を崇拝し、雷電、稲光を崇拝しました。たぶん、他のものすべてより、そのほうが、良いでしょう。最古の日々から人は、何か自分自身を越え、自分自身を超越するものを、探し求めました。古代シュメール人、古代ヒンドゥー人、エジプト人、はるかに後にキリスト教、さらに後にイスラム教、それらすべての人々は、何千年に何千年の世代に次ぐ世代をとおして、様々な種類の宗教を、確立してきました。それら宗教の中から、文化、文明が出てきました。キリスト教、仏教－仏教は、アジア中に炸裂しました。キリスト教は西洋世界で、同じことをしています。自らの教義、自らの哲学、自らの救い主などを、広めようとしています。人は、自らの日々をとおして、何か越えたものがあるのかどうかを、探し求めてきました。
34:49	何か越えたものへの探求の中で、思考は、神を創造しました。どうか、それで、うろたえないでください。検討してください。私の友は、言います－私はうろたえていません。私は聞いています。私は用心しています。私は、無神論者、不信者になりたくない。私は進んで、あなたに聞きましょう、と。思考は、神と呼ばれるものを、創り出してきました。なぜなら、私たち自身が、こんなに混乱し、不安全で、不確実で、恐れにみち、苦しみ、さびしいからです。私は、それらすべてをどう解決すべきかを、知りません。私は、外側の誰かを、探します－誰か導いてくれる人、誰か保護してくれる人、誰か安全を与えてくれる人を、です。思考は永続的に、安全を探し求めています。それは、誰一人いないのを発見するので－個々人が互いに戦っているかぎり、集団が互いに分離しあっているかぎり、どの種でも部族主義があるかぎり、戦争、不安全があり、保護がないにちがいないのです。ゆえに思考は、何か大きな人物像を持とう、と言うのです－父親的な存在か、母親的な存在。どちらを選択しようと、です。インドにも、多くの神々と女神たちがいます。それらは三十万ほどいます。あなたは、好きなように一つか二つかを選択できます。そちらのほうが、面白い。しかし、ただ一人の神を持つことは、かなり面倒です。しかし、人はいつもこのものを、探し求めてきました。そして、司祭者がやってきます－彼は、残りの私たちに似ています。彼は、私はあなたを助けようと、言います。彼は、解釈者になるのです。なぜなら、古（いにしえ）の日々に、司祭者は、読み書きのできる唯一の人物であったからです。彼は、自らが神と呼ぶものを、解釈しました。それから彼は、自分自身を重要にするための道具仕立てすべてを、発明しました－衣、司教の冠、そうですね、サーカス全体です。
38:08	で、人は、すべての教会と寺院とモスクにも関わらず、いつも、何か越えたものを、探し求めてきました。越えているものは、叙述したり、言葉に表したりを、されません。しかし、それを発見する人は、何か越えたものが、見えます。彼の友は、言います－それを組織化しよう。私たちがそれを、すべての人々へ広められるように、と。で、組織、宗教的組織が、真理を殺すのです。私は、友がそれの事実を見えることを、願います。で、私たちは、訊ねています。すべての宗教と彼らの戯言、無意味な言葉と儀式にも関わらず、彼らの教義と迷信とともに、です。それは本当に、迷信の網なのです。そのすべてにも関わらず、宗教は何なのでしょうか。
39:29	「宗教（レリジョン）」という言葉には、語源的な意味はありません。その言葉の起源を発見することは、できていません。しかし、一般的にそれは、「注意」と記されています。注意すること、勤勉に働く、考える、行為する、生きる、ふるまうこと。そして、この問いを訊ねる中で、思考すべてを越えた何か神聖なものが、あるのかどうか、私たちはともに、それを探究しようとしています。人の尽力、人の迷信、人の儀式、彼らが宗教の名において、やってきた、怖ろしいことすべてにも関わらず－キリスト教徒たちは、自分たちが、他の誰より多くの人々を殺してきたことを、悟るのかどうか、と思われます－そのすべてにも関わらず、何か聖なるもの、思考が創案していない何か全的に神聖なものが、あるのでしょうか。何かロマンチックな、感傷的な想像や、感傷的なあこがれの結果ではないものが、です。そのすべてを脇に置き、私たちはお互いに、その問いを訊ねています－何か神聖なものが、あるのかどうか、です。あなたにとって神聖であり、他の人にとってそうでない何か、ではない。それは、すべての時と度量を、越えています。
41:56	さて、これへの探究が、冥想です。「冥想（メディテーション）」という言葉は、熟考する、という意味です。じっくり考える。ものごとを、ありのままに正しく観察する。「有るもの」から逃避しようとしないで、理解する－言語的にや知的にではなく、理解する。「有るもの」を深く掘り下げる。で、「冥想(メディテーション)」という言葉は、観察する、熟考する、という意味だけではない。またそれは、サンスクリット語でも、ラテン語などでも、測量する、という意味です。心理的に、測量があるかぎり・・・テクノロジー的には、ギリシャ人と、古代ヒンドゥー人などから、測量は必要でした。さもないと、神殿、寺院は、建てられませんでした。テクノロジーの世界全体は、もたらせませんでした。測量は必要です。しかし、心理的に測量は、比較です。「有るもの」を、「有るべきもの」に比較する。昨日、私がそうだったものを、明日、私がなるものと、比較する。理解されますか。比較の過程全体です。比較があるところ、測量があるにちがいありません－私は鈍いが、あなたは利巧だ。あなたは美しいが、私はそうでない。私たちの中には、この常なる比較が、ある－理想と事実との間に、です。暴力の事実と、暴力的でない理想－それは比較です。冥想において、その比較は、全的に終わらなければなりません。
45:01	物理的には時々、比較することが、必要です－良い車と悪い車の間、良い素材と悪い素材との間、良い絵画と悪い絵画との間で、です。高いのと低いのとの間での比較、光と闇との間などでの比較。そこでは、それは明白です。それは存在します。しかし、心理的、内的に、なぜ私たちはそもそも、比較するのでしょうか。比較なしに生きられるでしょうか。あなたは、比較なく生きようとしたことが、ありますか。そのときあなたは、実際に「有るもの」とともに、始めます。そのときあなたは、「有るもの」へ食い込めます。しかし、あなたがいつも、自分自身を他の何かと比較しているなら－自分自身を、英雄や、すべての模範と、です－そのときあなたは、けっして自分自身に面と向き合おうとか、自分自身に親しもうとか、していません。で、けっして比較しないことは、可能でしょうか。比較は、葛藤を生み育てます。比較は、競争したがること、攻撃の一つの形です。
46:55	語り手は一般的に、宗教と冥想を、講話の終わりに置きます。なぜなら、とても単純な理由のためです。あなたは、正しい関係が何かを、堅固に確立していないなら、神聖といったものがあるとして、神聖であるものや、冥想が何を意味しているのかを、とうてい見出せないのです－そこに何も葛藤がなく、学びがある関係、そこに心理的に何の恐れもない関係を（確立しないなら）、です。私たちは、これに入りました。そして、欲望と楽しみの理解と、悲しみが終わることに、です。それが、大きな基盤のように、よく確立されているのでないならば、冥想することは、無意味です。あなたは果てしなく、様々な言葉を反復するかもしれません－それらが、サンスクリットであっても、あなた自身の言葉であっても、です。あなたが、インドの言葉「マントラ」を反復するのでも、です。たくさんの人々が、それでお金を稼いでいます。これらの主要産業の一つ、マントラを授ける人は、億万長者です。その言葉は、私たちが説明しましたように、「マントラ」は、熟考する、心理的になりゆかない、という意味です。またそれは、自己中心的活動を、すっかり片付ける、という意味です。それが、その言葉の本当の根本の意味です－それはすばらしい言葉です。しかし、彼らがそれを何にしてしまったかを、見てください。で、宗教は何なのか、そして、そもそも神聖なものがあるのか、または、神聖といったものはないのか。ただ何もないのか、または、何かがあるのか。それを見出すには、または、それに出くわすには、または、それが存在するには、冥想が必要です。
50:16	冥想は一般的に、多くの形を持っています。禅の冥想があります。私たちは友に頼んでいます－私は、友が、あなたが、これらの戯言を通りぬけるのを、気にされないことを、願っています。禅の冥想があります。チベットの冥想があります。仏教の形の冥想、様々な形のヒンドゥーの冥想が、あります。この国では、西洋の宗教世界では、それは観想と呼ばれます。それらすべては、禅から、むだ口、戯言をもった最新の導師まで、思考を制御することです。思考を制御して、冥想をしてきたいわゆる真剣な人々は、みんな、見たところ、けっして－私は、彼らの何人かはそうであってほしいのですが－見たところ、誰が制御者なのかを、けっして訊ねたことがないのです。誰が、思考を制御する制御者でしょうか。制御者は、思考の一部でないのでしょうか。制御者は、過去のすべての出来事、苦労、心配を、憶えてきた実体ではないのでしょうか。その憶えているのが、制御者でしょうか。制御者は、思考の一部です。制御者と制御されるものとの間に、分割があるかぎり、葛藤があるにちがいないのです。しかし、思考の制御者は、思考自体です。で、冥想の提唱者すべては、その多くの形、来る日も来る日も、何かの体系、方法を実践し、ますます鈍くなり、ますます鈍感になり－敏感であることは、本質的です－自然へ敏感であり、お互いへ敏感であり、大地の生き物すべてへ敏感であるのです。しかし、あなたの精神が、常に占領されているなら－セックスでもってでも、神でもってでも、あなた自身の達成、自身の悩みでもってでも、その頭脳は、ますます鈍く、愚かで、鈍感になるのです。で、反対に、冥想は、諸感覚のものすごい活動と、敏感さ、という意味合いです－このすべてに気づくのです。
54:01	このすべては、大変多くのエネルギーを、必要とします。思考により、葛藤をとおして創り出されたエネルギーだけではなく、むだにされつつないエネルギーをも、です。理解されますか。葛藤をとおして、むだにされ、果てしないおしゃべり、おしゃべりをとおして、むだにされ無数の欲望、願望の追求に、むだにされる－欲望が何かなどを、理解することなしに、です。私たちは、ものすごいエネルギーを、持っています－月へ行くには、ものすごいエネルギーが、必要とされます－幾千もの人々の（それ）が、です。で、私たちは、語りえないエネルギーを、持っています－そのエネルギーが、誤用されたり、むだにされたりしないなら、です。
55:14	そして、神聖であるものを、見つけるには、疑いを持ち、懐疑的でなければなりません。なぜなら、その疑い、懐疑、健康的な懐疑は－あらゆることを、疑うことはできません。しかし、疑う過程において、あなたは頭脳を、清めます－その愚かしさ、迷信、幻想のすべてから、です。それで、そのとき頭脳は、とてつもなく生きて微妙になるのです。で、冥想は、思考を制御することとか、何か体系や方法を実践することとかではありません。精神を解き放つこと、頭脳を自らの条件づけから自由にすることです。
56:22	それは、ほんの、それの始まりだけです。その自由があるとき、私たちは、静寂である頭脳は何であるかを、探究できます。なぜなら、学ぶのは、観察するのは、ただ、大いなる静寂をとおしてのみであるからです－あなたが、たくさんの雑音を立てているとき、ではありません。あれらの丘と、これらの美しい樹々を観察する。あなたの妻と子どもたち、または、夫と親戚たちや、彼らが誰であるにせよ、観察する。観察するには、空間を持たなければならないし、静寂がなければなりません。しかし、あなたは、おしゃべりをし、噂話をしているなら、何も空間や静寂を持っていません。私たちには、空間が要るのです－物理的に、だけではなく、はるかに心理的に、です。私たちが自分たち自身について考えているとき、その空間は、拒否されます。とても単純です。ですね？なぜなら、空間があるとき－内、心理的に広大な空間、です－大いなる生命力、大いなるエネルギーが、あるからです。しかし、その空間が、自分の小さな自己へ、制限されるとき、その広大なエネルギーは、全的にその制限の中に、収容されます。で、そういうわけで、冥想は、自己が終わることなのです。
58:38	このすべてを、果てしなく聞くことはできます。しかし、あなたがこれをしないなら、あなたが聞くことは、何に役立つのでしょうか。あなたが実際に、あなた自身に気づかないなら－自分の言葉に、自分のしぐさ、自分の歩み、自分の食べ方、なぜ自分が酒を飲んだり、煙草を吸うのかと、人間たちがやっている、その他すべてのことに、です。あなたが物理的に、そのすべてに気づいていないなら、どうして、起きていることに、深みで、深遠に気づけるでしょうか。あなたは、人は気づいていないなら、ごまかしに、中流に、凡庸になるのです。凡庸（ミーディオーカー）という言葉、その言葉の根本の意味は、「丘を道半ばまで登る」という意味です。山を道半ばまで登り、けっしてその頂上に至らないことです。それが凡庸さです。すなわち、けっして、私たち自身に優秀さを要求しない、私たち自身に、全的な善を要求しない、私たち自身に、完全な自由を要求しないのです－自分が好きなことをするためではない。それは自由ではありません。それは些細なことです。心配、さびしさ、絶望、その他すべての痛みすべてから、自由であることです。
1:01:02	で、見出す、または、出くわす、または、それが存在するには、大いなる空間と静寂が、なければなりません。企画された静寂ではない。思考が、「私は静寂でなければならない」と言うのではない。静寂は、何かとてつもないものです。それは、二つの雑音の間の静寂ではありません。平和は、二つの戦争の間には、ありません。静寂は、あなたが見守っているとき、何か自然に来るものです－あなたが、動機なく、どの種の要求もなく、見守っているとき、です。ただ見守り、空の唯一つの星の美しさが、見えること。または、野原の唯一本の樹を、見守ること。または、あなたの妻や夫を、見守ること。または、何を見守るのであっても、です。大いなる静寂と空間をもって、見守ること。そのとき、その見守りの中、その鋭敏さの中、そのとき、何か言葉を越え、度量すべてを越えているものが、あるのです。
1:02:46	私たちは、測量不可能なものを、測量するために、言葉を使います。で、また言葉の網にも、気づかなければなりません。言葉がいかに私たちをだますのか、言葉がいかに多くを意味するのかに、です－資本家にとって、共産主義者は、何か怖ろしいものを、意味しています－社会主義者とか、何か見知らぬ者とか、です。付いてきていますか。言葉は、とてつもなく重要になります。それらの言葉に気づく。そして、言葉の重みを量る。「静寂」という言葉の重みを、量る。それとともに生きる。その言葉は静寂でないことを、知って、です。その言葉とともに生きる。その言葉の重み、その言葉の内容、その言葉の美しさが、見える。で、思考が静かに見守っているとき、悟りはじめます－何かすべての想像、疑い、探し求めるのを越えたものが、ある、ということを、です。そういうものが、あるのです－少なくとも、語り手にとっては、です。しかし、語り手が言うことは、もう一人にとって、何の妥当性もありません－あなたが、聞き、学び、見守り、生の心配すべてより、全的に自由であるのでなければ、です。そのときにだけ、宗教があるのです－すなわち、新しい全的に違った文化を、もたらすものが、です。私たちは、まったく文化的な人々ではありません。あなたは、ビジネスでは、とても利巧なのかもしれません。あなたは、テクノロジー的に、とてつもなく有能なのかもしれません。または、博士、教授であるかもしれません。しかし、私たちはやはり、きわめて制限されています。自己、「私」が終わること、何でもないこと。「何でもない(ナッシング)」という言葉は、どのものでもない、という意味です。思考により創り出された、どのものでもない。ラテン語で「レース」は、「もの」を意味しています。そして、ものは、思考により創り出されているところのものです。何ものでもないこと－自分自身について、何のイメージをも持たない。私たちは、自分たち自身について、大変多くのイメージを、持っています。どの種のイメージをも、幻想をも持たない。絶対的に何でもない。樹は、それ自体にとって、何でもない。それは存在しています。まさにその存在において、それは、最も美しいものです。あれらの丘のように、です。それらは存在しています。それらは、何ものかになりません。なぜなら、なりえないからです。オークやリンゴの樹の種子のように、です。それはリンゴです。それは、ナシや他の果物になろうとしません－それはあるのです。で、何もないとき、あるのです。理解されますか。これが冥想です。これが、探求が終わることです。そして、真理があるのです。
1:07:35	私は十分言いました。何時でしょうか。
1:07:41	聴衆: １時まで２５分です。Ｋ: よし。
1:08:01	これが最後の講話です。立ち上がってもいいでしょうか。