Krishnamurti Subtitles home


AM81T2 - Een religieuze geest is een waarheidsgetrouwe geest
Publieke Toespraak 2
Amsterdam, Nederland
20 september 1981



0:47 I am afraid this is the last talk. Like two friends sitting in the park on a lovely day, talking about life, talking about their problems, investigating seriously the very nature of their existence and asking themselves seriously why life has become such a great problem. Why, though intellectually you are very sophisticated, yet our daily life is such a grind without any meaning, except survival, which again is rather doubtful. Why life, everyday existence, has become such a torture. One may go to church, follow some leader politically or religiously, but the daily life is always a turmoil though there are certain periods, occasionally joyful, happy, but there is always a cloud of darkness about our life. And these two friends talking together, as we are, you and the speaker, we are talking over together in a friendly manner, perhaps with affection, with care, with concern, whether it is at all possible to live a life, our daily life without a single problem. And though we are highly educated, have certain careers, specialised, yet we have these unresolved struggles, pain, suffering, joy and sometimes a great feeling of not being totally selfish. And together, if we can this morning, go into this question: why human beings live as we do live, go to the office from nine o’clock until five or six for the next fifty years, or be occupied all the time, not only with our own problems, but also the brain, the mind is constantly occupied, there is never a quietness, there is never peace, there is always this occupation with something or other. And that is our life. That is our daily, monotonous, rather lonely, insufficient life. And we try to escape from it through religion, through various forms of entertainment. Ik ben bang dat dit de laatste toespraak is. Zoals twee vrienden, zittend in het park op een prachtige dag, pratend over het leven, pratend over hun problemen, serieus het diepste wezen van hun bestaan onderzoekend en elkaar serieus vragend waarom het leven zo'n groot probleem is geworden. Waarom, hoewel u intellectueel zo hoogontwikkeld bent, ons dagelijks leven nu zo'n kwelling is, zonder enige betekenis, behalve overleven, wat bovendien tamelijk onzeker is, waarom is het leven, het alledaagse bestaan zo'n kwelling geworden? Ook al gaat u naar de kerk of volgt u een of andere leider, politiek of religieus, het dagelijks leven is altijd een gevecht, al zijn er bepaalde periodes van vreugde en geluk, altijd hangt er een donkere wolk boven ons leven. En deze twee vrienden, samen pratend, zoals wij zijn, u en de spreker, wij praten op een vriendelijke wijze, wellicht met affectie, met zorg, met bekommernis, over of het hoe dan ook mogelijk is om een leven te leven, ons dagelijks leven, zonder ook maar een enkel probleem. En ook al zijn we hoogopgeleid, hebben we specialistische carrières, nog steeds hebben we deze onopgeloste strijd, deze pijn, dit lijden, genoegens en soms een geweldig gevoel van niet volkomen zelfzuchtig te zijn. En samen kunnen we ons deze morgen verdiepen in deze vraag waarom mensen leven als we leven - naar kantoor gaan van negen tot vijf of zes voor de komende vijftig jaar of de hele tijd druk zijn, niet alleen met onze eigen problemen, maar het brein, de geest is constant bezig, er is nooit een kalmte, er is nooit vrede, er is altijd dit bezigzijn met het een of ander. En dat is ons leven. Dat is ons dagelijkse, monotone, nogal eenzame, schrale leven. En we proberen eraan te ontsnappen door middel van religie, door allerlei vormen van vermaak.
5:55 At the end of the day we are still where we were for the last thousands and thousands of years. We seem to have changed very little psychologically, inwardly. And our problems increase. And always there is the fear of old age, disease, some accident that will put us out. So this is our existence, from childhood until we die, either voluntarily or involuntarily die. We don’t seem to have been able to solve that problem also, the problem of living and the problem of dying. Especially as one grows older, one remembers all the things that have been: the times of pleasure, the times of pain, the times of sorrow, the times of tears. But always there is this unknown thing called death of which most of us are frightened. And as two friends sitting in the park on a bench, not in this hall with all this light and so on, which is rather ugly, but sitting on a bench in the park with sunlight – the dappling light, the sun coming through the leaves – the ducks on the canal and the beauty of the earth, talking over together. And that’s what we are going to do, talking over together as two friends who have had a long life, a long serious life with all the troubles, the troubles of sex, loneliness, despair, depression, anxiety, uncertainty, a sense of meaninglessness to all this. And there is always, at the end of all this, death. Aan het einde van de dag zijn we nog steeds waar we waren, zoals de laatste duizenden en duizenden jaren. We lijken maar heel weinig veranderd te zijn, psychologisch, vanbinnen. En onze problemen nemen toe en altijd is er angst voor ouderdom, ziekte, een ongeval dat ons zal uitschakelen. Dit is dus ons bestaan van de kindertijd totdat we sterven, vrijwillig of onvrijwillig. En we lijken er ook niet toe in staat dat probleem op te lossen, het probleem van leven en het probleem van sterven. Vooral als iemand ouder wordt, herinnert men zich alle dingen die voorbij zijn: de plezierige tijden, de moeilijke tijden, de tijden van verdriet, de tijden van tranen. Maar altijd is daar dat wat niemand kent en dat dood genoemd wordt, waar de meesten van ons bang voor zijn. En als twee vrienden, zittend in het park op een bankje, niet in deze zaal met al dit licht enzovoort, wat nogal lelijk is, maar zittend op een bankje in het park, met zonlicht, en het geschakeerde licht, het door de bladeren gezeefde licht van de zon met de eenden in de vijver en de schoonheid van de aarde, samen pratend. En dat is wat we zullen doen, samen praten als twee vrienden die een lang leven achter de rug hebben, een lang, serieus leven met alle moeilijkheden, de seksuele moeilijkheden, eenzaamheid, wanhoop, depressie, angst, onzekerheid, een gevoel van zinloosheid over dit alles. En aan het eind van dit alles wacht altijd de dood.
9:29 And in talking about it, either we intellectually approach it, that is rationalise it, say it is inevitable, don’t be frightened or escape through some form of belief, the hereafter as the Asiatics believe, reincarnation, or if you are highly intellectual this is the end of all things, end of all our existence, our experiences, our memories, tender, delightful, plentiful. And also with it goes the great pain and suffering. What does it all mean, this life which is really, if one examines very closely, rather meaningless? One can intellectually, verbally, construct a meaning to life, but the way we live has very little meaning actually. En erover pratend, benaderen we deze ofwel intellectueel, wat wil zeggen dat we rationaliseren en zeggen dat het onvermijdelijk is, we niet bang hoeven zijn, of we vluchten in een vorm van geloof, het hiernamaals of reïncarnatie, zoals de Aziaten geloven, of als je hoogst intellectueel bent, dan is het het einde van alles, het eind van ons bestaan, onze ervaringen, onze herinneringen, teder, verrukkelijk, overvloedig. Maar ook veel pijn en lijden. Wat betekent dat allemaal, dit leven dat echt - als men het van heel nabij onderzoekt - nogal betekenisloos is? We kunnen intellectueel, verbaal een zinvol leven construeren, maar de manier waarop we leven heeft heel weinig betekenis eigenlijk.
11:12 So there is this thing called living and dying. That is all we know. Everything apart from that becomes a theory, a speculation; or a pursuit of a belief in which one finds some kind of security, hope. But those beliefs are also very shallow, rather meaningless, as all beliefs are. Or you have ideals projected by thought, and struggle to achieve those ideals. This is our life whether we are very young, full of vitality, fun, a sense that one can do almost anything, but even then with youth, middle age and old age, there is always this question - death, dying. Can we, this morning, talk over together this? Please, as we pointed out yesterday, we are thinking about it together. You are not merely, if one may point out, listening to a series of words, to some ideas, but rather together, I mean together, investigate this whole problem of living and dying. And either one does it with one’s heart, with one’s whole mind, or partially, superficially, and so with very little meaning. Er is dus dat wat we leven en sterven noemen. Dat is alles wat we weten. Alles anders dan dat is theorie, een speculatie, of een overtuiging aanhangen waarin men enige zekerheid, hoop vindt. Maar deze overtuigingen zijn ook heel oppervlakkig, veeleer betekenisloos, zoals alle overtuigingen zijn. Of men heeft idealen, projecties van gedachten en worstelt om deze idealen te verwezenlijken. Dit is ons leven, of we nu heel jong zijn, vol vitaliteit, plezier, met een gevoel alsof we bijna alles kunnen doen, maar zelfs tijdens de jeugd, de middelbare leeftijd en ouderdom, is er altijd de vraag - dood, sterven. Kunnen we hier, deze morgen, samen over praten? Alstublieft, zoals we gisteren naar voren brachten, we denken hier gezamenlijk over na. U bent niet louter, als we dit mogen aangeven, aan het luisteren naar een reeks van woorden, naar wat ideeën, maar veeleer samen, ik bedoel samen, dit hele probleem van leven en dood aan het onderzoeken. En of men doet het met zijn hart, met zijn hele geest, of gedeeltelijk, oppervlakkig, en dus met met heel weinig betekenis.
14:10 So first of all we should see that our brains never act fully, completely, we only use a very small part of our brain. That part is the structure of thought. That part being in itself a part and therefore incomplete, as thought is incomplete, so the brain functions within a very narrow area, depending on our senses, our senses which again are partial, never all the senses fully awakened. I do not know if you have not experimented with watching something with all your senses: watching the sea, the birds and the moonlight at night on a green lawn. If you have not watched partially or with all your senses fully awakened. The two states are entirely different. When you watch something partially you are establishing more the separative, egotistic attitude and living. But when you watch that moonlight on the water making a silvery path, with all your senses, that is, with your mind, with your heart, with your nerves, giving all your attention to that observation, then you will see for yourself that there is no centre from which you are observing. Dus eerst zouden we moeten zien dat onze hersenen nooit ten volle werken, nooit compleet, we gebruiken slechts een heel klein deel van ons brein. Dat deel is de structuur van het denken. Dat deel is op zichzelf een deel en daarom incompleet, zoals denken incompleet is, de hersenen functioneren dus binnen een heel beperkt gebied, afhankelijk van onze zintuigen en onze zintuigen zijn ook deels werkzaam, nooit zijn alle zintuigen klaarwakker. Ik weet niet of u heeft geëxperimenteerd met naar iets kijken met al uw zintuigen, kijken naar de zee, de vogels en het maanlicht in de nacht op een groen gazon; of u iets maar half heeft waargenomen of met al uw zintuigen volledig ontwaakt. Dat zijn twee totaal verschillende toestanden. Wanneer u iets gedeeltelijk waarneemt, bevestigt u meer de afgescheiden, egoïstische houding en manier van leven. Maar wanneer u kijkt naar dat maanlicht dat op het water een zilveren pad maakt, met al uw zintuigen, wat wil zeggen, met uw geest, met uw hart, met al uw zenuwen, al uw aandacht aan die observatie gevend, dan zult u zelf ontdekken dat er geen centrum is van waaruit u observeert.
16:52 So can we observe what is living, the actuality and what does it mean to die ? Together. Our life, daily life, is a process of remembrances. Our brain, mind is entirely memory. Right? Are we together in this? This is rather a difficulty that I am not sure that we are understanding each other. I don’t know how much English you know, and that is not an insulting statement, whether we understand English completely, what the speaker is saying. Or you are partially listening, partially understanding English, and so, attention wandering off, and so one looks rather dazed – from here. The language that the speaker is using is very ordinary non-specialised language. It is simple English. So I hope we understand each other. Kunnen we dus observeren wat leven is, het feitelijke en wat het betekent te sterven - samen? Ons leven, dagelijks leven, is een proces van herinneringen. Ons brein, onze geest is volledig geheugen. Goed? Zijn we het eens? Dit is nogal een moeilijkheid, dat ik er niet zeker van ben of we elkaar begrijpen. Ik weet niet hoe het gesteld is met uw Engels, en dat is niet beledigend bedoeld, of u het Engels volledig begrijpt, wat de spreker zegt. Of dat u deels luistert, het Engels gedeeltelijk begrijpt, zodat uw aandacht afdwaalt en van hieruit gezien maakt men dan een wat verdwaasde indruk. De taal die de spreker gebruikt is heel gewone, niet-specialistische taal. Het is eenvoudig Engels. Ik hoop dus dat we elkaar begrijpen.
19:11 We are saying we are – we, our ego, our personality – our whole structure is entirely put together as memory, we are memory - right? This is subject to investigation, please, don’t accept it. Observe it, listen. The speaker is saying, the you, the ego, the me, is altogether memory. There is no spot or space in which there is clarity. Or, you can believe, hope, have faith that there is something in you which is uncontaminated, which is God, which is a spark of that which is timeless, you can believe all that. But that belief is merely illusory, all beliefs are. But the fact is that, our whole existence, we are entirely memory, remembrance. There is no spot or space inwardly which is not memory. You can investigate this, if you have time, perhaps not this morning because we have a lot to cover, but if you are enquiring seriously into yourself you will see that the ‘me’, the ego, is all memory, remembrances. And that is our life, we function, live from memory. And for us death is the ending of that memory. Right? We zeggen dat wij, ons ego, onze persoonlijkheid, onze hele structuur volledig is opgebouwd uit herinneringen, we zijn herinneringen - nietwaar? Dit kan nader onderzocht worden, neem het niet zomaar aan. Observeer het, luister. De spreker zegt: het jij, het ego, het ik is allemaal herinnering. Er is geen plek of ruimte waar helderheid is. Nu kunt u wel geloven, hopen, er vertrouwen in hebben dat er iets in u is dat onbedorven is, wat God is, een sprankje van dat wat tijdloos is, u kunt dat allemaal geloven. Maar dat geloof is louter ingebeeld, alle geloven zijn dat. Maar feit is dat onze hele existentie; dat wij volledig herinnering zijn, geheugen. Er is geen plek of ruimte vanbinnen die geen herinnering is. U kunt dit onderzoeken als u tijd heeft, misschien niet deze morgen, want we hebben veel te behandelen, maar als u zichzelf serieus onderzoekt, zult u zien dat het 'mij', het ego, allemaal herinnering is, geheugen. En dat is ons leven, we functioneren, leven vanuit herinneringen. En voor ons is de dood het einde van die herinnering. Nietwaar?
21:56 Am I speaking to myself, or are we all together in this? You see, the speaker is used to talking in the open, under trees, or in a vast tent without these glaring lights, and one can then have an intimate communication with each other. As a matter of fact, there is only you and me talking together, not all this enormous audience in a vast hall, but you and I sitting on the banks of a river, on a bench, talking over this thing together. And one is saying to the other: we are nothing but memory, and it is to that memory that we are attached – my house, my property, my experience, my relationship, the office I go to, the factory, the skill I like being able to gather during a certain period of time, I am all that. And to that, thought is attached. That’s what we call living. And this attachment, with all its problems, because when you are attached there is fear of losing, we are attached because we are lonely, deep abiding loneliness which is suffocating, isolating, depressing. And the more we are attached to another, which is again memory – the other is a memory: my wife, my husband, my children, are physically different from me, psychologically the memory of my wife, I am attached to that, to the name, to the form, my existence is attachment to that memory which I have gathered through all my life. Where there is attachment I recognise, observe there is corruption. When I am attached to a belief, hoping in that attachment to that belief there will be certain security, both psychologically as well as physically, that attachment not only prevents further examination, but I am frightened to examine even when I am greatly attached to something – to a person, to an idea, to an experience. So corruption exists where there is an attachment. And one’s whole life is a movement within the field of the known. This is obvious. And death means the ending of the known. Right? Ending of the physical organism, ending of all the memory of which I am. I am nothing but memory, memory being the known. I am frightened to let all that go, which means death. I think that is fairly clear, at least verbally. That is, intellectually you can accept that. Logically, sanely, that is a fact. Praat ik tegen mezelf of zijn we er allemaal bij? Weet u, de spreker heeft de gewoonte buiten te spreken, onder bomen of in een grote tent, zonder deze schelle verlichting, en men kan dan een intiem gesprek hebben met elkaar. In feite zitten alleen u en ik met elkaar te praten, niet dit enorme publiek in een gigantische zaal, maar u en ik, zittend aan de oever van een rivier, op een bankje, samen pratend over deze zaken. En de een zegt tegen de ander: we zijn niets anders dan herinnering, en aan die herinnering zijn we gehecht: mijn huis, mijn eigendom, mijn ervaring, mijn relatie, het kantoor waar ik naartoe ga, de fabriek, vaardigheden die ik mij graag eigen wil maken gedurende een periode, ik ben dat allemaal. En daaraan is het denken gehecht. Dat is wat we leven noemen. En deze gehechtheid, met al haar problemen, want wanneer u gehecht bent, is er angst om te verliezen, we zijn gehecht omdat we eenzaam zijn, diepe, voortdurende eenzaamheid, verstikkend, isolerend, deprimerend. En hoe meer we gehecht zijn aan een ander, wat weer herinnering is, de ander is een herinnering - mijn vrouw, mijn man, mijn kinderen, fysiek verschillen ze wel van mij, psychologisch ben ik gehecht aan de herinnering aan mijn vrouw, aan de naam, de vorm, mijn bestaan is gehechtheid aan die herinneringen die ik mijn hele leven verzameld heb. Daar waar gehechtheid is, herken ik, neem ik onwaarachtigheid waar. Wanneer ik gehecht ben aan een geloof, hopend dat die gehechtheid aan dat geloof een zekere veiligheid biedt, zowel psychologisch als fysiek, belemmert die gehechtheid niet alleen een verder onderzoek, maar ik schrik zelfs terug voor onderzoek wanneer ik erg gehecht ben aan iets - aan een persoon, een idee, een ervaring. Onwaarachtigheid is dus daar waar gehechtheid is. En ons hele leven beweegt zich binnen het veld van het bekende. Dat is zonneklaar. En de dood betekent het einde van het bekende. Nietwaar? Het einde van het fysieke organisme, het einde van alle herinneringen aan wat ik ben. Ik ben niets dan herinneringen, die het bekende zijn. En ik ben bang om dat allemaal los te laten, wat de dood betekent. Ik denk dat dit nogal duidelijk is, in ieder geval verbaal. Wat wil zeggen, intellectueel kunt u dat accepteren. Logischerwijs, verstandelijk is het een feit.
27:47 So the question is: why human beings throughout the world, though they believe – some of them, in the Asiatic world – in the rebirth of themselves in the next life; the next life being much more dignified, more prosperous, better house, better position. So those who believe in reincarnation, that is, the soul, the ego, the ‘me’ – which is a bundle of memories – being born next life. The next life is a better life because if I behave rightly now, conduct myself righteously, live a life without violence, without greed and so on, the next life I will have a better life, better position. But next life... a belief in reincarnation is just a belief because those who have this strong belief don’t live a righteous life today. Right? You are following all this? It is just an idea that the next life will be marvellous. The beauty of the next life must correspond to the beauty of the present life. But the present life is so tortuous, so demanding, so complex, we forget the belief and struggle, deceit, hypocrisy, every form of vulgarity and so on. That is one aspect of death, believing in something next life. De vraag is dus: waarom de mens over de hele wereld, al geloven sommigen van hen, in de Aziatische wereld, in reïncarnatie van henzelf in een volgend leven; het volgende leven veel beschaafder, geslaagder, met een beter huis, een betere positie. Dus degenen die in reïncarnatie geloven, wat wil zeggen dat de ziel, het ego, het 'mij', een bundel van herinneringen, in een volgend leven geboren wordt; het volgende leven is beter, want als ik mij nu goed gedraag, een deugdzaam leven leidt, zonder gewelddadigheid, zonder hebzucht enzovoort, dan zal het volgende leven een beter leven zijn, met een betere positie. Maar een volgend leven, een geloof in reïncarnatie is slechts een geloof, want degenen die dit sterke geloof hebben, leven vandaag geen rechtschapen leven. Nietwaar? Begrijpt u dit allemaal? Het is alleen maar een idee dat het volgende leven geweldig zal zijn. De schoonheid van het volgende leven moet overeenkomen met de schoonheid van het huidige leven. Maar het huidige leven is zo verwrongen, veeleisend, complex, we vergeten het geloof en vechten, bedriegen, zijn schijnheilig, in elke vorm van grofheid enzovoort. Dat is één aspect van de dood, het geloven in een volgend leven.
30:18 But those who do not accept such theory, though they are trying to compile evidence of reincarnation, which is rather absurd too - you understand all this? - because what is it that is going to reincarnate? What is it that has continuity? You understand my question? Are we talking together? What is it that has continuity in life, in our daily life? It is the remembrance of yesterday’s experience, pleasures, fears, anxieties and there is that continuity right through life unless we break it and move away from that current. Right? Maar degenen die zo'n theorie niet aanhangen, ook al proberen ze bewijzen voor reïncarnatie te verzamelen, wat ook nogal absurd is - begrijpt u dit allemaal? - want wat is het dat zou reïncarneren? Wat is het dat continuïteit heeft? Begrijpt u mijn vraag? Praten we samen? Wat is het dat continuïteit heeft in het leven, in ons dagelijks leven? Het is de herinnering aan ervaringen van gisteren, pleziertjes, angsten, verontrusting en met die continuïteit zullen we ons hele leven te maken hebben, tenzij we er doorheen breken en uit de stroom stappen. Ja?
31:34 Now the question is: is it possible while one is living, with all the turmoil, with that energy, capacity, to end, say for example, attachment? Because that is what is going to happen when you die. You may be attached to your wife, to your husband, to your property – not to property, that is dangerous – we are attached to some belief, belief in God. That belief is merely a projection, or an invention of thought, but we are attached to it because it gives a certain feeling of security however illusory it is, we are attached to that. Death means the ending of that attachment. Now, while living, can we end voluntarily, easily, without any effort, that form of attachment? Which means dying to something we have known. You follow? Can we do this? Because that is living and dying together, not separated by a hundred years, or fifty years, waiting for some disease to push us off. But living with all our vitality, energy, intellectual capacity, with the greater feeling, to end certain conclusions, certain idiosyncrasies, experiences, attachments, hurts, to end it. That is, while living also living with death. You understand this? Are we meeting each other? So that death is not something far away, death is not something that is at the end of one’s life, through some accident, disease, old age, but rather living, to all the things of memory, ending that, which is death. That means death is not separate from living. De vraag is nu: is het mogelijk om tijdens ons leven, met alle onrust, met die energie en vermogens een einde te maken aan bijvoorbeeld gehechtheid? Want dat zal er gebeuren wanneer u sterft. U mag gehecht zijn aan uw vrouw, uw man, uw bezitingen - nee niet aan bezittingen, dat is riskant - we zijn gehecht aan een of ander geloof, geloof in God. Dat geloof is louter een projectie of een uitvinding van het denken, maar we zijn eraan gehecht omdat het een zeker gevoel van veiligheid geeft hoe denkbeeldig het ook is, we zijn eraan gehecht. De dood betekent het einde van die gehechtheid. Nu, terwijl we leven, kunnen we vrijwillig, gemakkelijk, zonder enige moeite die vorm van gehechtheid beëindigen? Wat inhoudt: ontsterven aan iets wat we goed gekend hebben? Begrijpt u dit? Kunnen we dat doen? Want dat betekent leven en sterven tegelijk, niet gescheiden door honderd jaar of vijftig jaar, wachtend op een ziekte die ons de das omdoet. Maar leven met al onze vitaliteit, energie, intellectuele capaciteit, met de diepere gevoelens, waarin we afrekenen met bepaalde conclusies, zekere eigenaardigheden, ervaringen, gehechtheden, gekwetstheden. Dat wil zeggen, tijdens het leven ook met de dood leven. Begrijpt u dit? Zitten we op dezelfde golflengte? Dat de dood dus niet iets is dat ver weg is, dood is niet iets dat aan het einde van iemands leven komt, vanwege een ongeval, ziekte, ouderdom, maar veeleer leven door alles wat herinneringen betreft te beëindigen, wat de dood is. Dat houdt in dat de dood niet losstaat van het leven.
35:13 Also, as we said yesterday, we should consider together, sitting on the banks of that river on a bench, water flowing, clear, not muddied, polluted water, seeing all the movement of the waves pursuing each other down the river, we also as two friends sitting there, talk together about what is religion. Why has religion played such a great part in our lives from the ancient of times until today? What is a religious mind like? What does the word 'religion' actually mean? Because historically – not that one has read a great deal about it but one has observed how civilisations disappear, to be reborn again with a different religion. Religions have brought about new civilisations, new culture. Not the technological world, not the computers, the submarines, the war materials. Nor the businessman, nor the economists, but religious people throughout the world have brought about a tremendous change. So, one must enquire together what we mean by that word ‘religion’. What is its significance, whether it is mere superstition, illogical, meaningless? Or there is something far greater, something much more, infinitely beautiful. And to find that is it not necessary – we are talking over together as two friends – is it not necessary to be free of all the things thought has invented as religion? You understand my question? I want to find out what is the significance of religion. What is the depth of it? What is its end? Because man has always sought something beyond the physical existence. He has always looked, searched, asked, suffered, tortured himself to find out if there is something which is not of time, which is not of thought, which is not belief or faith. And to find that out one must be absolutely free, otherwise if you are anchored to a particular form of belief that very belief will prevent investigation into what is eternal, if there is such a thing as eternity which is beyond all time, beyond all measure. So one must be free, if one is serious in the enquiry into what is religion, one must be free of all the things that thought has invented, put together, that which is considered religious. That is, all the things that Hinduism has invented, with its superstition, with its beliefs, with its images, and the ancient literature as the Upanishads and so on, one must be completely free of all that. If one is attached to all that then it is impossible, naturally, to discover that which is original. You understand the problem? Ook, zoals we gisteren zeiden, zouden we samen moeten nagaan, zoals we aan de oever van die rivier op een bankje zitten, terwijl het water stroomt, helder, niet modderig of vervuild en we de beweging van de golven gadeslaan die elkaar stroomafwaarts achterna zitten, zo zitten wij daar als twee vrienden, samen pratend over wat religie is. Waarom heeft religie zo'n grote rol in onze levens gespeeld vanaf de antieke oudheid tot op de dag van vandaag? Hoe ziet een religieuze geest eruit? Wat betekent het woord 'religie' eigenlijk? Want historisch gezien, niet dat men er veel over gelezen heeft, maar men heeft geobserveerd hoe beschavingen zijn verdwenen, om weer te herrijzen met een andere religie. Religies hebben nieuwe beschavingen, culturen voortgebracht; niet de technologische wereld, niet de computers, de onderzeeërs, het oorlogstuig; noch de zakenman, noch de economen; maar religieuze mensen over de hele wereld hebben een enorme verandering voortgebracht. We moeten samen onderzoeken wat we bedoelen met het woord 'religie'. Wat is haar betekenis, of is het eerder bijgeloof, onlogisch, betekenisloos? Of is er iets veel groters, iets van een oneindige schoonheid? En om dat te vinden is het dan niet nodig - we praten samen als twee vrienden - is het dan niet nodig om vrij te zijn van alle dingen die het denken heeft uitgevonden over religie? U begrijpt mijn vraag? Ik wil doorgronden wat de betekenis van religie is. Wat is de diepte ervan? Wat is het einde ervan? Want de mens heeft altijd iets gezocht voorbij het fysieke bestaan. Hij heeft altijd gekeken, gezocht, gevraagd, geleden, zichzelf gekweld om erachter te komen of er iets is dat geen tijd is, geen denken, geen geloof of vertrouwen. En om dat te doorgronden moet men volledig vrij zijn, want als men verankerd is in een of andere vorm van geloof dan zal ditzelfde geloof onderzoek belemmeren naar wat eeuwig is, als er zoiets is als eeuwigheid, wat voorbij alle tijd is, voorbij alle meetbaarheid. Men moet dus vrij zijn als men ernstig is in het onderzoek naar wat religie is, men moet vrij zijn van alle dingen die het denken heeft uitgevonden, heeft samengesteld, dat wat beschouwd wordt als religieus zijnde. Wat wil zeggen, alle dingen die het hindoeïsme heeft uitgevonden, met alle bijgeloof, alle aannames, met alle beelden en de klassieke literatuur zoals de Upanishads enzovoort, men moet daar volkomen vrij van zijn. Als men gehecht is aan dat alles, dan is het natuurlijk onmogelijk om te ontdekken wat oorspronkelijk is. Begrijpt u het probleem? Dus, als mijn geest, mijn brein
41:36 That is, if my mind, my brain is conditioned by the Hindu superstition, beliefs, dogmas, idolatry, with all the ancient tradition, my mind then is anchored to that, therefore it cannot move, it is not free. Therefore one must be free completely from all that: being a Hindu. Right? Similarly, one must be free totally from all the inventions of thought, as the rituals, dogmas, beliefs, symbols, the saviours and so on of Christianity. That may be rather difficult, that is coming nearer home. Or if you go to Ceylon or the Tibetan, North, Buddhism, with all their idolatry, as the idolatry of Christianity, they too have this problem: being attached as security to the things thought has invented. So, all religions, whether Christianity, Islam, Hinduism or Buddhism, they are the movement of thought continued through time, through literature, through symbols, through things made by the hand or by the mind, all that is considered religious in the modern world. To the speaker that is not religion. To the speaker it is a form of illusion, comforting, satisfying, romantic, sentimental but not actual, because religion must affect life, the way we live, that is the significance of life. Because then only when there is order – as we talked about yesterday – in our life. geconditioneerd is door het hindoeïstische bijgeloof, de aannames, dogma's, aanbidding, met alle oude tradities, dan is mijn geest daarin verankerd, waardoor die niet kan bewegen, hij is niet vrij. Daarom moet men daar volkomen vrij van zijn - van een Hindoe zijn. Nietwaar? Tegelijk moet men volkomen vrij zijn van alle vondsten van het denken, zoals de rituelen, dogma's, aannames, symbolen, de redders enzovoort van het christendom. Dat zal wel lastiger zijn, want dat komt dichterbij huis. Of als u naar Ceylon gaat of de Tibetanen in het Noorden, het boeddhisme, met alle adoratie, zoals de adoratie van het christendom, zij hebben ook dit probleem: gehechtheid als geborgenheid, aan dat wat het denken heeft uitgevonden. Dus, alle religies, zowel het christendom, de islam, het hindoeïsme of boeddhisme, zij komen voort uit denken, worden in stand gehouden door tijd, door literatuur, door symbolen, door dingen die met de hand of de geest gemaakt zijn, dat allemaal wordt als religieus beschouwd in de moderne wereld. Volgens de spreker is dat geen religie. Volgens de spreker is dat een vorm van illusie, vertroostend, bevredigend, romantisch en sentimenteel, doch niet werkelijk, want religie moet invloed hebben op het leven, de manier waarop we leven, dat is de betekenis van het leven. Want alleen dan, wanneer er orde is, zoals waarover we gisteren spraken, in ons leven.
44:56 Order is something that is totally disassociated with disorder. We live in disorder, that is, in conflict, contradiction, say one thing, do another, think one thing and act another way, that is contradiction. Where there is contradiction, which is division, there must be disorder. And a religious mind is completely without disorder. That is the foundation of religious life, not all the nonsense that is going on with the gurus with their idiocies. Orde is iets dat niets te maken heeft met wanorde. We leven in wanorde, wat wil zeggen, in conflict, tegenstrijdigheid, het ene zeggen, het andere doen, het ene denken en het andere doen, dat is tegenstrijdigheid. Waar tegenstrijdigheid is, wat verdeeldheid is, daar moet wanorde zijn. En aan een religieuze geest is wanorde volledig vreemd. Dat is de basis van een religieus leven, niet alle onzin die plaatsvindt met goeroes met hun flauwekul.
45:53 You know it is a most extraordinary thing: many gurus have come to see the speaker, many of them. Because they think I attack the gurus. You understand? They want to persuade me not to attack. They say, what you are saying and what you are living is the absolute truth, but not for us, because we must help those people who are not as fully advanced as you are. You see the game they play. You understand? So, one wonders why the Western world, or some of the Western people go to India, follow these gurus, get initiated – whatever that may mean – put on different robes and think they are terribly religious. But strip them of their robes, stop them and enquire into their life, they are just like you and me. Het is hoogst merkwaardig, maar veel goeroes zijn de spreker op komen zoeken. Omdat ze denken dat ik de goeroes aanval. Begrijpt u dat? Zij willen mij overtuigen ze niet aan te vallen. Ze zeggen: wat u zegt en wat u leeft is de absolute waarheid, maar niet voor ons, want we moeten de mensen helpen die niet zo vergevorderd zijn als u bent. Ziet u het spel dat ze spelen? Begrijpt u het? Dus, men vraagt zich af waarom de westerse wereld, of sommige mensen uit het Westen naar India gaan, om deze goeroes te volgen, ingewijd te worden - wat dat ook moge zijn - verschillende jurken aan te trekken en te denken heel religieus te zijn. Maar als je ze ontdoet van hun gewaden en ze vraagt hun leven te onderzoeken zijn ze precies zoals u en ik.
47:24 So the idea of going somewhere to find enlightenment, changing your name to some Sanskrit name, seems so strangely absurd and romantic without any reality, but thousands are doing it. Probably it is a form of amusement without much meaning. The speaker is not attacking. Please let’s understand: we are not attacking anything, we are just observing, observing the absurdity of the human mind, how easily we are caught, we are so gullible. Het idee ergens naartoe te gaan om verlichting te vinden, een naam aan te nemen in het Sanskriet, lijkt zo vreemd en absurd en romantisch, zonder enige realiteit, maar duizenden doen het. Mogelijk is het een vorm van amusement zonder veel betekenis. De spreker valt niet aan. Alstublieft, begrijp dit: we vallen niks aan, we observeren alleen; observeren de absurditeit van de menselijke geest, hoe gemakkelijk we ons laten vangen, we zijn zo goedgelovig.
48:27 So, a religious mind is a very factual mind, it deals with facts. That is, facts being what is actually happening, with the world outside, and the world inside. The world outside is the expression of the world inside, there is no division between the outer and the inner – that is too long to go into. So, a religious life is a life of order, diligence, dealing with what is actually happening within oneself, without any illusion, so that one leads an orderly, righteous life. When that is established, unshakeably, then we can begin to enquire what is meditation. Een religieuze geest is feitelijk, houdt zich bezig met feiten. Dat wil zeggen, met wat werkelijk gebeurt, zowel in de buitenwereld als in de binnenwereld. In de buitenwereld komt de innerlijke wereld tot uitdrukking, er bestaat geen scheidslijn tussen de binnen- en buitenwereld - dat voert te ver om op door te gaan. Een religieus leven is dus een leven van orde, van toewijding, omgaan met wat er werkelijk gebeurt in onszelf, zonder enige illusie, zodat men een ordelijk, rechtvaardig leven leidt. Wanneer dat onwrikbaar vaststaat, kunnen we beginnen te onderzoeken wat meditatie is.
49:48 Perhaps that word did not exist about twenty years ago, or thirty years ago in the Western world. The Eastern gurus have brought it over here. There is the Tibetan meditation, Zen meditation, the Hindu meditation, the particular meditation of a particular guru, the meditation of yoga, sitting cross legged, breathing, you know, all that. All that is called meditation. We are not denigrating the people who do all this. We are just pointing out how absurd meditation has become. The Christian world believes in contemplation, giving themselves over to the will of God, grace and so on. They have the same thing in the Asiatic world, only they use different words in Sanskrit, but it is the same thing: man seeking some kind of everlasting security, happiness, peace, not finding it on earth, hoping it exists somewhere or other, the desperate search for something imperishable. This has been the search of man from time beyond measure. The ancient Egyptians, the ancient Hindus, Buddhists and so on, and some of the Christians have followed this. Misschien bestond dat woord niet zo'n twintig jaar geleden, of dertig jaar geleden, in de westerse wereld. De oosterse goeroes hebben het hierheen gebracht. Zo heb je Tibetaanse meditatie, zenmeditatie, hindoe-meditatie, de specifieke meditatie van een bepaalde goeroe, de meditatie van yoga, met gekruiste benen zitten, ademen, u kent het allemaal wel. Dat wordt allemaal meditatie genoemd. We doen niet denigrerend over de mensen die dit allemaal doen. We willen alleen laten zien hoe absurd meditatie is geworden. De christelijke wereld gelooft in contemplatie, zichzelf overgevend aan de wil van God, genade enzovoort. Ze hebben hetzelfde in de Aziatische wereld, ze gebruiken alleen andere woorden in het Sanskriet, maar het is hetzelfde: de mens zoekt een soort eeuwigdurende veiligheid, geluk, vrede en aangezien het niet op aarde wordt gevonden hopen zij dat het ergens anders wél bestaat, het vertwijfelde zoeken naar iets onvergankelijks. Dit is de zoektocht van de mens geweest sinds onheuglijke tijden. Zowel de oude Egyptenaren, als de oude hindoes, boeddhisten enzovoort en sommige christenen hebben dit nagevolgd.
52:37 So to enquire together, to go deeply into what is meditation and whether there is anything called sacred, holy – not the thing that thought has invented as being holy, that is not holy, what thought creates is not holy, is not sacred because it is based on knowledge, and knowledge being incomplete, and whatever thought invents, how can that be sacred? But we worship that which thought has invented all over the world. Dus samen onderzoeken, ons verdiepen in wat meditatie is en of er iets sacraals, heiligs is: niet dat wat het denken heeft uitgevonden als heilig zijnde, dat is niet heilig, wat het denken creëert, is niet heilig, is niet heilig omdat het gebaseerd is op kennis en kennis is incompleet, en wat het denken ook uitvindt, hoe kan dat heilig zijn? Maar we aanbidden dat wat het denken voortbrengt wereldwijd.
53:37 So together, having established, some partially, others completely, totally, order in their life, in their behaviour, in which there is no contradiction whatsoever, having established that, and rejected, totally rejected, all the various forms of meditation, their systems, their practices because when you practise you are repeating over and over again, like a pianist if he practises, he may be practising the wrong note. So, it is easy to conform to a pattern, to obey something somebody has said that will help you to reach the highest state of whatever it is. So you practise, you accept systems because you want to get something other than ‘what is’. Dus samen, nadat we, sommigen deels, anderen compleet, totale orde in ons leven hebben gecreëerd, in ons gedrag, zodat daar geen tegenstrijdigheid meer in zit, wanneer we die grondslag gelegd hebben en we alle vormen van meditatie afwijzen, hun systemen en oefeningen, want wanneer je oefent, herhaal je keer op keer, zoals een pianist die studeert, hij kan ook de verkeerde noot instuderen. Dus, het is gemakkelijk te conformeren aan een patroon, te gehoorzamen aan iets waarvan iemand heeft gezegd dat het zal helpen de hoogste staat te bereiken, wat dat ook moge zijn. Je oefent dus, je aanvaardt systemen, want je wilt iets anders verwerven dan 'wat er is'.
55:03 Now we are saying quite the contrary. There is no system, no practice, but the clarity of perception of a mind that is free, which has no direction, no choice, but free to observe. Most meditations have this problem, which is controlling thought. The one who practises is different from that which he is practising. I hope you are following all this, if it interests you. So most meditation, whether the Zen, the Hindu, the Buddhist, the Christian, or the latest guru, is to control your thought because through control you centralise, you bring all your energy to a particular point. That is, concentrate. Which is, there is a controller different from the controlled. Are you following all this? Which is the controller is the past, which is still thought, still memory, and that which he is controlling is still thought, which is wandering off, so there is conflict. You are sitting quietly and thought goes off, you want to concentrate, like a schoolboy looking out of the window and the teacher says, ‘Don’t look out of the window, concentrate on your book’. And we do the same thing. So one has to learn the fact, the controller is the controlled. Is that clear? Must all this be explained, step by step? That is – I’ll explain, please. Wij zeggen nu precies het tegenovergestelde. Er is geen systeem, geen oefening, maar de helderheid van de waarneming van de geest die vrij is, die geen richting heeft, geen keuze, maar vrij is om te observeren. De meeste mediaties hebben dit probleem van gedachten controleren. Degene die oefent, verschilt van dat wat hij beoefent. Ik hoop dat u dit allemaal begrijpt, als het u interesseert. Dus de meeste meditaties, of ze nu zen zijn of hindoeïstisch, boeddhistisch, christelijk of van de nieuwste goeroe, zijn gericht op gedachten beheersen, want via controle kan men bundelen, alle energie op een bepaald punt richten. Wat wil zeggen: concentratie. Wat inhoudt: er is een beheerser, los van dat wat beheerst wordt. Begrijpt u dit? De beheerser is het verleden, wat nog steeds denken is, nog steeds geheugen en dat wat hij beheerst is nog steeds denken, dat afdwaalt, er is dus een conflict. Je zit daar rustig en je gedachten dwalen af, je wilt je concentreren, zoals een schooljongen die uit het raam kijkt, waarop de leraar zegt: 'Kijk niet uit het raam, concentreer je op je boek.' En wij doen hetzelfde. Men moet dus het feit leren zien dat de beheerser het beheerste is. Is dat duidelijk? Moet dit allemaal uitgelegd worden, stap voor stap? Goed ik zal het uitleggen.
57:57 The controller, the thinker, the experiencer, we think is different from the controlled, from the movement of thought, from the experiencer and the experience, we think these two are different movements. But if you observe closely, the thinker is the thought. Thought has made the thinker separate from thought, which then says, ‘I must control’. You are following all this? This is so logical, so sane. So when the controller is the controlled, then you remove totally conflict. Conflict exists only when there is division. Between you and the Germans, between the Israelis and the Arabs. Where there is nationalistic, or economic, or social division there must be conflict. So inwardly where there is the division between the observer, the one who witnesses, the one who experiences is different from that which is experienced, there must be conflict. And our life is conflict because we live with this division. But this division is fallacious, is not real, it has become our habit, our culture, to control. We never see the controller is the controlled. Right? Do you get all this? Wij denken dat de beheerser, de denker, de ervarende, verschilt van dat wat beheerst wordt, van de gedachten, van dat wat ervaren wordt, we denken dat dit twee verschillende processen zijn. Maar als je van dichtbij observeert, zie je dat de denker het denken is. Het denken heeft de denker afgescheiden van gedachten, waarover hij vervolgens zegt: 'Ik moet die gedachten beheersen.' Begrijpt u dit? Dit is zo logisch, zo zinnig. Dus wanneer de beheerser het beheerste is, verwijdert men volledig het conflict. Er is alleen een conflict wanneer er verdeeldheid is. Tussen u en de Duitsers, tussen de Israëli's en Arabieren. Daar waar nationalisme is of economische of sociale verdeeldheid, daar zijn conflicten onvermijdelijk. Dus ook als er innerlijk een verdeeldheid is tussen de waarnemer, degene die waarneemt, dat degene die ervaart verschilt van dat wat ervaren wordt, dan moet er een conflict zijn. En ons leven is een conflict omdat we met deze verdeeldheid leven. Maar deze verdeeldheid is bedrieglijk, niet echt, het is onze gewoonte geworden, onze cultuur, om te beheersen. We zien nooit dat de beheerser het beheerste is. Nietwaar? Begrijpt u dit allemaal?
1:00:02 So when one realises that, not verbally, not idealistically, not as a utopian state for which you have to struggle, but to observe it actually in one’s life that the controller is the controlled, the thinker is the thought, then the whole pattern of our thinking undergoes a radical change because there is no conflict. And that is absolutely necessary if you are meditating because meditation demands a mind that is highly compassionate. And therefore highly intelligent, the intelligence which is born out of love, not out of cunning thought. Dus wanneer men zich realiseert dat, niet verbaal, niet denkbeeldig, niet als een utopische gesteldheid, waarvoor men dient te strijden, maar het werkelijk te observeren in ons leven dat de beheerser het beheerste is, de denker het denken is, dan ondergaat het hele patroon van ons denken een radicale verandering, want er is geen conflict. En dat is absoluut noodzakelijk wanneer men gaat mediteren, want meditatie vraagt om een geest die uiterst compassievol is. En dientengevolge hoogst intelligent, de intelligentie die uit liefde geboren is, die niet is voortgekomen uit denken.
1:01:19 So meditation means the establishment of order in our daily life, in which there is no contradiction. Then, rejecting totally all the systems, meditations, all that, because the mind must be completely free, without direction, and also it means a mind that is completely silent. Is that possible? Because we are chattering endlessly; the moment you leave this place I know you will start chattering. So our minds are everlastingly occupied, chattering, thinking, struggling, and so there is no space. Space is necessary to have silence. For a mind that is practising, struggling, wanting to be silent is never silent. But when it sees that silence is absolutely necessary, not the silence projected by thought, not the silence between two notes, between two noises, between two wars, but the silence of order. And when there is that absolute silence – not cultivated silence which is what most meditations try to do: cultivate silence. That is, cultivate thought, which is never silent. I don’t know if you see the absurdity of it. So when there is that silence then one discovers – sorry, one doesn’t discover – in that silence, truth, which has no path to it, exists. Truth then is timeless, sacred, incorruptible. That is meditation, that is a religious mind. SUBTITLE TEXT COPYRIGHT 1981 KRISHNAMURTI FOUNDATION TRUST LTD Dus meditatie betekent dat we orde aanbrengen in ons dagelijks leven, waarin geen tegenstrijdigheden zijn. Dan wijs je alle systemen, meditaties en al dat soort dingen totaal af, want de geest moet volledig vrij zijn, zonder richting en ook betekent het een geest die volkomen stil is. Is dat mogelijk? Want onze geest ratelt maar door; op het moment dat u deze zaal verlaat, weet ik dat u begint te ratelen. Onze geest is dus voortdurend bezig, ratelend, denkend, worstelend en er is geen ruimte. Ruimte is noodzakelijk voor stilte. Een geest die stilte beoefent, zich inspant om stil te zijn, is nooit stil. Maar wanneer het inziet dat stilte absoluut nodig is, niet de stilte die door het denken geprojecteerd wordt, niet de stilte tussen twee noten, tussen twee geluiden, tussen twee oorlogen, maar de stilte die orde is. En wanneer er absolute stilte is, geen gecultiveerde stilte, dat is wat de meeste meditatievormen proberen: stilte cultiveren ofwel denken cultiveren, wat nooit stilte is. Ik weet niet of u de absurditeit hiervan inziet. Maar als die stilte er is, dan ontdek je - sorry, men ontdekt niet - dat er in die stilte waarheid is waarheen geen pad voert. Waarheid is tijdloos, heilig, onaantastbaar. Dat is meditatie, dat is een religieuze geest. ONDERTITELING TEKST COPYRIGHT 1981 KRISHNAMURTI FOUNDATION TRUST LTD