Krishnamurti Subtitles home


BR76T3 - Is psychologische tijd een uitvinding van het denken?
Derde openbare toespraak
Brockwood Park, UK
4 september 1976



0:23 Shall we go on with what we were talking about the other day, when we last met here. We talked about relationship, which is so important, because probably that’s the basis of all society. When that relationship is in constant conflict, as it is now, our whole social and moral structure must, inevitably, be corrupt. And we said – if we remember, rightly – that relationship, being of extraordinary importance, breeds conflict because our relationship is based on the movement of thought – the movement of thought being memory, measure, knowledge. And when knowledge interferes with relationship then, there must be conflict – knowledge being, all that one has accumulated during the past incidents, nagging, and all the rest of human relationship – what goes on. Zullen we doorgaan met waar we het laatst over hadden, toen we elkaar hier voor het laatst ontmoetten. We hadden het over relaties, wat zo belangrijk is, want dat is waarschijnlijk de basis van de hele samenleving. Wanneer die relaties constant in conflict zijn, zoals nu, moet onze hele sociale en morele structuur onvermijdelijk corrupt zijn. En we zeiden - als we het ons goed herinneren - dat die relatie, die van buitengewoon belang is, conflicten veroorzaakt, omdat onze relatie gebaseerd is op het proces van het denken - het denkproces bestaat uit geheugen, meten, kennis. En wanneer kennis de relatie verstoort, moet er een conflict zijn - kennis is alles wat men heeft verzameld tijdens eerdere incidenten, het gezeur en wat er allemaal in menselijke relaties voorvalt.
2:10 And this morning, if we may continue, we ought to talk about time, sorrow, love and that extraordinarily important thing also in our life, which is death. We have rather a crowded morning with so many things to talk about, together – and I hope that we are sharing this thing together, not merely listening to a series of ideas, words, and through wrong listening, make what is said into a conclusion and agree or disagree with those conclusions. But what we are trying to do is talk things over as two friends, concerned with human problems and the importance of bringing about a radical transformation in our consciousness. That’s what we have been talking about, and we shall go on with that, today and tomorrow. En deze ochtend, als we mogen doorgaan, moeten we praten over tijd, verdriet, liefde en wat ook buitengewoon belangrijke is in ons leven, namelijk de dood. We hebben nogal een drukke ochtend met zoveel dingen om samen over te praten - en ik hoop dat we dit samen delen, niet alleen luisteren naar een reeks ideeën en woorden, en door verkeerd te luisteren tot een conclusie komen van wat er wordt gezegd en het eens of oneens zijn met die conclusies. Maar wat we proberen te doen, is erover praten als twee vrienden, die zich betrokken voelen bij menselijke problemen en het belang van een radicale transformatie in ons bewustzijn. Daar hebben we het over gehad, en daar gaan we mee verder, vandaag en morgen.
3:51 What is time? I think this is important to understand because that may be one of the factors of our fear about death. So, we must understand the nature of time: not the scientific fiction of time or timelessness but the actual, psychological time that thought has built. So, there are two kinds of time: the chronological, the daily events – yesterday, today and tomorrow – and there is the psychological time – the hope, what will be, and the achievement of what should be. All that involves time. Time is a movement. Please, follow all this, in yourself, not as an idea. Time is a movement, as thought is movement. So, thought and time are very closely related. There is chronological time – yesterday, today and tomorrow – catching the bus, train, going to the office and all the rest of that – time according to a watch, daylight, night. And, there is the whole nature of time, as thought has built in the psyche, in ourselves, that is, ‘what is’ and ‘what should be,’ a movement from here to there. Is there psychological time at all, or it is, actually, an invention of thought? That is, what is jealousy, anger, cruelty, violence – that is ‘what is.’ And to overcome that, we need time. That is the traditional, educated, conditioned thinking that to change ‘what is’ to ‘what should be’ from here to there – you need to cover that distance, time which is effort. Right? We’re meeting each other? Effort, to go from here, psychologically, towards an end – that end projected by thought, a purpose, a goal, an achievement, enlightenment and all the rest of it. That is, to move from here, ‘what is,’ to ‘what should be,’ the ideal. That’s what we have accepted, that is our normal thinking, or rather, educated thinking. It may be, perhaps, a neurotic thinking. Because we do not know how to deal with ‘what is,’ immediately, so we think we need time to achieve that which should be. Because we don’t know, or we are not capable, we don’t understand how to deal with ‘what is’ – anger, jealousy, hatred, sorrow and all the immense confusion which thought, man has created in himself, and so outwardly. Wat is tijd? Ik denk dat dit belangrijk is om te begrijpen, want dat kan een factor zijn bij onze angst voor de dood. We moeten dus de aard van tijd begrijpen: niet het wetenschappelijke denkbeeld van tijd of tijdloosheid, maar de werkelijke, psychologische tijd die het denken vorm heeft gegeven Er zijn dus twee soorten tijd: de chronologische, dagelijkse voorvallen - gisteren, vandaag en morgen - en er is de psychologische tijd, de hoop op wat er zal zijn en het bereiken van wat er zou moeten zijn. Dat alles kost tijd. Tijd is een beweging. Volg dit alsjeblieft allemaal bij jezelf, niet als een idee. Tijd is een beweging, net zoals denken beweging is. Dus gedachte en tijd zijn zeer nauw verwant. Er is chronologische tijd - gisteren, vandaag en morgen - de bus of de trein nemen, naar kantoor gaan en dergelijke - tijd volgens een horloge, daglicht, nacht. En er is de gehele aard van tijd, zoals denken het heeft aangebracht in de psyche, in onszelf, dat wil zeggen, 'wat is' en 'wat zou moeten zijn', een beweging van hier naar daar. Is er überhaupt psychologische tijd, of is het werkelijk een uitvinding van denken? Dat wil zeggen, wat is jaloezie, boosheid, wreedheid, geweld - dat is 'wat is'. En om dat te overwinnen hebben we tijd nodig. Dat is de traditionele, aangeleerde, geconditioneerde gedachte dat om 'wat is' te veranderen in 'wat zou moeten zijn', van hier naar daar, je die afstand moet afleggen, tijd en dat is inspanning. Toch? Begrijpen we elkaar? Inspanning, om van hieruit psychologisch naar een doel te gaan en dat einde wordt geprojecteerd door het denken, een voornemen, een doel, een prestatie, verlichting en de rest. Oftewel, de beweging van hier, 'wat is' naar 'wat zou moeten zijn', het ideaal. Dat is wat we hebben geaccepteerd, dat is ons normale denken, of beter gezegd, aangeleerd denken. Het zou weleens neurotisch denken kunnen zijn. Omdat we niet weten hoe we moeten omgaan met ‘wat is’, direct, denken we dat we tijd nodig hebben om te bereiken wat zou moeten zijn. Omdat we niet weten, of niet in staat zijn, omdat we niet begrijpen hoe we om moeten gaan met ‘wat is’ - woede, jaloezie, haat, verdriet en alle immense verwarring die het denken, de mens heeft geschapen in zichzelf en dus in zijn omgeving.
8:26 So, we need time. At least, we think so. That is, if all hope is removed – hope is time. Right? Please, follow all this. One is desperate, anxious, frightened, all the things that human beings go through, to transform all that into something which is, perhaps, totally different, we think we need a process of time. Right? Please understand this, clearly. That is, the psychological time – the chronological time and the psychological time. We are talking about the psychological time. Time, we said, is a movement as thought is a movement, in time. So, is there an ideal, the ‘what should be,’ something different from ‘what is’? You understand my question? I’m envious, one is envious. We know all the implications of that envy, with the results of it in society, in our relationship with each other, and to overcome or to go beyond that envy, I need some days, weeks, months, years. Is that so, or is it total illusion? Can ‘what is’ be changed, immediately, instantly? If it can, then the ideal, that which should be, is non-existent. Dus we hebben tijd nodig. Tenminste, dat denken we. Dat wil zeggen, als alle hoop is verwijderd - hoop is tijd. Toch? Alsjeblieft, volg dit allemaal. Je bent wanhopig, angstig, bang, alle dingen waar mensen doorheen gaan, om dat allemaal in iets te veranderen wat misschien totaal anders is, denken we dat we tijd nodig hebben. Toch? Begrijp dit alsjeblieft goed. Dat wil zeggen, de psychologische tijd - de chronologische tijd en de psychologische tijd. We hebben het over de psychologische tijd. Tijd, zeiden we, is een beweging zoals het denken een beweging is, in tijd. Dus is er een ideaal, het 'wat zou moeten zijn', iets anders dan 'wat is'? Begrijpt u mijn vraag? Ik ben jaloers, je bent jaloers. We kennen alle implicaties van die jaloezie, met de resultaten ervan in de samenleving, in onze relatie met elkaar, en om die afgunst te overwinnen of om eraan voorbij te gaan heb ik wat dagen nodig, weken, maanden, jaren. Is dat zo of is dat een totale illusie? Kan ‘wat is’ onmiddellijk worden gewijzigd, in een oogwenk? Als het kan, bestaat het ideaal, dat wat zou moeten zijn, niet.
11:04 We are understanding each other? Please, perhaps, some of you are here for the first time and not have listened to all the other talks and, therefore, this may all sound rather strange, extravagant and quite loony. But actually, when you go into it, very deeply, into oneself, which is important because as we said, you are the world and the world is you, and wherever you go, every human being, whatever colour, whatever nationality, whatever religion he may be, he has these human problems of great sorrow, tears, laughter, anxiety, pain, that’s the common factor of human beings. And so, the world, wherever you are, that human beings are, they go through the same psychological phenomena as yourself, so you are, actually, the world and the world is you. If you can realise that, feel that profoundly, then it becomes extraordinarily important that one should transform oneself completely, psychologically, because then you affect the total consciousness of the world. That gives you enormous vitality, energy, strength when you see that you are like the rest of humanity and, therefore, there is no separate, individualistic struggle to overcome one’s own particular sorrow. Begrijpen we elkaar? Alstublieft, sommigen van jullie zijn hier misschien voor het eerst en hebben niet naar alle andere lezingen geluisterd, en daarom klinkt dit allemaal nogal vreemd, ongewoon en nogal gek. Maar eigenlijk, als je er heel diep op ingaat, in jezelf, wat belangrijk is, want zoals we al zeiden, ben je de wereld en de wereld ben jij, en waar je ook gaat, ieder mens, van welke kleur, nationaliteit en religie dan ook, heeft deze menselijke problemen van groot verdriet, tranen, gelach, angst, pijn, dat is de gemeenschappelijke factor van mensen. En dus in de wereld, waar je ook bent, waar mensen zijn, ondergaan ze dezelfde psychologische verschijnselen als jij, dus je bent eigenlijk de wereld en de wereld ben jij. Als je dat kunt beseffen, diep kunt voelen, dan wordt het buitengewoon belangrijk dat men zichzelf volledig psychologisch moet transformeren, omdat je dan het totale bewustzijn van de wereld beïnvloedt. Dat geeft je een enorme vitaliteit, energie, kracht als je ziet dat je als de rest van de mensheid bent en daarom is er geen afzonderlijke, individualistische strijd om je eigen specifieke verdriet te overwinnen.
13:10 So, we’re saying, it’s very important to understand time. Time is part of our consciousness. Time is the division between ‘what is’ and ‘what should be’ and the effort made to change ‘what is,’ according to ‘what should be,’ that needs great time, from here to there. I think we must question that whole process. Though it has become traditional, we must question it, doubt it. And doubt is a very important thing in life. To doubt. Perhaps one or two religions – like Buddhism – start by questioning everything. As we said the other day, if you start with certainty, as most people do, then you end up with nothing. But if you start with doubting, questioning, being sceptical, trying to investigate, then, you end up with clarity. So, we are questioning this idea that we need time to change ‘what is’ into ‘what should be,’ which is a psychological process. Why is it not possible to change ‘what is,’ immediately not have the ideal? You understand my question? Ideal is a projection of ‘what is’ away from ‘what is.’ The ideal is non-existent. It’s a fiction, the ideal. What is actual, is what exists, ‘what is.’ So, we are dealing with ‘what is,’ which is actual, and trying to change ‘what is’ into ‘what should be,’ which is illusory. So, we are always caught between the fact and what is illusion. So, if one is able to think very clearly, objectively, non-personally, then is it possible to change ‘what is’ without transforming it into ‘what should be’? Dus we zeggen dat het erg belangrijk is om tijd te begrijpen. Tijd maakt deel uit van ons bewustzijn. Tijd is de scheiding tussen 'wat is' en 'wat zou moeten zijn' en de moeite om 'wat is' te veranderen, aan te passen aan 'wat zou moet zijn', dat heeft veel tijd nodig, van hier naar daar. Ik denk dat we dat hele proces in twijfel moeten trekken. Hoewel het traditie is, moeten we het in twijfel trekken, eraan twijfelen. En twijfel is heel belangrijk in het leven. Betwijfelen. Misschien een of twee religies - zoals het boeddhisme - beginnen met alles in twijfel te trekken. Zoals we onlangs zeiden, als je met zekerheid begint, zoals de meesten doen, dan eindig je met niets. Maar als je begint met twijfelen, vragen stellen, sceptisch zijn, proberen te onderzoeken, dan eindig je met duidelijkheid. Dus we twijfelen aan dit idee dat we tijd nodig hebben om 'wat is' te veranderen in 'wat zou moeten zijn', dat is een psychologisch proces. Waarom kun je 'wat is' niet onmiddellijk veranderen zonder een ideaal te hebben? Begrijp je mijn vraag? Een ideaal is een projectie van 'wat is' weg van 'wat is'. Het ideaal bestaat niet. Het is een verzinsel, het ideaal. Wat werkelijk is, is wat bestaat, 'wat is'. We hebben dus te maken met 'wat is', wat werkelijk is, en proberen 'wat is' te veranderen in 'wat zou moeten zijn', wat een illusie is. We zitten dus altijd gevangen tussen het feit en wat een illusie is. Dus als iemand in staat is om heel helder, objectief, onpersoonlijk te denken, is het dan mogelijk om 'wat is' te veranderen, zonder het te veranderen in 'wat zou moeten zijn'?
16:28 Is it possible to change, say, for example, envy – with all the implications involved in envy – without having an opposite, which is non-greed, non-envy, to change ‘what is’? And you can change ‘what is’ only when you have the energy which is not being wasted in trying to overcome ‘what is.’ I wonder if I’m… You see, again, we are traditionally bound, conditioned to an ‘opposite’ – love/hate, violence/non-violence. We’II take violence. Violence is, apparently, in the human nature – anger, competition, ruthlessness, trying to express oneself at any cost against everybody else, the worship of success, either in the business world or in the spiritual world, which is the same thing. Human beings are violent. Violence implies not only physical violence, there’s psychological violence, which is comparison. Where there is comparison, there is violence. Where there is imitation, there is violence. Where there is the acceptance of authority, psychologically, there’s violence. Imitation, conformity, competition, all those and many other factors are the indication of violence. That’s a fact. That’s ‘what is.’ And human beings have created the opposite of it, which is not to be violent – which is called ‘non-violence.’ They’ve talked a great deal about it, in India, but they are equally violent. Is it possible to change violence without having its opposite? You understand my question? That is, not to imitate, not to conform, not to compare, not to seek success. If that is possible, then non-violence is unnecessary. So, because we cannot or we are not willing to transform violence, we invent the non-violence and we say, ‘I will, eventually, become non-violent.’ That’s a nice, comfortable, lazy, illusory idea. This is what we indulge in, but if you are really serious, deeply concerned to be totally non-violent, including anger, hate and all the rest of it, if you’re deeply concerned to transform that, you’ve got the energy, because that energy you have wasted in conflict with violence. Is het mogelijk om bijvoorbeeld afgunst te veranderen - met alle gevolgen van afgunst - zonder het tegenovergestelde te krijgen, namelijk de niet-hebzucht, niet-afgunst, om 'wat is' te veranderen? En je kunt 'wat is' alleen veranderen als je energie hebt die niet wordt verspild door te proberen 'wat is' te overwinnen. Ik vraag me af of ik... Ziet u, nogmaals, traditioneel zitten we vast en zijn we gewend geraakt aan de 'tegenstelling': liefde/haat, geweld/geweldloosheid. Neem geweld als voorbeeld. Geweld zit blijkbaar in de menselijke natuur - woede, competitie, meedogenloosheid, proberen jezelf ten koste van iedereen te manifesteren, de aanbidding van succes, hetzij in de zakenwereld hetzij in de spirituele wereld, wat hetzelfde is. Mensen zijn gewelddadig. Geweld houdt niet alleen fysiek geweld in, er is psychologisch geweld, dat is vergelijking. Waar vergelijking is, is er geweld. Waar imitatie is, is geweld. Waar psychologisch sprake is van het aanvaarden van autoriteit, is er geweld. Imitatie, conformiteit, concurrentie, al deze en vele andere factoren zijn een indicatie voor geweld. Dat is een feit. Dat is 'wat is'. En mensen hebben het tegenovergestelde ervan gemaakt, niet gewelddadig, wat 'geweldloosheid' wordt genoemd. Er is veel over gepraat in India, maar ze zijn even gewelddadig. Is het mogelijk om geweld te veranderen zonder het tegenovergestelde te krijgen? Begrijpt u mijn vraag? Dat wil zeggen, niet imiteren, niet conformeren, niet vergelijken, geen succes zoeken. Als dat mogelijk is, is geweldloosheid niet nodig. Dus omdat we het geweld niet kunnen of willen veranderen, vinden we de geweldloosheid uit en we zeggen: 'Ik zal uiteindelijk geweldloos worden.' Dat is een leuk, comfortabel, lui, illusoir idee. Dit is waar we ons aan overgeven, maar als je echt serieus bent, het aan je hart gaat om totaal geweldloos te zijn, inclusief woede, haat en al de rest, als het je aan het hart gaat om dat te transformeren, heb je energie, de energie die je eerst had verspild in conflict met geweldloosheid.
20:56 So, it is possible to transform ‘what is’ without the idea of time? Is this clear? Please, this is very important because we’re going to go into something presently, which is, when you are talking about death, time is involved in it. So, we must really understand the nature and the structure of time, how time works. When you say, ‘I will be,’ or, ‘I must be something in the future,’ that involves time because you are dissatisfied with ‘what is,’ you condemn ‘what is,’ you suppress ‘what is,’ or try to argue it away and so, you utilise all that energy or you waste all that energy in this process, whereas, if you look at this violence, with all the implications and not have any idea of its opposite, which is illusory, then there is a transformation. You understand this? Do it! Dus het is mogelijk om 'wat is' te transformeren zonder het idee van tijd. Is dit duidelijk? Alsjeblieft, dit is heel belangrijk omdat we op nu op iets ingaan en dat is, als je het over de dood hebt, is er tijd bij betrokken. Dus we moeten echt de aard en de structuur van tijd begrijpen, hoe tijd werkt. Als je zegt: ‘Ik zal zijn’ of ‘Ik moet iets zijn in de toekomst’ houdt dat tijd in, omdat je ontevreden bent met ‘wat is’, je veroordeelt ‘wat is’, je onderdrukt ‘wat is’ of probeert het weg te redeneren en dus gebruik je al die energie of je verspilt al die energie in dit proces, terwijl, als je kijkt naar dit geweld, met alle implicaties en geen idee hebt van het tegendeel, wat een illusie is, dan is er een transformatie. Begrijp je dit? Doe het!
22:37 So, time in meditation – you have to find out if time has a ‘stop.’ Therefore, it’s very important to understand the nature and the movement of time, how our brains are caught in it, our whole consciousness is filled with time – time being accumulated knowledge as experience which becomes a memory, and that memory is the storehouse from which thought begins. From the very beginning, man’s very beginning, that’s the process. So, one not only has to enquire into the nature of time, but also, one has to find out if time has come to an end, if there is a stop to time. This has been a tremendous problem – you understand? Dus tijd in meditatie - je moet erachter komen of de tijd stilgezet kan worden. Daarom is het zo belangrijk te begrijpen wat de aard en beweging van tijd is, hoe ons brein erin gevangen zit, ons gehele bewustzijn is gevuld met tijd - tijd die de opgedane kennis is in de vorm van ervaring, wat herinnering wordt, en die herinnering is de opslagplaats van waaruit denken begint. Vanaf het allereerste begin van de mens is dat het proces. Dus je moet je niet alleen verdiepen in de aard van tijd, maar je moet ook erachter komen of de tijd tot een einde is gekomen, of de tijd stilgezet kan worden. Dit is een enorm probleem geweest - snap je?
24:01 So, then we can go to the next thing, which is, what is our life? Living and dying. What is our life? When you look at our lives, what is it? Wrong occupation, battle with each other, wars, anxiety, great pain, lack of relationship in the true sense of that word – there is relationship between two images which you have about another and another has about you. Relationship is between those two ‘ideas,’ between those two thoughts. So, what is our living? When you look at it, very carefully and very seriously, not pretending, not trying to cover it up with words and clever, cunning thought – what, actually, is it? We waste our life, don’t we? And from birth to death it’s a constant battle, constant effort, constant struggle, to be or not to be, to become something or not to become something, to establish right relationship and always trying to fail. Wars, hatreds, deep hurts – that’s the content of our whole consciousness is our life, apart from the biological growth and decay. If you examine, as we are doing, now – please do it, together, if you’re at all serious, if you’re not serious, don’t bother. It’s a nice day, go outside and enjoy it. But if you are serious, look at your life – pleasure, sexual, other forms of pleasure, fear and sorrow. This is the content of our consciousness, with all its varieties, complex movements in this limited consciousness and that’s what we call ‘living.’ With faith, with doubt, with anxiety – you follow? – a perfect confusion – mess! Dus nu kunnen we naar het volgende gaan, en dat is, wat is ons leven? Leven en dood. Wat is ons leven? Als je naar ons leven kijkt, wat is het? Het verkeerde werk doen, met elkaar strijden, oorlogen, angsten, veel pijn, gebrek aan relaties in de ware zin van dat woord - er is een relatie tussen twee beelden die je hebt van een ander en die een ander heeft van jou. De relatie is tussen die twee ideeën, tussen die twee gedachten. Dus wat is ons leven? Als je ernaar kijkt, zeer zorgvuldig en zeer serieus, niet doen alsof, niet proberen het te verdoezelen met woorden en met slimme, sluwe gedachten - maar wat is het echt? We verspillen ons leven, nietwaar? En vanaf de geboorte tot de dood is het een constant gevecht, constante inspanning, constante strijd, om te zijn of niet te zijn, om iets te worden of iets niet te worden, om de juiste relatie tot stand te brengen en altijd te falen. Oorlogen, haat, diepe gekwetstheid. Dat is de inhoud van ons gehele bewustzijn, ons leven, los van de biologische groei en het verval. Als je onderzoekt, zoals we dat nu doen - alsjeblieft, doe het samen, als je überhaupt serieus bent, als je niet serieus bent, doe geen moeite. Het is een mooie dag, ga naar buiten en geniet ervan. Maar als je serieus bent, kijk dan naar je leven - plezier, seksueel, andere vormen van plezier, angst en verdriet. Dit is de inhoud van ons bewustzijn in al zijn verscheidenheid, complexe bewegingen in dit beperkte bewustzijn en dat is wat we 'leven' noemen. Met geloof, met twijfel, met bezorgdheid - volg je het? volkomen verwarring, een puinhoop!
27:53 And what is dying? You understand my question? Living, which we think is marvellous and dying which is the most terrible thing to happen. And, in between these two things, there is love and there is suffering. We have talked, at some length, about fear and the necessity of being completely, totally, psychologically free from fear. We went into that. And also, we talked about – together, we have talked, together, not I talked and you listened, we have talked over, together – pleasure, and the movement of pleasure, and the pursuit of pleasure. Pleasure is totally different from joy, pleasure can be invited, cultivated, joy can never be invited – it comes. But when it comes, memory takes it over and makes it into a pleasure. We’ve also talked about ecstasy, which is not hysteria, which is not neurotic, but that ecstasy can only come when we understand the meaning of pleasure. And, we are asking, what is love? Because, apparently, that plays a great part in our life. That word ‘love’ is loaded, like ‘God.’ En wat is sterven? Begrijp je mijn vraag? Leven, wat we geweldig vinden en sterven, wat het verschrikkelijkste is wat er kan gebeuren. En daartussenin is er liefde en is er lijden. We hebben uitvoerig over angst gesproken en de noodzaak om volledig, geheel, psychologisch vrij te zijn van angst. Daar zijn we op ingegaan. En we spraken ook samen over, we hebben samen gepraat, niet dat ik heb gepraat en jij geluisterd, we hebben het samen gehad over plezier en de beweging van plezier en het nastreven van plezier. Plezier is totaal anders dan vreugde, plezier kan worden binnengehaald, gecultiveerd; vreugde nooit, het komt. Maar als het komt, neemt de herinnering het over en wordt het plezier. We hebben ook gesproken over extase, wat geen hysterie is, wat niet neurotisch is, maar die extase kan alleen komen wanneer we de betekenis van plezier begrijpen. En we vragen ons af, wat is liefde? Omdat dat blijkbaar een grote rol speelt in ons leven. Dat woord 'liefde' is beladen, net als 'God'.
29:59 So, we have to investigate, also what it means to love and what is the difference between pleasure, love and compassion. This has been one of the problems of human beings right through the ages, right through the world wherever human beings exist. They demand, they’re wanting to love – or be loved. And when one is not loved, there’s all the anxiety, the fear, the anger, the jealousy – you follow? – all that creeps in. So, one has to, if you are at all serious, and I hope you are because we are trying, we are concerned with the transformation of the human consciousness, completely. So, one must go into this question of what is love. We moeten dus ook onderzoeken wat het betekent om lief te hebben en wat het verschil is tussen plezier, liefde en mededogen. Dit is een van de problemen van de mens geweest door de eeuwen heen, in de hele wereld overal waar mensen zijn. Ze eisen, ze willen liefhebben - of bemind worden. En als iemand niet geliefd is, is er alle bezorgdheid, angst, woede, jaloezie, dat sluipt er allemaal in. Dus je moet, als je überhaupt serieus bent, en ik hoop dat je dat bent want we proberen, we houden ons bezig met de complete transformatie van het menselijk bewustzijn. Men moet dus ingaan op de vraag wat liefde is.
31:09 Apparently, human beings have reduced love to pleasure. Yes? What do you say? Yes? Pleasure, sexual – love, is also implied – love of one’s country, love of a book, love of a picture... You follow? We use that word in a most extraordinary way. And also, I love my wife, or I love my husband. So, we have to go into this question, not only what it means, the word ‘love,’ the word itself, both in Sanskrit and – if you go into it – is part of desire – the meaning of that word. We are looking at the root meaning of that word, ‘desire.’ I won’t go into Sanskrit, what it means. So, we have to see what desire is and what love is. Is desire, love? Please, we are investigating, we are exploring, we are not saying it is, it is not, together, we are working this out. So, one has to go into what is desire because, apparently, in most of our lives desire plays an immense part. So, we have to understand it. What is desire? When you desire a dress, when you desire something, what is that, the movement of it? Surely, there’s first the seeing, the visual seeing, which is sensory then, there is contact, the touching, the smelling, the seeing – then sensation. You’re following all this? Seeing, contact, sensation. Right? Then thought comes in, and thought says, ‘That dress will look beautiful on me,’ which is the structure of image. So, sensation plus thought is desire and the image. You follow this? You can see this, very simply, if you look at yourself. This is the process we go through. You see a beautiful woman or a beautiful car, or beautiful man – whatever it is – seeing, contact, sensation then thought comes and desire, and the image. Right? Blijkbaar hebben mensen liefde gereduceerd tot plezier. Toch? Wat vinden jullie? Ja toch? Plezier, seksueel, - liefde, wat ook impliceert: liefde voor je land, liefde voor een boek, liefde voor een foto... Begrijp je? We gebruiken dat woord op een heel bijzondere manier. En ook, ik hou van mijn vrouw of ik hou van mijn man. Dus we moeten op deze vraag ingaan, niet alleen wat het betekent, het woord 'liefde', het woord zelf, zowel in het Sanskriet en als je erin verdiept... hoort het bij verlangen, de betekenis van dat woord. We kijken naar de grondbetekenis van dat woord, 'verlangen'. Ik ga niet in op het Sanskriet, wat het betekent. We moeten dus zien wat verlangen is en wat liefde is. Is verlangen liefde? Alsjeblieft, we onderzoeken, we zijn aan het verkennen, we zeggen niet dat het zo is, of dat het niet zo is, maar samen werken we dit uit. Dus je moet ingaan op wat verlangen is omdat in het leven van de meeste mensen blijkbaar verlangen een grote rol speelt. Dus moeten we het begrijpen. Wat is verlangen? Wanneer je verlangt naar een jurk, wanneer je iets verlangt, wat is dat, die beweging? Er is beslist eerst het zien, het visuele zien, dat zintuiglijk is, dan is er contact, de aanraking, het ruiken, het zien, dan de sensatie. Volg je dit allemaal? Zien, contact, sensatie. Toch? Dan komt er een gedachte op, en de gedachte zegt: 'Die jurk zal me prachtig staan,' dat is de structuur van het beeld. Dus sensatie plus gedachte is verlangen en het beeld. Volg je dit? Je kunt dit heel eenvoudig zien als je naar jezelf kijkt. Dit is het proces dat we doorlopen. Je ziet een mooie vrouw of een mooie auto of mooie man - wat het ook is - zien, contact, sensatie, dan komt de gedachte en het verlangen, en het beeld. Toch?
35:19 So, we are asking, is love, desire? Which is sensation, contact, thought or desire plus thought, and the image, picture – is that love? Or love has nothing to do with desire, which means no picture, no imaginative projections, not based on sensation. You are following all this? So, you have to find out where sensation plus thought is desire, with its image. There is sensation. It’s natural to have one’s senses highly developed, that’s healthy. To see a beautiful thing, that’s part of sensation. When thought takes it over it becomes desire. Now, please follow this. Can you see a beautiful person, a thing, a lovely tree – whatever it is – sensation, and not allow desire to come into it, which is the ending of thought? I wonder if you understand all this. This is the highest form of discipline. You understand? To see, sensation, and no thought coming into it, at all and, therefore, no desire, no image. You’ve understood what I’m saying? That requires a great sense of awareness. We’II discuss that presently, later. Awareness, concentration and attention. We’II talk about it, later. Dus vragen we, is liefde verlangen? Dat is sensatie, contact, gedachte of verlangen plus gedachte, en het beeld, het plaatje - is dat liefde? Of liefde heeft niets te maken met verlangen, wat betekent: geen beeld, geen fantasierijke projecties, niet gebaseerd op gevoel. Volg je dit allemaal? Dus je moet erachter komen waar sensatie plus gedachte verlangen is, met zijn beeld. Er is sensatie. Het is normaal dat je zintuigen sterk ontwikkeld zijn, dat is gezond. Iets moois zien, dat hoort bij sensatie. Als het denken het overneemt, wordt het verlangen. Volg dit nu alstublieft. Kun je een mooi mens zien, een ding, een mooie boom - wat het ook is - sensatie, en er geen verlangen bij laten komen, wat het einde van denken is? Ik vraag me af of je dit allemaal begrijpt. Dit is de hoogste vorm van discipline. Begrijp je? Om te zien, sensatie, en helemaal geen gedachte die erbij komt en daarom geen verlangen, geen beeld. Heb je begrepen wat ik zeg? Dat vereist dat je heel erg bewust bent. Dat bespreken we straks, later. Bewustzijn, concentratie en aandacht. We praten er later over.
38:19 So, is the movement of thought, love? Or, love has nothing, whatsoever, to do with desire? Now, one has to find this out, which means you have to give your attention, be aware of the movement of desire, movement of thought, and the natural sensation – to be aware of this whole movement. Then you’II ask, you must ask, is pleasure, love? And if it is not pleasure, then what is love, or desire? Please, intellectually, logically, all this is so, logically, so-called intellectually – but the intellect is an instrument, a fragment of the totality, and by merely looking at the description, intellectually, you’re, then, only looking at it partially and, therefore, you don’t see the whole of it. So, intellect not only must see the reason, the structure of this thing but also, know its own limitation. Dus is de beweging van het denken liefde? Of heeft liefde helemaal niets met verlangen te maken? Je moet hier achter komen, wat betekent dat je aandacht moet schenken, en je bewust zijn van het proces van verlangen, van gedachten en de natuurlijke sensatie - bewust van deze gehele beweging. Dan vraag je, moet je vragen, is plezier liefde? En als het geen plezier is, wat is dan liefde of verlangen? Alsjeblieft, intellectueel, logischerwijs is dit allemaal waar, Logischerwijs, zogenoemd intellectueel – maar het intellect is een instrument, een fragment van het geheel, en door alleen intellectueel naar de beschrijving te kijken, dan kijk je er maar gedeeltelijk naar en ziet daarom niet het geheel ervan. Dus het intellect moet niet alleen de redelijkheid, de structuur hiervan zien, maar ook de beperking van zichzelf.
40:32 So, we are asking, is pleasure, love? Pleasure being desire, the movement of thought, sensation and the pursuit of it. And if it is not love, then what is it? Can there be jealousy when there is love? Go on, sirs. Those of you who have girls and boys and husbands and wives, and all the rest of it. Can there be love when there is attachment, when you hate, anger, when you’re hurt by another, is there love? And so, if none of these is love, then the word is not the thing. You understand? Then the word ‘love’ is not the actual state, the reality of it, the truth of it. Then what is the relationship between love and compassion? You understand? The word ‘compassion’ means passion for all, passion for everything living. That’s the meaning of that word. But that compassion cannot exist when you are, in yourself, fragmented, broken up, when there is hate, and when there is suffering. Dus vragen we, is plezier liefde? Plezier is verlangen, de beweging van het denken, sensatie en het nastreven ervan. En als het geen liefde is, wat is het dan? Kan er jaloezie zijn als er liefde is? Kom op, mensen. Degenen die een vriendin of vriend, een man of vrouw hebben, en dergelijke. Kan er liefde zijn als er gehechtheid is, als je haat, boos bent, als je gekwetst wordt door een ander, is er dan liefde? Dus als niets hiervan liefde is dan is het woord niet het ding. Begrijp je? Dan is het woord 'liefde' niet de werkelijke toestand, de realiteit ervan, de waarheid ervan. Wat is dan de relatie tussen liefde en compassie? Snap je het? Het woord 'compassie' betekent passie voor iedereen, passie voor alles wat leeft. Dat is de betekenis van dat woord. Maar die compassie kan niet bestaan als je in jezelf gefragmenteerd, uiteengevallen bent, wanneer er haat is en wanneer er lijden is.
42:51 So, we have to examine what is suffering. Why is it that we suffer, psychologically, not biologically, physically – that we can understand when we go into the question why human beings throughout the world, carry this agony of suffering? Are you interested in all this? Not interested, that’s the wrong word, are you concerned about all this? How much time are you willing to spend on all this? Time, in the sense... You understand? Or only for this morning you are concerned, for an hour, and then slip back into our old traditions, our old ways of life which have no meaning at all, and remember, occasionally, what has been said in this tent, in this marquee, and you say, ‘By Jove, that’s true, I must go back and do something about it,’ and forget it the next minute. Or are you really, totally, completely committed to this? It’s only then you will understand, very deeply, what all this means, how to live a totally different kind of life. We moeten dus onderzoeken wat lijden is. Waarom lijden we, psychologisch, niet biologisch, fysiek - dat kunnen we begrijpen als we ingaan op de vraag waarom mensen over de hele wereld deze kwelling van het lijden dragen? Ben je geïnteresseerd in dit alles? Niet geïnteresseerd, dat is het verkeerde woord, ben je bezorgd over dit alles? Hoeveel tijd ben je bereid hieraan te besteden? Tijd, in de zin van... Begrijp je? Of ben je alleen vanochtend bezorgd, een uurtje en val je dan terug in onze oude tradities, onze oude manieren van leven, die helemaal geen betekenis hebben, en herinner je je af en toe wat er is gezegd in deze tent, in deze grote tent, en zeg je: 'Dat is waar, ik moet teruggaan en er iets aan doen,' om het de volgende minuut weer te vergeten. Of zet je je hier echt, helemaal, volledig voor in? Alleen dan zal je echt begrijpen wat dit allemaal betekent, hoe je een totaal ander leven kunt leiden.
44:44 So, we’re now asking why human beings suffer, psychologically, which has a great bearing on the physical suffering. If there is no suffering, psychologically, then it may affect your body, completely, there is no psychosomatic disease, then. So, we must go into this question, very deeply, why human beings suffer. All religions – the Eastern religions and the Western religions – the Eastern religions have a very clear definition why human beings suffer: according to them, they say, ‘What you have done in the past you’re paying for it, now,’ which is called ‘karma,’ in Sanskrit. The Sanskrit word ‘kar’ means to do, to act. If you have not acted rightly, accurately – not according to a pattern, according to tradition, if you have acted rightly in yourself, truthfully then, there are no regrets in that action, then, that action is total. This is what we are saying, not what the Hindus said. The ancient Hindus said, ‘You have many lives. In each life, unless you act, rightly, you’re going to pay for it by next life, therefore, you suffer next life and, therefore, you learn from suffering how to act properly, rightly, accurately for the next life.’ You follow? Dus we vragen ons nu af waarom mensen psychologisch lijden, wat een grote invloed heeft op het fysieke lijden. Als er geen lijden is, psychisch, zou dat weleens effect kunnen hebben op je hele lichaam. er is dan geen psychosomatische ziekte. We moeten dus heel diep op deze vraag ingaan, waarom mensen lijden. Alle religies – de oosterse religies en de westerse religies – de oosterse religies hebben een zeer duidelijke definitie waarom mensen lijden: volgens hen, zo zeggen ze: 'Wat je in het verleden hebt gedaan, daar betaal je nu voor', wat in het Sanskriet 'karma' wordt genoemd. Het Sanskrietwoord 'kar' betekent doen, handelen. Als u niet juist hebt gehandeld, correct - niet volgens een patroon, volgens de traditie - als je in jezelf goed hebt gehandeld, naar waarheid dan is er geen spijt van die actie, dan is die actie totaal. Dit is wat wij zeggen, niet wat de hindoes zeiden. De oude hindoes zeiden: 'Je hebt vele levens. Voor elk leven, tenzij je correct handelt, zal je betalen in een volgend leven, daarom lijd je in het volgende leven en daarom leer je van lijden hoe juist, correct te handelen, accuraat voor het volgende leven.' Volg je het?
47:11 Here, in the Christian world, you have given up suffering, put suffering on the shoulders of one man and very comfortably settled the problem. But, actually, you’re suffering. You have got the symbol – which is rather an unfortunate symbol – you have got the symbol, and though you have said that he’s suffering for us, and yet we go on suffering. So, let’s forget the symbol, let’s forget all that and see why human beings in the world – you – suffer, go through such agonies, tears, loneliness. You understand all this? What is suffering? What is grief? And why should we suffer? Will it purify our minds – may we use that word, quickly? – will it cleanse our hearts because we suffer? On the contrary, it hasn’t done it. So, we must go into this question, very deeply. What is suffering? There’re many forms of it. One of them is loneliness. Right? Great sense of loneliness – loneliness being the feeling, the reality, that you are completely cut away from all relationship, from everything, completely isolated. Right? Don’t you know all this? Isolated, lonely, and not knowing what to do with that loneliness which is, you run away from it, escape and frightened, cover it up and do all kinds of... – get attached and all that. So, without understanding that loneliness, suffering is inevitable. You follow this? Please, are we meeting each other or am I talking to myself in my room? Hier in de christelijke wereld, heb je het lijden opgegeven, het lijden op de schouders van één man gelegd en zo zeer comfortabel het probleem opgelost. Maar eigenlijk lijd je. Je hebt het symbool - wat nogal een ongelukkig symbool is - je hebt het symbool, en hoewel je hebt gezegd dat hij voor ons lijdt, toch gaan we door met lijden. Dus laten we het symbool vergeten, laten we dat allemaal vergeten en zie waarom mensen in de wereld, jullie, lijden, zulke pijnen doorstaan, tranen, eenzaamheid. Begrijp je dit allemaal? Wat is lijden? Wat is verdriet? En waarom zouden we moeten lijden? Zal het onze geest zuiveren - mogen we dat woord even gebruiken? – zal het onze harten reinigen omdat we lijden? Integendeel, dat heeft het niet gedaan. We moeten dus heel diep op deze vraag ingaan. Wat is lijden? Er zijn vele vormen van. Een daarvan is eenzaamheid. Toch? Een sterk gevoel van eenzaamheid – eenzaamheid is het gevoel, de realiteit, dat je volledig bent afgesneden van alle relaties, van alles, volledig geïsoleerd. Toch? Weet je dit allemaal niet? Geïsoleerd, eenzaam en niet wetend wat te doen met die eenzaamheid loop je ervoor weg, ontsnap je en ben je bang, verberg je het en doet allerlei... je raakt gehecht en zo. Dus als je die eenzaamheid niet begrijpt, is lijden onvermijdelijk. Volg je dit? Alsjeblieft, ontmoeten we elkaar of praat ik tegen mezelf in mijn kamer?
50:11 So, that’s one of the factors. Then, the factor that you like somebody, or ‘love’ somebody – to use that word in quotes – you ‘love’ somebody, and that somebody turns away from you and you are left – again isolated, jealous, hatred, sense of loss, frustration, guilt, all that is part of suffering. Then, there is the suffering for someone whom you have lost, whom you ‘loved’ dearly – again ‘love’ in quotes – and he’s dead – son, wife, husband or whatever it is, another human being is dead, and you suffer, not only through self-pity but also, you’re attached to that person, and you suddenly feel lost and in that moment of death, there’s great shock, biologically, as well as psychologically. Right? And many other forms of suffering. Dat is dus een van de factoren. Dan de factor dat je iemand aardig vindt of van iemand houdt – dat woord tussen aanhalingstekens - je 'houdt' van iemand, en die persoon keert zich van je af en je blijft achter – opnieuw geïsoleerd, jaloers, haat, gevoel van verlies, frustratie, schuldgevoel, alles wat bij lijden hoort. Dan is er het lijden omdat je iemand hebt verloren die je heel erg 'liefhad' - opnieuw tussen aanhalingstekens - en hij is dood – je zoon, vrouw, echtgenoot of wat het ook is, een ander mens is dood, en je lijdt, niet alleen door zelfmedelijden maar ook omdat je gehecht bent aan die persoon en je plotseling verloren voelt en op dat moment van overlijden is er een grote schok, zowel biologisch als psychologisch. Toch? En vele andere vormen van lijden.
51:59 Human beings suffer and find many, many explanations for that suffering – ‘God is just, he knows why I’m suffering, eventually, he’II solve my suffering.’ Suffering and seeking comfort in some theory, in some law, in some belief. Or, the Christian world says, ‘Have faith,’ and so on. So, what is it that is suffering? ‘Me.’ You understand? ‘I’ am suffering.’ What is that ‘me,’ what is ‘you’? The form, the name – right? The name, the form, the various characteristics – greed, envy, pain, anxiety, hope, despair, depression – a lot of accumulated ideas, all that is ‘you.’ Aren’t you? Which are all memories, words. So, that image of yourself is suffering, or that ‘you’ is suffering. Now, will you please listen to it, carefully. Human beings suffer. And we have escaped from it, through reason, through logic, through explanations, through various forms of comfort, entertainment, religious, as well as ordinary entertainment, every form of escape from that suffering. If you don’t escape and, actually, without any movement going outwardly, remain completely with that suffering. Remain – you understand what I’m saying? That is, not move away from that central fact of suffering – that gives you tremendous stability. Are you understanding all this? No, you don’t! En mensen lijden en vinden zoveel verklaringen voor dat lijden – 'God is rechtvaardig, hij weet waarom ik lijd, uiteindelijk zal hij mijn leed wegnemen.' Lijdend en troost zoekend in een of andere theorie, in een wet, in een geloof. Of de christelijke wereld zegt: 'Heb vertrouwen', enzovoort. Dus wat is het dat lijdt? 'Ik.' Begrijp je? 'Ik lijd.' Wat is dat 'ik', wat ben 'jij'? De vorm, de naam, toch? De naam, de vorm, de verschillende kenmerken – hebzucht, afgunst, pijn, angst, hoop, wanhoop, depressie - een hoop verzamelde ideeën, dat alles ben 'jij'. Niet? Dat zijn allemaal herinneringen, woorden. Dus dat beeld van jezelf lijdt, of dat 'jij' lijdt. Nu, wilt u er alstublieft aandachtig naar luisteren. De mens lijdt. En we zijn eraan ontsnapt, door rede, door logica, door verklaringen, door verschillende vormen van troost, amusement, zowel religieus als gewoon amusement, elke vorm van ontsnapping aan dat lijden. Als je niet ontsnapt en daadwekelijk zonder enige beweging naar buiten toe, volledig bij dat lijden blijft. Erbij blijft - snap je wat ik zeg? Dat wil zeggen, je gaat niet weg bij dat centrale feit van lijden - dat geeft je enorme stabiliteit. Begrijp je dit allemaal? Nee, dat doe je niet!
55:05 Look, you suffer. See, understand that suffering is not resolved through escape, through suppression, through any form of rationalisation. Suffering is there. Be with it, completely, without any movement. You’ve understood this, now, surely? The explanation, you’ve understood, intellectually or verbally, the explanation – but to do it, is quite another matter. Now, when you do it, that is, without any movement of thought, any movement of escape, any movement of suppression or rationalisation, to be with it, completely, then out of that comes passion. I wonder if you understand all this. And that is compassion. Have you understood something? No. It doesn’t matter. Watch, look at yourself and see how you suffer, the urge to escape from it, see the absurdity of escape, the rationalisation, seeking comfort, all that’s a wastage of energy, moving away from the central fact of suffering. You understand? Remain with it. Then, that suffering undergoes a tremendous change which becomes passion. I haven’t time to go into more than this, that’s up to you. Kijk, je lijdt. Zie, begrijp dat lijden niet wordt opgelost door te ontsnappen, door onderdrukking, door elke vorm van rationalisatie. Het lijden is daar. Blijf erbij, volledig, zonder enige beweging. Dat heb je nu toch wel begrepen? De uitleg heb je begrepen, intellectueel of verbaal, de verklaring – maar om het te doen, is een heel andere zaak. Nu, als je het doet, dat wil zeggen, zonder enige beweging van het denken, enige beweging van ontsnapping, onderdrukking of rationalisatie, er volledig bij blijven, dan komt daar passie uit voort. Ik vraag me af of je dit allemaal begrijpt. En dat is compassie. Heb je iets begrepen? Nee. Het maakt niet uit. Kijk, kijk naar jezelf en zie hoe je lijdt, de drang om eraan te ontsnappen, zie de absurditeit van ontsnappen, het rationaliseren, zoeken naar troost, dat is allemaal verspilling van energie, afstand nemen van het centrale feit van lijden. Begrijp je het? Blijf erbij. Dan ondergaat dat lijden een enorme verandering wat passie wordt. Ik heb geen tijd om hier verder op in te gaan, dat is aan jou.
57:24 And also, we must go into this question of death. Do you want to go into this? Questioner: Yes. En ook moeten we ingaan op deze kwestie van de dood. Wil je hier op ingaan? Vraagsteller: Ja.
57:46 K: Why? You know, please, all these things that we are talking about are very, very serious and it is only the very serious that live, not the flippant, not the casual – you know, all the rest of it. It’s only a man who is deeply, profoundly concerned with all this, such a man lives. So, we must go into this question of death, which is very complex. We said we must understand the question of time, apart from the chronological time of yesterday, today and tomorrow – sunrises, sunsets – divided into twenty four hours, we’re not talking about that. That’s necessary, that exists, and if that doesn’t play a part in your life, then you’II lose your bus. But we’re talking of something else, psychologically. Because we are in despair, fearful, then there is always hope – hope something will take place, tomorrow. So, that is the movement of time. K: Waarom? Weet je, alsjeblieft, al deze dingen waar we het over hebben zijn heel, heel serieus en het zijn alleen de zeer serieuze mensen die leven, niet de luchthartige, niet de doorsnee - je weet wel, noem maar op. Alleen iemand die zich diep en grondig om dit alles bekommert, zo iemand leeft. We moeten dus ingaan op deze kwestie van de dood, die erg complex is. We zeiden dat we de kwestie van de tijd moesten begrijpen, afgezien van de chronologische tijd van gisteren, vandaag en morgen – zonsopkomst, zonsondergang – verdeeld in vierentwintig uur, daar hebben we het niet over. Dat is nodig, dat bestaat, en als dat geen rol speelt in je leven, dan mis je je bus. Maar we hebben het over iets anders, psychologisch. Omdat we in wanhoop leven, angstig, is er altijd hoop - hoop dat er morgen iets zal gebeuren. Dat is dus de beweging van de tijd.
59:39 What is the relationship of time to death? You understand? One has lived ten years, fifty years or eighty years or a hundred years – a life that has been painful, anxious and all the rest of it, an empty life, a wasted life, and that life comes to an end, both biologically and psychologically. I’m going to go into all this. And one clings to the known and avoids the unknown – the known suffering, the known pain, the known pleasure, the known fears – one clings to all that which you call ‘living.’ And one is frightened to let go all that which you have to do when death comes. So, there’s the interval between the living and the dying, the process of time. Then, what is it that dies? Biologically, we have lived so unintelligently because biologically, physically, the body has its own intelligence. I don’t know if you know anything about all this, if you have worked at it. It has its own intelligence, if you leave it, if you don’t spoil it through taste, through gluttony, through smoke, drink, drugs and all the rest of the business that one goes through. If you don’t go through that, that is, through taste, habit, custom, tradition, then the body has its own intelligence. That body, organically dies, the organ dies. We know that. But also, we say, ‘There is something which is me, which must continue because, after all, I’ve collected so much experience. I want to finish that book before I die. I must be successful, give me another few more years,’ and so on and so on. So, what is it that is ‘me’ – that says, ‘I don’t want to die, I must have some kind of continuity’? You understand? This is our craving, right through life. From the ancient days, from the Egyptians down to the present day, and before the Egyptians – the ancient Egyptians, not the modern Egypt – this has been the problem. A continuity and an ending. The desire, the immense drive to continue. ‘My pleasure, I want it fulfilled, tomorrow.’ When you say, ‘There is no tomorrow,’ it becomes a tremendous despair. You understand? Wat is de relatie tussen tijd en dood? Snap je het? Je hebt tien, vijftig of tachtig of honderd jaar geleefd – een leven dat pijnlijk, beangstigend is geweest, een leeg leven, een verspild leven, en dat leven eindigt, zowel biologisch als psychologisch. Ik ga hier verder op in. En je klampt je vast aan het bekende en vermijdt het onbekende – het bekende lijden, de bekende pijn, het bekende plezier, de bekende angsten – men klampt zich vast aan dat alles wat jij 'leven' noemt. En men is bang om dat alles los te laten, wat je moet doen als de dood komt. Er is dus een tussenruimte tussen leven en sterven, het proces van tijd. Wat is het dan dat sterft? Biologisch hebben we zo onintelligent geleefd, omdat het lichaam biologisch, fysiek, zijn eigen intelligentie heeft. Ik weet niet of je hier iets van afweet, eraan gewerkt hebt. Het heeft een intelligentie, als je het met rust laat en niet bederft door smaak, door gulzigheid, door roken, alcohol, drugs en al die dingen waar je mee te maken hebt. Als je er niet aan meedoet, dat wil zeggen, met smaak, gewoonte, gebruik, traditie, dan heeft het lichaam zijn eigen intelligentie. Dat lichaam sterft organisch, het werktuig sterft. We weten dat. Maar we zeggen ook: 'Er is iets wat ik ben, en dat moet doorgaan, want ik heb tenslotte zoveel ervaring verzameld. Ik wil dat boek uit hebben voordat ik sterf. Ik moet slagen, geef me nog een paar jaar,' en ga zo maar door. Dus wat is het 'ik' - het 'ik' dat zegt: 'Ik wil niet dood, Ik moet een soort continuïteit hebben?' Snap je? Dit is wat we ons hele leven verlangen. Sinds de oudheid, al sinds de Egyptenaren tot op de dag van vandaag, en al voor de Egyptenaren - de oude Egyptenaren, niet de moderne - is dit een probleem. Een continuïteit en een eind. Het verlangen, de enorme drijfveer om door te gaan. 'Mijn plezier wil ik morgen bevredigd zien'. Als je zegt: 'Er is geen morgen', leidt dat tot enorme wanhoop. Snap je?
1:03:44 So, there is death. So, we have to investigate, together, not accepting authority, because I’m not your authority or your guru. To me, gurus are dangerous in spiritual life. You have to find out, for yourself, what is it that is ‘me,’ how it came into being, why it has taken such tremendous importance in our life, and why is it that it’s so frightened of death. The ‘me’ has come through words, through experience, through knowledge – the ‘me,’ which is the form, the name, all the bundle of memories, knowledge, experience, the past, pleasures, pain – all that consciousness with its content is ‘me.’ Right? Please see it, for yourself. You say, ‘That’s not only me, that’s only mainly memory, therefore, it’s a material process but there is a ‘me’ which is spiritual. The Hindus and others maintain and, probably, some of you maintain that there is something spiritual in ‘me.’ ‘Me’ is the essence of that spirit. When you say the ‘me’ is the essence of that spirit, covered over by all kinds of darkness, like an onion with many, many layers, that essence of the highest is ‘me’ – that’s still part of thinking. Right? When you feel that the essence is ‘me’ that’s part of your process of thought. Somebody has put it into your mind or you have invented it, yourself. I wonder if you’re following all this? You may not believe it but thought has created this. But thought is a material process because thought is knowledge, experience stored up as memory in the brain and that response to that memory is thinking. We went through all that the other day, we won’t go into it. So, thought is a material process. Though, thought can say, ‘There is spirit in me,’ but it is a material process. When you say, ‘I have faith in God,’ it is a material process. The faith in God, God being your projection of what you think is the most beautiful, omnipotent, all the rest of it, it is still a process of thought. So, there is nothing – please, bear with me, go into it, very deeply – there is nothing but the movement of thought which has created the ‘me’ or the essence of the spirit. It is still thought, so it is still a material process. Dus er is de dood. Dus moeten we samen onderzoeken, zonder enige autoriteit, want ik ben niet je autoriteit of je goeroe. Voor mij zijn goeroes gevaarlijk in het spirituele leven. Je moet zelf achterhalen wat het 'ik' is, hoe het tot stand is gekomen, waarom het zo'n enorme plaats heeft ingenomen in ons leven. en waarom het 'ik' zo bang is voor de dood. Het 'ik' is voortgekomen uit woorden, uit ervaring, uit kennis - het 'ik', wat de vorm is, de naam, de gehele bundel herinneringen, kennis, ervaring, het verleden, plezier, pijn - al dat bewustzijn met zijn inhoud ben 'ik'. Toch? Zie dit alsjeblieft voor jezelf, Je zegt: 'Dat is niet alles wat ik ben, dat is alleen het geheugen, en daarom is het een materieel proces maar er is een 'ik' dat spiritueel is. De hindoes en anderen houden dit vol, en waarschijnlijk sommigen van jullie ook dat er iets is in 'mij' dat spiritueel is. Het 'ik' is de essentie van die geest. Als je zegt dat het 'ik' de essentie van die geest is, verborgen onder allerlei duisternis, als een ui met vele, vele lagen, die essentie van het hoogste ben 'ik' - dat is nog steeds deel van het denken. Toch? Wanneer je het gevoel hebt dat 'ik' de essentie is, maakt dat deel uit van je denkproces. Iemand heeft het in je hoofd geprent of je hebt het zelf uitgevonden. Ik vraag me af of je dit allemaal volgt? Je gelooft het misschien niet, maar het denken heeft dit gecreëerd. Maar denken is een materieel proces, omdat denken kennis is, ervaring opgeslagen als herinnering in de hersenen en die reactie op die herinnering is denken. We hebben dit behandeld, we gaan er niet op in. Dus denken is een materieel proces. Hoewel de gedachte kan zeggen: 'De ziel is in mij' maar het is een materieel proces. Als je zegt: 'Ik heb vertrouwen in God', is dat een materieel proces. Het geloof in God, waarbij God jouw projectie is van wat jij het mooiste vindt, almachtig, noem maar op, het is nog steeds een denkproces. Er is dus niets – alsjeblieft, ga er heel diep op in – er is niets anders dan de beweging van het denken die het 'ik' of de essentie van de ziel heeft geschapen. Het is nog steeds denken, dus het is nog steeds een materieel proces.
1:07:50 So, one clings to the known and one is frightened of the unknown, which is death. Right? Do you understand this? So, time is the living, a long interval, and death. We said time is a movement, movement of thought as measure, so many lives, so many years – which is all measurement. Now, can that time stop? Which means the living and the dying, close together. You understand? This takes so much explanation, all this. That is, death means the ending of that which has continued. Right? See how important it is that that which continues becomes mechanical. Right? And, therefore, there is nothing new, thought may invent something new, like the jet, it’s something new, or the Einstein theories – I won’t go into all that. So, thought can invent something new but we’re not talking about that invention, we are talking about: thought can invent something beyond death but it’s still the movement of thought. So, we are saying death means the ending of a continuity, which is time. That which continues means time – tradition, in your faith, in your beliefs, in your gods, is the movement of time. Dus men klampt zich vast aan het bekende en men is bang voor het onbekende, namelijk de dood. Toch? Begrijp je dit? Dus tijd is het leven, een lange tussenruimte en de dood. We zeiden dat tijd een beweging is van het denken in de vorm van meten, zoveel levens, zoveel jaren - dat is allemaal meten. Kan die tijd nu stoppen? Dat betekent dat leven en sterven dicht bij elkaar liggen. Begrijp je het? Dit vraagt ​​zoveel uitleg, dit alles. Dat wil zeggen, dood betekent het einde van dat wat is voortgezet. Toch? Zie hoe belangrijk het is dat datgene wat doorgaat mechanisch wordt. Toch? En daarom is er niets nieuws, het denken kan iets nieuws uitvinden, zoals de jet, dat is iets nieuws, of Einsteins theorieën – daar ga ik niet op in. Dus het denken kan iets nieuws uitvinden, maar we hebben het niet over die uitvinding, we bedoelen: het denken kan iets uitvinden dat na de dood komt, maar het is nog steeds de beweging van het denken. We zeggen dus dat dood het einde betekent van een continuïteit, wat tijd is. Dat wat doorgaat houdt tijd in – traditie, in je geloof, in je overtuigingen, in je goden, zit de beweging van de tijd.
1:10:21 So, we are saying, to die to the things known, now. You understand my question? To die to your attachments, now, which is going to take place when you die. You understand? Ah, this is really very serious because when we die, what takes place? The organism with its brain dies, comes to an end, the brain deteriorates. The brain which contained memory in its cells as experience and knowledge, that brain withers away. So, there is ending of thought. And, can there be an ending of thought while living? You understand my question? Which is dying now, not fifty years later, which doesn’t mean you commit suicide, don’t jump over the bridge. Which means dying to your pleasure. Of course, you will die to your pain, that’s very easy, that’s what one want to do, but one wants to cling to the pleasure, to the picture that you have created about pleasure and the pursuit of it. That, when the brain decays, is going to end. You understand what I’m talking...? So, to die instantly to attachment, to jealousy, to fear – die. That’s one problem. Therefore, when there is such death, there is, then, non-continuity which means the ending of time, therefore, a totally different dimension of consciousness. I haven’t time to go into all that. Totally different kind of consciousness, which is not the consciousness with all its content, which is ‘me,’ but a totally different kind, a dimension. Dus zeggen we dat je moet sterven aan de dingen die bekend zijn - nu. Begrijp je mijn vraag? Om te sterven aan je gehechtheden, nu, wat plaats zal vinden als je sterft. Begrijp je het? Ach, snap je? Dit is echt heel serieus want als we sterven, wat gebeurt er dan? Het organisme met zijn hersenen sterft, komt tot een einde, de hersenen gaan achteruit. Het brein dat het geheugen in zijn cellen bevatte als ervaring en kennis, dat brein vergaat. Dus er komt een eind aan het denken. En kan er een einde komen aan het denken tijdens het leven? Begrijp je mijn vraag? Dat wil zeggen, nu te sterven, niet over vijftig jaar, wat niet betekent dat je zelfmoord pleegt, spring niet van de brug. Het betekent te sterven als het om je pleziertjes gaat. Natuurlijk wil je sterven als het om je pijn gaat, dat is makkelijk, dat is wat men wil doen, maar men wil vasthouden aan het plezier, aan het beeld dat je hebt gemaakt over plezier en het nastreven ervan. Dat, wanneer de hersenen achteruitgaan, gaan eindigen. Begrijp je wat ik bedoel...? Dus om onmiddellijk te sterven als het gaat om gehechtheid, jaloezie, angst - sterven. Dat is één probleem. Daarom, wanneer er zo'n dood is, is er een non-continuïteit, wat het einde van tijd betekent. daarom een ​​totaal andere dimensie van bewustzijn. Ik heb geen tijd om daarop in te gaan. Een totaal ander soort bewustzijn, dat niet het bewustzijn is met al zijn inhoud, dat 'ik' ben, maar een totaal ander soort, een dimensie.
1:13:18 Now, I don’t die now. One doesn’t die because one says, ‘I must have a little more time. Please, give me a little more time. I want to enjoy my life. I’ve got a new car, a new wife, a new pleasure, a new job, please, don’t let me die, immediately.’ So, what happens to that man or woman – please, this is important for you to understand all this – what happens to that man or woman who says, ‘I’m satisfied with things as they are. I’ve got my property. I’ve got a good wife, a husband, money in the bank, and to hell with everything else!’ What happens to that man when he dies? You understand my question? Nu, ik sterf niet nu. Je sterft niet omdat je zegt: 'Ik moet wat meer tijd hebben. Alsjeblieft, geef me wat meer tijd. Ik wil genieten van mijn leven. Ik heb een nieuwe auto, een nieuwe vrouw, nieuw plezier, een nieuwe baan, Alsjeblieft, laat me niet onmiddellijk doodgaan.' Dus wat gebeurt er met die man of vrouw? - alsjeblieft, dit is belangrijk om dit allemaal te begrijpen wat gebeurt er met die man of vrouw die zegt: 'Ik ben tevreden met de dingen zoals ze zijn. Ik heb mijn eigendom. Ik heb een goede vrouw, een man, geld op de bank, en de rest zal me worst wezen. Wat gebeurt er met die man als hij sterft? Begrijp je mijn vraag?
1:14:13 There are two types of beings in the world: the one who dies to everything known – the known is the structure of thought, put together as the ‘me’ – the attachments, the fears, the loneliness, the despair and, therefore, out of despair, hope – all that he dies to – to all that there is instant ending. Ending of sorrow is the beginning of compassion. You think about it. Don’t think about it, do it! Now, what happens to the man who doesn’t do all this, who is lazy, indifferent, becomes serious about something which is trivial, or he thinks it is very important to follow a guru – all that silly stuff – what happens to that man, or woman? You understand my question? Have you understood my question? There are two types of human beings: the one who is dying every minute of the day, to everything he has gathered, therefore, he’s never gathering anything. You understand? Psychologically, he’s never gathering anything, therefore, there is no ‘me,’ at all, all the time. And there is the other man, what happens to him? So, what is the other man? The other man is the human being or the woman, the human being, like every other human being in the world. He has lived in sorrow, in despair, in agony, tears, like the rest of the human beings. So, there is this stream of sorrow – you understand? – the stream, the river of agony, the river of pleasure, the river of violence, all that, he’s in that stream, he has always been in that stream. Right? It’s only the man who steps out of the stream who is different. Otherwise, he’s like the rest. I know this is a sad picture – you understand? – this is really a great sorrow, to see this happening. Therefore, the man who sees this happening is compassionate. Therefore, his responsibility is to convey all this. You understand what I’m saying? Er zijn twee soorten mensen in de wereld: degenen die sterven aan alles wat bekend is – het bekende is de structuur van het denken, samengesteld als het 'ik' - de gehechtheden, de angsten, de eenzaamheid, de wanhoop en uit die wanhoop ontstaat de hoop, aan dit alles sterft hij, aan alles komt onmiddellijk een einde. Het beëindigen van verdriet is het begin van mededogen. Denk erover na. Niet over nadenken, maar doen! Wat gebeurt er met de man die dit allemaal niet doet, die lui is, onverschillig, serieus wordt over iets dat triviaal is, of hij vindt het heel belangrijk om een goeroe te volgen – al die dwaze dingen – wat gebeurt er met die man of vrouw? Begrijp je mijn vraag? Heb je mijn vraag begrepen? Er zijn twee soorten mensen: iemand die elke minuut van de dag sterft aan alles wat hij heeft verzameld, daarom verzamelt hij nooit iets. Begrijp je het? Psychologisch verzamelt hij nooit iets, daarom is er helemaal geen 'ik', de hele tijd. En daar is die andere persoon, wat gebeurt er met hem? Dus wat is die andere persoon? Die ander is de man of de vrouw, de mens, zoals ieder ander mens in de wereld. Hij heeft geleefd in verdriet, in wanhoop, in doodsangst, tranen, net als de rest van de mensen. Dus er is een stroom van verdriet - begrijp je het? - de stroom, de rivier van doodsangst, de rivier van plezier, de rivier van geweld, dat alles, hij zit in die stroom, hij is altijd in die stroom geweest. Toch? Alleen degene die uit de stroom stapt is anders. Zo niet, dan is hij net als de rest. Ik weet dat dit een triest beeld is - begrijp je? – dit is echt heel verdrietig om dit te zien gebeuren. Daarom is de man die dit ziet gebeuren vol meegevoel. Daarom is het zijn verantwoordelijkheid om dit alles over te brengen. Begrijp je wat ik zeg?
1:17:49 So, immortality is not ‘me’ surviving, eternally – until the Angel Gabriel blows the horn – but there is immortality that is beyond death, when time has come to an end. You understand? Time as a movement of thought and measure, which is our consciousness. When that consciousness empties itself, completely, then there is a state that is totally different. The emptying of this consciousness with its content is part of meditation, which we’II discuss, tomorrow. Dus onsterfelijkheid is niet dat 'ik' eeuwig overleef, totdat de engel Gabriël op de hoorn blaast, maar er is onsterfelijkheid die verder gaat dan de dood, wanneer de tijd is geëindigd. Begrijp je het? Tijd als beweging van denken en meten, dat is ons bewustzijn. Wanneer dat bewustzijn zichzelf volledig leegmaakt, dan is er een toestand die totaal anders is. Het legen van dit bewustzijn met zijn inhoud maakt deel uit van meditatie, waar we het morgen over zullen hebben.