Krishnamurti Subtitles home


SA76T6 - Kan er nú een einde komen aan gehechtheid, geloof, ervaring en kennis?
Zesde openbare toespraak
Saanen, Zwitserland
22 juli 1976



0:23 We have been talking over, together, many psychological problems complex human relationship in which there is such conflict, pain, anxiety. We also talked about fear, not only in our daily life, but also, the fear of tomorrow, which may be death. We also talked about the pursuit of pleasure and compassion which is so rare a thing in this world, and the ending of sorrow. We hebben eerder veel psychologische problemen besproken. Complexe relaties tussen mensen, waarin zich zoveel conflicten, pijn en bezorgdheid voordoen. Ook spraken we over angst, niet alleen in ons dagelijks leven, maar ook over de angst voor morgen, wat de dood kan zijn. We spraken ook over het najagen van genot en compassie, die zo zeldzaam is in deze wereld, en het stoppen van verdriet.
1:40 I think we ought to also talk over together this morning – and the weather is appropriate – about death. It is a very complex problem, in which many things are involved. Unless one goes into it rather deeply, very wisely, with great insight into it, if you are merely seeking superficial comfort, a belief that'll be most satisfactory, then I'm afraid, those who are expecting such things will be disappointed. But if you would kindly listen with some affection, care and enquire seriously, then we can talk over, have a dialogue about this very complex and perhaps the most important thing in life apart from living – which is death. We zouden het deze ochtend ook moeten hebben over - en het is daarvoor toepasselijk weer - over de dood. Dat is een ingewikkeld probleem, waar veel zaken mee te maken hebben. Dat heeft alleen zin als je je er behoorlijk in verdiept, met wijsheid, met een groot inzicht. Als je slechts op zoek bent naar oppervlakkige troost of een geloof waar je tevreden mee bent, dan ben ik bang dat degenen die dat soort zaken verwachten teleurgesteld zullen zijn. Maar als je bereid bent om zorgvuldig en met genegenheid te luisteren en serieus onderzoek doet, dan kunnen we een dialoog hebben over deze zeer complexe zaak, die misschien wel de belangrijkste is in het leven, behalve het leven zelf - namelijk de dood.
3:24 To understand it, not verbally, not intellectually, without any emotion and sentimentality, because sentimentality, emotion, belief doesn’t solve any of our problems. We have to approach it most objectively, rationally, without any fear and, therefore, with sanity. And so, perhaps, if we can talk over together this question the meaning of death, then perhaps, some of us can penetrate into that which is so mysterious, frightening, and a thing that brings about such great sorrow in human life. Het te begrijpen, niet alleen de woorden of intellectueel, zonder enige emotie of sentimentaliteit, want sentimentaliteit, emoties of geloof lossen geen van onze problemen op. We moeten dit objectief en rationeel benaderen, zonder enige angst en daarom met gezond verstand. En terwijl we over dit vraagstuk praten, de betekenis van de dood, dan kunnen misschien sommigen van ons doordringen tot datgene wat zo mysterieus en beangstigend is, iets wat zo veel verdriet in ons leven teweegbrengt.
4:44 First of all, there are several things which we must understand before we go into the question of death. First, having an insight, or having a deep understanding of the world and ourselves, the society and ourselves, the community and each one of us. The community, the society, the world about us, is not different from us. We have made this world what it is, with our fears, with our ambitions and greed and violence and destructive demands, we have built this society, this culture, both religious and non-religious. This is our way of living, our daily living that has produced this society, this culture. And so, we are the world and the world is us. That must be clearly understood from the beginning if you are to enquire, very deeply, into the question of death: that we, you, as a human being, are not different from the humanity of the world. We have gone into this question and, if we may, we may repeat it again, that wherever you go in the world you find human beings, apart from their environment, apart from whether they're rich or poor, whether they believe or not believe, all throughout the world, human beings suffer, go through great anxieties, psychologically, always in conflict in their relationship. There are fears of various kinds, so human beings, right throughout the world, have a common factor apart from their culture, their superficial behaviour. So, we are the world and the world is us. The individual or personal tendency, character may depend on heredity, environment and culture, but when you strip the surface, move all that, below, deep down in human beings, there is this struggle, pain, anxiety, a great sense of frustration, misery, confusion. So, there is a common factor in every human being. So, basically, fundamentally, we are the world and the world is us. You know, if you really grasp that, feel that, not merely intellectually argue about it, but deeply, when you feel it, our whole outlook changes completely. So, that is the first thing one must grasp, fundamentally: that you are not different from another human being. You are the essence of all humanity. If you know how to read yourself, then you read humanity. You understand? If I know how to look at myself, observe myself, then I'm observing the total human being, which is you, me and another, however far away they are, or however close they be. Allereerst zijn er verschillende zaken die we moeten begrijpen voordat we ons in het vraagstuk van de dood verdiepen. Ten eerste, inzicht krijgen, of zorgen voor een grondig begrip van de wereld en onszelf, de maatschappij en onszelf, de gemeenschap en elk lid ervan. De gemeenschap, de maatschappij, de wereld om ons heen is niet iets anders dan wij. We hebben de wereld gemaakt tot wat hij is, met onze angsten, met onze ambities en hebzucht, geweld en destructieve verlangens, zo hebben we deze maatschappij gemaakt, deze cultuur, religieus of niet. Dit is onze manier van leven, ons dagelijks leven dat deze maatschappij, deze cultuur heeft voortgebracht. Dus zijn wij de wereld en de wereld zijn wij. Dat moet van het begin af aan goed duidelijk zijn als je je grondig gaat verdiepen in het vraagstuk van de dood: dat wij, u, als menselijk wezen, niet verschilt van de mensheid in de wereld. We zijn eerder op deze vraag ingegaan en, als u het goed vindt herhaal ik het nogmaals, dat waar u ook komt in de wereld, u mensen zult aantreffen die, ongeacht hun omgeving, ongeacht of ze rijk of arm zijn, of ze nu geloven of niet, leed ondergaan, over de hele wereld, zich psychologisch gezien grote zorgen maken en altijd conflicten hebben in hun relaties. Er zijn allerlei soorten angsten, dus mensen over de hele wereld hebben een gemeenschappelijke factor, los van hun cultuur of hoe ze zich lijken te gedragen. Dus wij zijn de wereld en de wereld zijn wij. De individuele aanleg of het karakter wordt wellicht bepaald door erfelijkheid, omgeving en cultuur, maar als je de bovenlaag helemaal weghaalt, bevindt zich diep verborgen in mensen een strijd, pijn, bezorgdheid, grote frustratie, ellende en verwarring. Er is dus een gemeenschappelijke factor in elk mens. Dus basaal en fundamenteel zijn wij de wereld en de wereld zijn wij. Weet u, als u dat echt snapt, het echt voelt, zonder er intellectueel over te bakkeleien, maar het echt van binnen voelt, verandert ons wereldbeeld totaal. Dat is dus het eerste wat u grondig moet begrijpen: dat u niet anders bent dan iemand anders. U bent in essentie de hele mensheid. Als je weet hoe je jezelf kunt doorzien, kun je de hele mensheid doorzien. Begrijpt u? Als ik weet hoe ik naar mezelf kan kijken, mezelf kan observeren, dan observeer ik de hele mensheid, zoals u, mij en iemand anders, hoe ver of dichtbij ze ook zijn.
10:21 When that is clear, then the next point is, we must consider time. This is very important, because we are slaves to time both chronologically, as well as psychologically. There is chronologically tomorrow and many years ahead – chronologically. And psychologically, is there time at all? We are questioning it, we are enquiring into it, we are having a dialogue, together, so please share in this. Don’t let the speaker show you and then agree with it, or disagree with it. We are sharing it, together. Time is, also, another great problem in life. Time chronologically exists. that's obvious, there's no question of arguing about it. We are asking, is there psychological time, at all? And if there is psychological time as we have it now, what is that time? Psychologically, we have time. That is, tomorrow, the day after tomorrow, a year hence – 'I will be something', which is the movement of time, from this to that. Right? Als dat duidelijk is moeten we naar het volgende onderwerp kijken, namelijk tijd. Dit is erg belangrijk, want we zijn verslaafd aan tijd, zowel aan de chronologische als de psychologische tijd. Chronologisch is er morgen en vele jaren daarna - chronologisch gezien. Maar psychologisch, is er überhaupt wel sprake van tijd? We zetten er vraagtekens bij, we onderzoeken het, we houden samen een dialoog, dus neem er alstublieft aan deel. Wacht niet tot de spreker het u laat zien, zodat u er dan al of niet mee instemt. We delen dit samen. Maar tijd geeft ook grote problemen in het leven. Chronologisch bestaat de tijd. Dat is duidelijk, daar kunnen we niets tegen in brengen. Mijn vraag is: bestaat er wel psychologische tijd? En als er psychologische tijd bestaat, zoals we het nu hebben, hoe ziet die tijd er dan uit? Psychologisch hebben we tijd. Dat is morgen, overmorgen, over een jaar - 'Ik ga iets worden', wat de beweging is van tijd, van hier naar daar. Nietwaar?
12:32 We're enquiring what that time is. When we say, ‘I will be that’, psychologically, or, ‘I won’t be that’, ‘I shall reach a state of perfection, a state of bliss’ – all the rest of it – all that implies: from this, to that. To move from this to that, demands time, both biologically, physically, as well as psychologically. That's clear. I hope it is clear. We gaan uitzoeken wat die tijd is. Als we zeggen: 'Ik ga dat worden', psychologisch, of 'Ik wil dat niet worden', 'Ik zal volmaaktheid bereiken, een vorm van gelukzaligheid' - en ga zo maar door - houdt dat allemaal in: van hier naar daar. Om van hier naar daar te komen is tijd nodig, zowel in biologisch, fysiek opzicht, als in psychologische zin. Dat is duidelijk. Ik hoop dat dat duidelijk is.
13:19 So, what is this time to which we are so attached? That is, tomorrow is very important for us, psychologically, because I do not know how to transform ‘what is’ and, therefore, give me time to understand it and go beyond it. You follow? You understand this? I am angry. As a human being, one is angry. And to get over that anger, time is necessary. That is, give me tomorrow, or a week, and by then I'll be able to be free of anger. So, we think time is necessary to transform ‘what is’ into ‘what should be’. Right? So, we are enquiring what is that time, the movement from this to that? Please, are we meeting each other? At least, some of us. Do, please! Don’t encourage me. I don’t want your encouragement. But I want… We must understand each other. Dus wat is deze tijd, waar we zo aan gehecht zijn? Dat wil zeggen: morgen is psychologisch erg belangrijk voor ons, want ik weet niet hoe ik het 'wat is' kan transformeren, dus geef me tijd om het te begrijpen en verder te komen. Begrijpt u? Begrijpt u dit? Ik ben boos. Als mens kun je boos zijn. Om over de boosheid heen te komen is tijd nodig. Wat wil zeggen: geef me tot morgen, of geef me een week, en tegen die tijd zal ik verlost zijn van die boosheid. We denken dat tijd nodig is om het 'wat is' te transformeren naar 'wat het zou moeten zijn'. Nietwaar? We onderzoeken dus wat die tijd is, de beweging van dit naar dat. Alstublieft, hebben we contact? Tenminste, sommigen van ons, alstublieft! Moedig mij niet aan. Ik wil geen aanmoediging van u. Maar ik wil... We moeten elkaar begrijpen.
15:22 So, what is that time that human beings demand in bringing about a change, from that which is to that which should be? What is that time? Is it a movement of ignorance? Please, go slowly, we're enquiring – ignorance. Is it the lack of capacity to meet ‘what is’, entirely, and not having that capacity, that energy we need time to capture that energy? You are following this? Is time the product of thought? Apart from chronological time, so, don’t mix the two together. We are talking entirely about psychological time, because chronological time is very easy to understand. If I want to catch a bus, I must be there. We are talking about psychological time. Is time, from ‘what is’ to ‘what should be’, the process of thought? Is time thought? Is time measure? You understand? Now, go slowly into this, very carefully. Dus wat is die tijd die de mens verlangt om een verandering te bewerkstelligen van dat 'wat is' naar wat zou moeten zijn? Wat is die tijd? Is het een kwestie van onwetendheid? Alstublieft, neem de tijd, we onderzoeken het - onwetendheid. Is het onvermogen om het 'wat is' volledig aan te gaan, en omdat we dat vermogen, die energie niet hebben hebben we tijd nodig om grip te krijgen op die energie? Volgt u dit? Is tijd het product van het denken? Los van de chronologische tijd, dus haal die twee niet door elkaar. We hebben het alleen over de psychologische tijd, omdat de chronologische tijd erg makkelijk te begrijpen is. Als ik de bus moet halen moet ik er zijn. We hebben het over de psychologische tijd. Is tijd, van 'wat is' naar 'wat zou moeten zijn', het proces van het denken? Is tijd het denken? Is tijd meting? Begrijpt u? Verdiept u zich hier nu langzaam in, doe dit zeer zorgvuldig.
17:43 Time as measure has become very important, technologically. To go from here to Mars, you need time. And to bring about that technological knowledge and use that technological knowledge skilfully, to put together this thing that can go to Mars needs time. Technologically, you need time. Thought has put together technology, and thought is time. Right? Thought is the movement of time. Thought is measurement. Right? Are we meeting each other? Please, don’t agree with me, just look at it, not only verbally, but actually. Human beings have ideals – I don’t know why, but they have ideals – ideals which have been projected by thought, noble ideals or whatever the ideals be. Why do human beings invent ideals? What is the cause of it? Is it because they do not understand or go beyond their own anxiety, their own greed, sorrow, and therefore, they project the opposite of ‘what is’ as the ideal and try to live according to that ideal? Therefore, to live according to that ideal, you need time. Are we following this? So, being incapable of dealing with ‘what is’ we say we must have time to achieve and to change that which is. That's simple. I've explained that. Tijd als meting is erg belangrijk geworden, technologisch gezien. Om van hier naar Mars te komen heb je tijd nodig. En om die technische kennis tot stand te brengen en die vaardig te gebruiken, om dat ding te maken dat naar Mars kan vliegen is tijd nodig. Technologisch gezien heb je tijd nodig. Het denken heeft technologie gemaakt, en het denken is tijd. Nietwaar? Het denken is de beweging van tijd. Het denken is meting. Nietwaar? Hebben we contact met elkaar? Wees het alstublieft niet met me eens, kijk er alleen maar naar, niet alleen naar de woorden, maar echt. Mensen hebben idealen - ik weet niet waarom, maar ze hebben idealen - idealen die zijn ontwikkeld door het denken, verheven idealen of wat voor idealen dan ook. Waarom verzinnen mensen deze idealen? Wat is daar de oorzaak van? Komt het doordat zij hun eigen zorgen niet begrijpen of kunnen overkomen, hun eigen hebzucht, verdriet, en verbeelden ze het tegenovergestelde van 'wat is' als het ideaal en proberen ze te leven volgens dat ideaal? Zodoende, om volgens dat ideaal te leven, heb je tijd nodig. Volgt u dit? Als je dus niet in staat bent om om te gaan met 'wat is' zeggen we dat we tijd nodig hebben om dat 'wat is' te bereiken en te veranderen. Dit is eenvoudig. Ik heb het uitgelegd.
20:31 So, time is a movement of thought as measure. Right? The Greeks were responsible for this. I'm not a Greek scholar, I don’t read books and all the rest of it, psychological books or philosophical books – I read other books. They bore me, in fact. None of the sacred books or any other books, so-called religious books. I've a horror of all that stuff. So, the Greeks said, in their thinking, measurement is absolutely necessary. Thought is measure and the whole western world is based on that, the whole technological world is based on measurement. That's simple. And measurement means time. Time implies thought. Right? To move from here to there, I need time. So, why does a human being invent or see the necessity of 'That which should be'? You follow my question? Because he can’t deal with this, with ‘what is’. If he knew how to deal with ‘what is’, the future wouldn’t exist. You capture it? Dus tijd is een beweging van het denken als meting. Nietwaar? De Grieken waren hier verantwoordelijk voor. Ik ken geen Grieks, Ik lees geen boeken en dergelijke, boeken over psychologie of filosofie - ik lees andere boeken. Ze vervelen me eigenlijk. Ook geen heilige boeken of andere boeken, zogenaamde religieuze boeken. Ik heb een hekel aan al die rommel. Dus de Grieken zeiden dat volgens hun denkwijze het meten absoluut noodzakelijk is. Het denken is meting en de hele westerse wereld is daarop gebaseerd, de hele technologische wereld is gebaseerd op het meten. Dat is eenvoudig. En meting betekent tijd. Tijd houdt denken in. Nietwaar? Om van hier naar daar te komen heb ik tijd nodig. Dus waarom verzint een mens of ziet hij de noodzaak van 'dat wat zou moeten zijn'? Begrijpt u mijn vraag? Omdat hij hier niet mee om kan gaan, met het 'wat is'. Als hij wist hoe met het 'wat is' om te gaan, zou de toekomst niet bestaan. Snapt u het?
22:38 So, man, or rather thought, has invented time as a movement to achieve 'That which should be', the ideal. Capito? So, we're saying, is there such time, psychological time? If a human being knows what to do with ‘what is’, tomorrow doesn’t exist. You follow? So, measurement implies comparison. Comparison between this and that, comparing that with this, and that is much more hopeful, much more pleasurable, much more inviting, than this. So, time has become an extraordinarily important thing to us. And the ending of time, the putting a stop to time, is death for most of us. Please, this is rather important to understand, because we are talking over together a very complex problem which is called death. And to really go into it very, very deeply, one has to understand not only you are the world and the world is you, but also, you have to understand time. Death means the ending of time, as it is generally understood. Right? That is, you have lived a life, for fifty or thirty or ninety or a hundred, whatever it is, you have lived a life of struggle, conflict, misery, confusion, occasional joy – you know, what human life is. All those fifty years, or sixty or thirty, is a movement of time – right? – in which all these complexities have taken place. For most of us, the ending of that complex life, is death – right? – which is the ending of time. Dus de mens of eigenlijk het denken heeft de tijd verzonnen als een beweging om 'dat wat zou moeten zijn' te bereiken, zijn ideaal. Snapt u? Dus ik vraag me af: is er wel zo'n psychologische tijd? Als een mens weet wat hij met het 'wat is' aan moet, bestaat er geen morgen. Begrijpt u? Dus meting houdt vergelijking in. Vergelijking tussen dit en dat, het dat vergelijken met dit, en dat is is veelbelovender, aangenamer, veel aanlokkelijker dan dit. Dus tijd is een bijzonder belangrijke zaak voor ons. Aan het einde van de tijd, als je de tijd laat stoppen, is er de dood voor de meesten van ons. Alstublieft, dit is tamelijk belangrijk om te begrijpen, want we behandelen samen een zeer complex probleem, de dood geheten. Om daar zeer diep op in te gaan moet je niet alleen begrijpen dat jij de wereld bent en de wereld is jou. maar je moet ook begrip hebben van de tijd. Dood betekent het einde van tijd, zoals het meestal wordt begrepen. Nietwaar? Dat wil zeggen: je hebt gedurende vijftig jaar geleefd of dertig of negentig of honderd, hoe lang ook, je hebt een leven gehad vol strijd, conflicten, ellende, verwarring, af en toe blijdschap - u weet wel hoe de mens leeft. Al die vijftig, zestig of dertig jaar is er een beweging in tijd - nietwaar? - waarin al die complicaties zijn voorbijgekomen. Voor de meesten van ons is het einde van dat complexe leven de dood - nietwaar? - wat het einde van tijd is.
26:08 So, to us, time has become extraordinarily significant. To learn a language, one needs time. To learn any skill, one needs time. But we think, also, psychologically to change ‘what is’ needs time. It is the same movement as learning a language, we have transferred it to changing ourselves into something. And the ending of time – or time must have a stop – means death. Right? We're coming back to it, a little later. Dus voor ons is tijd enorm belangrijk geworden. Om een taal te leren heb je tijd nodig. Om een vak te leren heb je tijd nodig. Maar we denken ook, psychologisch gezien, dat het veranderen van 'wat is' tijd kost. Dezelfde beweging, zoals het leren van een taal, hebben we overgebracht naar het veranderen van onszelf in iets anders. En het einde van tijd - of de tijd moet zijn gestopt - betekent dood. Nietwaar? Ik kom hier iets later op terug.
27:11 And also, we must understand when something ends, there must be a new beginning. Right? Because if there is a continuity, there is no newness, freshness, no radical change. So, ending is a new beginning, the ending is a new creation. The ending of a tradition is freedom to something else. So, we human beings are frightened to end – the ending of what we know, what we have achieved, our personal relationships, our knowledge, all the things that we have accumulated. If that continues, it's a mechanical movement. Right? The ending of that is a new movement. You see this? Ook moeten we begrijpen dat wanneer iets eindigt er ook een nieuw begin moet zijn. Nietwaar? Als er alleen maar continuïteit is, komt er nooit iets nieuws, iets spontaans, geen radicale verandering. Dus het einde is een nieuw begin, het einde is een nieuwe schepping. Het einde van een traditie betekent vrijheid voor iets anders. Wij mensen zijn dus bang voor het einde - het einde van wat we kennen, wat we hebben bereikt, onze persoonlijke relaties, onze kennis, alle dingen die we hebben opgebouwd. Als dat zich voortzet is dat een mechanische beweging. Nietwaar? Het einde daarvan is een nieuwe beweging. Ziet u dit in?
28:54 Look, a human being is attached to another, dependent on another. When there is attachment, is that love? In that attachment, there is pain, there is suffering, there is fear, there is jealousy, there is a sense of losing and, therefore, feeling empty, loneliness, therefore, the greater the attachment becomes. So, when there is an ending to attachment, there's something totally new. We are meeting each other? Kijk, iemand is gehecht aan iemand anders, afhankelijk van een ander. Als er sprake is van gehechtheid, is dat liefde? in die gehechtheid bevindt zich pijn, er is lijden, angst, jaloezie, een gevoel van verlies en daardoor een leeg gevoel, eenzaamheid, Zodoende wordt de gehechtheid alleen maar sterker. Dus als er een einde komt aan gehechtheid ontstaat er iets volkomen nieuws. Hebben we nog contact?
29:33 So, we're going to find out if there is, not an ending only, but... is there no beginning and no ending? You understand? This is a little bit… Because what is immortality? The ancient Egyptians sought immortality in stone. They said, 'Life is eternal'. That is, life, which I live every day, will continue for ever and ever and ever. Right? You see it in their tombs and all the rest of it. And they tried to cheat death that way. They said, 'Life is eternal', which is, my life, with all my goods, with all my property, with all my power, with all the slaves that I have – the ancient Egyptians, they said that is continuous. So, they sought immortality through the assertion that life continues as is. Which is, they thought there's no beginning and no ending. We must find out if there is an ending – you understand? – ending to attachment, this and that, and when there is an ending, is there no beginning and no ending? You understand? This is something new which I'm discovering myself, now. You understand? I'm investigating, together. So, we have to find that out, because we have sought immortality as the perpetuation of our own self: myself, my name, my form, my character, my desires, etc. etc. – we want that made immortal, that is, beyond death. And… By Jove, this is very, very difficult to explain all this to you, verbally. We'll go into it. We gaan dus uitzoeken of er niet alleen een einde is, maar... is er geen begin en geen einde? Begrijpt u? Dit wordt een beetje... Want wat is onsterfelijkheid? De oude Egyptenaren zochten onsterfelijkheid in stenen. Zij zeiden: 'Het leven is eeuwig'. Dat wil zeggen dat het leven dat ik elke dag beleef voor eeuwig zal doorgaan. Nietwaar? Je ziet het in hun graftombes en alles daaromheen. Zo probeerden ze de dood te slim af te zijn. Zij zeiden: 'Het leven is eeuwig', dat wil zeggen, mijn leven, met al mijn spullen, mijn bezittingen, met al mijn macht, met alle slaven die ik heb - de oude Egyptenaren, zij zeiden dat dat altijd doorgaat. Dus zochten zij onsterfelijkheid door de aanname dat het leven doorgaat zoals het is, Wat laat zien dat ze dachten dat er geen begin en geen einde is. Wij moeten er achter komen of er wel een einde is - begrijpt u? - een einde aan gehechtheid, aan van alles en nog wat, en als er een einde is, is er dan geen begin en geen einde? Begrijpt u? Dit is iets nieuws dat ik op dit moment zelf ontdek. Begrijpt u? Ik ben aan het onderzoeken, samen. We moeten dat wel uitzoeken, want we hebben onsterfelijkheid gezocht in de voortzetting van ons eigen ik: mezelf, mijn naam, mijn uiterlijk, mijn karakter, mijn verlangens, enzovoort. - we willen dat dat onsterfelijk wordt, wat wil zeggen na de dood. Maar... mijn hemel, het wordt erg moeilijk om dit u allemaal via woorden uit te leggen. We zullen er op ingaan.
33:01 And so, we are frightened of an ending which is called 'death'. So, man says, ‘No, you won’t die, but life after life, if you live properly, you'll become more and more perfect, till you reach the highest principle, the Hindus call it the Brahman. Till then, you must go through various lives, called reincarnation and other forms of continuity. So, man has always sought immortality, something which death can never touch. That is, he's always frightened of an ending, an ending of himself. So, one has to ask what is it that man hopes continues? The 'me', the ego, the person, to which he clings, and he's so frightened to lose that. So, we are asking, what is that? The 'me', the 'I', the ego, all that, what is that? Has it any reality? Or is it put together by various social, environmental, ideological, verbal structures. You understand? When you say ‘me’, what is that 'me', 'I'? It's a name, it is a form, it is various characteristics, memories, experiences, knowledge. Right? The ‘me’ is a colossal image put together by thought. Right? When thought, which is a material process, comes to an end, the ‘me’ – what happens to that? You're following all this? I wonder. Kortom, we zijn bang voor het einde, wat de dood heet. Dus zegt de mens: 'Nee, je gaat niet dood, maar hebt het ene na het andere leven, en als je maar goed leeft zal je steeds volmaakter worden, totdat je het allerhoogste bereikt. De hindoes noemen dat Brahman. Tot die tijd ga je door meerdere levens, wat reïncarnatie heet en andere vormen van continuïteit. De mens is dus altijd op zoek geweest naar onsterfelijkheid, iets waar de dood geen invloed op heeft. Dat betekent dat hij altijd bang is voor het einde, het einde van hemzelf. Je moet je dus afvragen wat dat is waarvan de mens hoopt dat het doorgaat. Het 'ik', het ego, de persoon, waar hij aan vasthoudt. Hij is zo bang om dat te verliezen. Ik vraag dus: wat is dat? Het 'ik', het ego, dat alles, wat is dat? Is het wel echt? Of is het een samenstelling van sociale en milieufactoren, ideologische en taalkundige structuren. Begrijpt u? Als u zegt 'ik', wat is dan dat 'ik'? Het is een naam, een gedaante, het heeft allerlei eigenschappen, herinneringen, ervaringen en kennis, nietwaar? Het 'ik' is een gigantisch beeld samengesteld door het denken. Nietwaar? Als het denken, wat een materieel proces is, tot een einde komt, Het 'ik' - wat gebeurt daar dan mee? Volgt u dit allemaal? Ik vraag het me af.
36:02 You understand? We said, 'Thought is a material process', which we have been saying for many years and the scientists are now saying the same thing. Not that I want their encouragement, I'm just stating it. A material process. And thought has put together the ‘me’. When thought, which is the material process, comes to an end with death, the 'me' – is there a 'me'? You understand? So – please, listen – what is the origin of thought? You understand, sir? The beginning of thought? Is it not – the root of it – is it not man living with his senses, knowing the thing... And all the senses are moving... – no, I must be careful with you. You're not meeting me. Begrijpt u? Ik zei: 'Het denken is een materieel proces', wat ik al jaren zeg en wetenschappers zeggen nu hetzelfde. Niet dat ik hun aanmoediging nodig heb, ik stel het alleen maar vast. Een materieel proces. Ook heeft het denken het 'ik' samengesteld. Als het denken als materieel proces tot een einde komt met de dood, het 'ik' - is er dan een 'ik'? Begrijpt u? Dus - alstublieft, luister - wat is de oorsprong van het denken? Begrijpt u, mensen? Het begin van het denken? Is het niet - de wortel ervan - de mens met zijn zintuigen, die iets ziet... Al de zintuigen komen in actie... - nee, ik moet voorzichtig zijn met u. We zitten niet op een lijn.
37:52 We are asking what is the origin of thinking, thought? Life being uncertain, in flux, in movement, changing, the origin of thought must have its beginning in reaction, reaction to environment, to family, and so on – reaction. Thought is reaction because it's the reaction, which is memory. When there is a memory, there is reaction to that memory, which is thinking. I've got it! I will stick to that. Not stick to it, that is the truth. That is, thought is reaction. Understood, sir? That is, knowledge as experience, experience which is stored in memory, memory stored in the brain, and the reaction to that memory, is thought. Very simple: I ask you, ‘What's your name?’. You reply instantly, because you are familiar with it. I ask you a little more complex question, it’ll take time. And I ask you a question which you cannot possibly answer you say, ‘I don’t know’. So, it is a process of reaction. So, thought, which is a reaction and therefore fragmentary, has created the ‘me’, which is a total reaction. Please, do see, this is very important because we're going to find out if death is an ending of thought which is a material process and therefore, with the ending of 'me', is there something more? You understand? Wat ik vraag is: wat is de oorsprong van het denken? Omdat het leven onzeker is, voortdurend in verandering, moet de oorsprong van het denken begonnen zijn met een reactie, een reactie op de omgeving, op het gezin, enzovoort, reactie. Het denken is reactie, omdat reactie een herinnering is. Als er een herinnering is, komt er een reactie op die herinnering, wat het denken is. Ik heb het! Daar blijf ik bij. Nee, ik blijf er niet bij, dat is de waarheid. Dat wil zeggen, het denken is een reactie. Begrepen, mensen? Dat wil zeggen, kennis als ervaring, ervaring die als herinnering is opgeslagen in het brein, en de reactie op die herinnering is het denken. Erg eenvoudig. Ik vraag u: 'Hoe heet u?' U antwoordt meteen, want dat is wat u kent. Ik stel u een moeilijkere vraag, dat kost wat meer tijd. Ik stel u een vraag die u onmogelijk kunt beantwoorden en u zegt: 'Dat weet ik niet'. Het is dus een proces van reactie. Dus het denken, wat een reactie is en daarom fragmentarisch, heeft het 'ik' gecreëerd, wat een totale reactie is. Alstublieft, zie dit in, dit is erg belangrijk, want we gaan onderzoeken of de dood een einde betekent aan het denken, wat een materieel proces is en daarom het einde van het 'ik', is er daarna nog iets meer? Begrijpt u?
40:40 So, we have talked, we have gone into the question of you are the world, and the world is you, time, and the desire for continuity, and the fear of ending, and the ending is the ‘me’, which is put together by thought, and the origin of thought is reaction. So, when life – as we know it, that is our daily life of confusion, misery, attachments, pain, anxiety, that's all we know – with pleasure, occasional joy, sexual and all the rest of it – we don’t have to repeat over and over again – all that comes to an end, is there a totally different dimension in which there is no beginning and no ending? All that we know is a beginning and an ending, and the fear of ending. Right? Are we meeting each other? Fear of ending, which is death. We hebben gesproken over, ons verdiept in de vraagstukken dat jij de wereld bent en de wereld ben jij, tijd, het verlangen naar continuïteit en de angst voor het einde, dat het einde van het 'ik' betekent, wat is samengesteld door het denken, en de oorsprong van het denken is reactie. Dus als het leven - zoals we het kennen, dat wil zeggen ons dagelijks leven van verwarring, ellende, gehechtheden, pijn, bezorgdheid, dat is het enige dat we kennen - met genot, af en toe vreugde, seksueel en ga zo maar door - ik hoef dit niet steeds te herhalen - als dat allemaal stopt, is er dan een totaal andere dimensie, waarin geen begin en geen einde is? Alles wat we kennen heeft een begin en een einde, met de angst voor het einde. Nietwaar? Hebben we contact? Angst voor het einde, wat de dood is.
42:22 So, we are asking, can the life that one lives end, can all the attachments, beliefs, experiences, knowledge, end, now, you follow? That means dying now. You understand the question? I wonder if you do. Look, sir, our life, our daily life, which has been a continuous stream from the very beginning of humanity till now – a river, a rushing river of sorrow, misery, confusion, quarrels, violence, bestiality, wars, utter selfishness, lack of compassion – all that is a vast stream flowing, of which we are. Either that can end, or it will continue forever. You understand? I wonder if you understand this. Either there is an ending to that stream, that means the mind which has lived in that stream, which is of that stream, can that consciousness completely empty itself of all that and, therefore, dying to all that, ending to all that? Therefore, if there is an ending to all that there is a totally different beginning in which there is no end or beginning. I wonder if you capture this. Have you got it, sir? Have some of you got this? I will go into it again. Dus mijn vraag is: kan er een einde komen aan het leven dat je leidt, kunnen alle gehechtheden, overtuigingen, ervaringen, kan alle kennis eindigen, nu, begrijpt u? Dat betekent nu sterven. Begrijpt u de vraag? Ik vraag het me af. Kijk mensen, ons leven, ons dagelijks leven, wat een aanhoudende stroom is geweest vanaf het eerste begin van de mensheid tot nu toe - een rivier, een snel stromende rivier van verdriet, ellende, verwarring, ruzie, geweld, beestachtigheid, oorlogen, volkomen egoïsme, gebrek aan compassie - dat alles is een grote bewegende stroom, dat is wat we zijn. Het kan óf stoppen óf het zal eeuwig doorgaan. Begrijpt u? Ik vraag me af of u dit begrijpt. Er komt ofwel een einde aan die stroom, dat wil zeggen dat de geest die in die stroom heeft geleefd, die die stroom zelf is, kan dat bewustzijn zichzelf daarvan volledig ontdoen, zodat dat allemaal afsterft, tot een einde komt? Vandaaruit, als daar allemaal een einde aan komt, is er een compleet andere start, waarin geen einde of begin is. Ik vraag me af of u zich dit eigen maakt. Snapt u het, mensen? Snappen sommigen het misschien? Ik zal er opnieuw op ingaan.
45:17 Death, the Christians have made death into one thing, the Hindus, the Buddhists have made it into another thing. And human beings, whatever their beliefs, whatever their beliefs in reincarnation, whatever it is, it doesn’t affect their life, they are frightened of an ending, the ending of everything they have known. Death means losing all that: your family, your houses, your insurances, your attachments, whether they be to furniture, to people, to houses, to beliefs, to ideals, to gods – losing everything that you have known, which is the ending, obviously. We cannot face that! Because thought is a material process and thought has put together that thing which is 'me'. The ‘me’ is the known. I may not know all the content of 'me' but it is the known when investigated and discovered – self-knowledge. All that is a continuous movement of time as thought and measure. That is what we live with and that is what we're attached to, and when that ends, there is fear of death. You've understood? So, we'd rather live with the known, that is our misery, our confusion, our struggles, our pettiness and all the rest of the ugliness – we'd rather cling to that, than say, ‘Look, end it!’. That means putting an end to time. That is, there is no tomorrow. You understand? So, the living is the ending of what is known as life, which is our pain and all the rest of it, and to that we cling, desperately. And, being afraid, we seek shelter, we seek comfort, we seek some palliative. We then have innumerable beliefs, that 'I' will continue and I will meet my brother, my sister. You follow? De dood, christenen hebben iets voor de dood bedacht, hindoes, boeddhisten hebben iets anders bedacht. En wat mensen ook geloven, of zij in reïncarnatie, geloven, wat dat ook is, het heeft geen invloed op hun leven, ze zijn nog steeds bang voor het einde, het einde aan alles wat ze kennen. De dood betekent dat alles verliezen: je gezin, je huizen, je verzekeringen, je gehechtheden, of dat nu aan meubilair, mensen, huizen, overtuigingen, idealen of een God is - alles kwijtraken dat je kent, wat vanzelfsprekend het einde is. We kunnen dat niet onder ogen zien! Want het denken is een materieel proces en het denken heeft dat ding samengesteld wat het 'ik' is. Het 'ik' is het bekende. Ik weet niet wat het 'ik' allemaal inhoudt, maar het is het bekende als het onderzocht en ontdekt wordt - zelfkennis. Dat is allemaal een aanhoudende beweging van tijd in de vorm van denken en meting. Daar leven we mee en daar zijn we aan gehecht, maar als dat ophoudt is er de angst voor de dood. Heeft u het begrepen? Dus we leven liever met het bekende, wat onze ellende is, onze verwarring, worsteling, onze bekrompenheid en en nog meer van die lelijkheid - we houden daar eerder aan vast dan te zeggen: 'Kijk, afgelopen ermee!'. Dat betekent een einde aan tijd. Wat wil zeggen dat er geen morgen is. Begrijpt u? Dus het leven betekent het einde van wat we als leven kennen, wat onze pijn is en alles wat daarbij hoort, waar we wanhopig aan vasthouden. En omdat we bang zijn zoeken we bescherming, troost, we zoeken wat verdoving. Dus hebben we talloze overtuigingen dat het 'ik' zal doorgaan en ik wil mijn broer en zus terugzien. Begrijpt u?
48:44 So, as long as a human being lives in that river of sorrow and not end it, humanity will go on, endlessly, in that stream. But, when there is an ending to that, there is a totally different dimension in which there is no beginning and no ending. And that is absolutely timeless. This you have to come upon by living it, not by talking about it, it has no meaning, but when you attach to something, end it today, not tomorrow. And one can. Because there's pleasure in attachment, in possession, and to look at that pleasure and see what all the implications of that pleasure bring about – which is fear of losing, fear of not having that same thing tomorrow, jealousy, anxiety, hatred – you follow? – all that comes out of that attachment. Seeing all that as a whole and to end it instantly, is dying to all that, now. And therefore, there is a totally different dimension in which there is neither an ending nor a beginning, which is eternity. You understand what I'm talking about? No, please, you have got to live this thing – you understand? – in your daily life. Which means, you're greedy – a human being is conditioned to be greedy, to have greed – conditioned by society, by education, by endless years of tradition – that's part of his tradition, that he must be greedy. And not being able to meet that, how to dissolve that greed, he invents a world of non-greed. Therefore, he says, ‘Give me time to achieve that.’ But if he knows how to observe greed, then there's only that feeling. There is not the other – non-greed. To observe it means one has to find out if the word ‘greed’ brings the feeling, or the feeling exists apart from the word. This is really important to find out. Do I exist apart from the word, the name, the form, this, that and the other? So, in the same way, is greed encouraged by the word? Or is that feeling, sensation, independent of the word? If it is independent of the word, it's just a sensation, and you must have full sensations, therefore, you're completely out of that category of belonging to the world of greed. You understand this? So, if there is an ending of your pleasure of tomorrow, then you will discover for yourself that death means, in everyday life, a beginning in which there is no ending and beginning. Zolang de mens in deze stroom van verdriet leeft en daar geen einde aan maakt, zal de mensheid daar eeuwig in blijven. Maar als daar een einde aan komt, doet zich een totaal andere dimensie voor, waarin geen begin en einde is. Dat is volkomen tijdloos. Dit moet je tegenkomen door het in de praktijk te brengen, niet door erover te praten, dat heeft geen zin, maar door vandaag een einde te maken aan waar je je aan hecht, niet morgen. En je kunt dat, want er is genot in gehechtheid, in het bezitten. Als je naar dat genot kijkt en begrijpt welke gevolgen dat genot met zich meebrengt - angst om te verliezen, angst om morgen niet hetzelfde te hebben, jaloezie, bezorgdheid, haat - begrijpt u? - dat komt allemaal voort uit die gehechtheid. Dat alles als één geheel te zien en daar meteen een einde aan maken, is aan dat alles te sterven, nu. Zodoende is er een totaal andere dimensie, waarin noch een einde noch een begin is, wat dus eeuwig is. Begrijpt u waar ik het over heb? Nee, alstublieft, u moet dit zelf in de praktijk brengen - begrijpt u? - in uw dagelijks leven. Wat betekent: u bent hebzuchtig - de mens is geconditioneerd om hebzuchtig te zijn, begerig te zijn - geconditioneerd door de maatschappij, zijn opvoeding, door jaren van traditie - dat maakt deel uit van zijn traditie, dat hij hebzuchtig moet zijn. Dus omdat hij dit niet kan aanpakken, niet weet hoe hij hebzucht kan oplossen, bedenkt hij een niet-hebzuchtige wereld. Zodoende zegt hij: 'Geef me de tijd om dat te bereiken'. Maar als hij weet hoe hij hebzucht kan observeren, dan is er alleen dat gevoel. Er is niet dat andere - de niet-hebzucht. Observeren betekent dat je erachter moet komen of het woord 'hebzucht' het gevoel teweeg brengt of dat het gevoel apart bestaat van het woord. Dit is echt belangrijk om uit te zoeken. Besta ik los van het woord, de naam, de gestalte, dit, dat en dat andere? Dus op dezelfde manier: wordt hebzucht gestimuleerd door het woord? Of staat dat gevoel, die sensatie los van het woord? Als het los staat van het woord is het gewoon een sensatie, en je moet wel alle sensaties hebben, daarom zit je niet vast aan het woord hebzucht. Begrijpt u dit? Dus als er een einde komt aan uw plezier van morgen, zult u voor uzelf ontdekken dat de dood in het dagelijks leven een begin betekent, dat geen einde en begin kent.
53:20 You know, man has sought this, everlastingly. I don’t know if you have gone into it. I do not know if you have gone into yourself, very deeply, because you are the history of mankind, you're the essence of mankind, and if you know how to read that book you don’t have to read any other book in the world, apart from technological books, or something or other. There is this vast, unread book of yourself, and to read it you must have the capacity to observe it, to look into it. You can only look into it, not page after page, page after page – please, listen to this – but to read the whole book in an instant. And you can do that if there is no observer or reader reading a book. You've got it? That is, the book is yourself, and the reader is that which he is reading. But if the reader says, ‘I'm different from that which I am reading’, then he's translating what he's reading according to his prejudice, his knowledge, his previous history. And, therefore, between the reader and that which he reads there is always distortion, conflict. So, if there is the art, which is to put everything in its right place. Therefore, when you read that book of yourself there is only observation, not retention, not acquiring knowledge and with that knowledge, read the book. You understand? There's only observation of that book and it will tell you everything! Literally, it will cover the whole psychological world. Weet u, de mens is hier al tijden naar op zoek geweest. Ik weet niet of u er zich in heeft verdiept. Ik weet niet of u zichzelf hier grondig in heeft verdiept, want u bent de geschiedenis van de mensheid, u bent in essentie de mensheid, maar als je weet hoe je dat boek moet lezen, hoef je geen enkel ander boek in de wereld te lezen, los van technische boeken, of iets dergelijks. Hier is dit omvangrijke, ongelezen boek van uzelf, en om het te lezen moet u over het vermogen beschikken om het te observeren, om er u in te verdiepen. U kunt zich hier alleen in verdiepen, niet pagina na pagina - alstublieft, luister hiernaar - maar door het hele boek in één keer te lezen. Dat kun je doen als er geen waarnemer of lezer is die het boek leest. Snapt u dat? Dat wil zeggen, het boek bent uzelf, en de lezer is dat wat hij leest. Maar als de lezer zegt: 'Ik ben anders dan wat ik lees', dan vertaalt hij wat hij leest overeenkomstig zijn vooroordeel, zijn kennis, zijn verleden. Zodoende is er tussen de lezer en dat wat hij leest altijd sprake van verstoring, conflict. Het is een kunst om alles een juiste plaats te geven. Daarom is er, als je het boek van jezelf leest, alleen observatie, zonder het te onthouden, zonder kennisvergaring en met die kennis het boek lezen. Begrijpt u? Er is alleen observatie van dat boek en dat zal u alles vertellen! Letterlijk, het zal de hele psychologische wereld bestrijken.
56:03 So, the ending of life, which is our daily life, of which you're so frightened because we want something permanent. You understand? And we think the ‘me’ is permanent. Right? The ‘me’, identified with the house – the house is permanent, semi-permanent. So, through what it thinks is permanent, it has made itself permanent. You understand? So, that has become our greatest illusion – that 'I' am permanent. When you look at that 'I', it is put together by thought, and thought is a material process. Until you see that, deeply, you'll always be frightened of death. But if you see that the ‘me’ is totally impermanent, because thought is impermanent, and that which thought puts together is impermanent, then there is no fear of ending, because it is thought that says, ‘I will continue’. But thought, itself, knows that it is also an end. So, the ending is not only a new beginning, but it is that movement which is not of time, in which there is no beginning and no ending. Het einde dus van het leven, namelijk ons dagelijks leven, waar u zo bang voor bent, omdat we iets blijvends willen hebben. Begrijpt u? We denken dat het 'ik' blijvend is. Nietwaar? Het 'ik', dat zich identificeert met het huis - het huis is blijvend, min of meer blijvend. Dus door wat het bedenkt dat blijvend is, heeft het zichzelf blijvend gemaakt. Begrijpt u? Dat is dus onze grootste illusie geworden - dat ik blijvend ben. Als u kijkt naar dat 'ik', is dat samengesteld door het denken en het denken is een materieel proces. Totdat u dat grondig inziet, zult u altijd bang blijven voor de dood. Maar als u inziet dat het 'ik' volkomen tijdelijk is, omdat het denken tijdelijk is, en wat het denken samenstelt tijdelijk is, is er geen angst voor het einde, want het is het denken dat zegt: 'Ik wil doorgaan'. Maar het denken zelf weet ook dat het eindig is. Het einde is dus niet alleen een nieuw begin, maar het is de beweging die tijdloos is, een beweging waarin geen begin en einde is.
58:26 But the question arises, how is it that there are manifestations from that stream? You understand? Are you interested in all this? You understand my question? That stream, which is our million years of human sorrow and anxiety, fear and despair, hope and all the rest of it, that stream is always manifesting itself – isn’t it? – which is 'you', no? You understand what I'm saying? Having manifested itself as 'you', then 'you' are born in a family, 'you' have a brother, 'you' have a wife – the brother, the son, the wife dies and you're left alone, you are left lonely. That is, you have separated yourself from the stream, thinking you are different from the stream, and therefore feel completely isolated when death takes place. Are you understanding all this? Haven’t you… I'm sure, unfortunately, with each human being, there have been deaths, the loss of someone whom you think you love The love is that attachment, that image, that pleasure, that is that. And when you lose that person in death – the organic death. Oh, these trains! – you are left alone. You're not only crying for that person who is lost but also, you're crying for yourself, self-pity, loneliness, isolation, left alone to do all the things which the other one helped you to do. And you're left. And one sheds tears, or one goes to seances, or one believes in meeting them in heaven, or meeting them in the next life – reincarnation and so on. So, all that is avoiding the observation of the sense of loneliness – you understand? – the sense of complete isolation. The more you move away from that isolation, that is, avoid it, run away, escape, the stronger that thing grows. But when there is total observation of that, that loneliness, then you will see that loneliness transforms itself, completely. Maar de vraag dringt zich op hoe het komt dat er uitingsvormen zijn van die stroom? Begrijpt u? Interesseert u dit allemaal? Begrijpt u mijn vraag? Die stroom, die bestaat uit miljoenen jaren menselijk verdriet en bezorgdheid, angst en wanhoop, hoop en noem maar op, die stroom manifesteert zichzelf altijd - nietwaar? - wat 'jij' bent, nietwaar? Begrijpt u wat ik zeg? Zich manifesterend als 'jij' word je geboren in een gezin, je hebt een broer, je hebt een vrouw - de broer, de zoon, de vrouw overlijdt en je blijft alleen achter, je blijft alleen achter. Dat wil zeggen dat je jezelf hebt afgescheiden van de stroom, in de veronderstelling dat je anders bent dan de stroom, dus voel je je helemaal geïsoleerd als de dood komt. Begrijpt u dit allemaal? Heeft u niet... Ik weet zeker dat iedereen helaas doden kent, iemand verliezen van wie je dacht te houden. Die liefde is gehechtheid, dat beeld, dat genot, van alles. En wanneer je die persoon door overlijden verliest, de biologische dood, - o, die treinen! - wordt je achtergelaten. Je huilt niet alleen om die persoon die is weggevallen, maar je huilt ook om jezelf, zelfmedelijden, eenzaamheid, geïsoleerdheid, achtergelaten om alle dingen te doen waar die ander je mee heeft geholpen. Je bent achtergelaten. Dus vloeien er tranen of je gaat naar seances of je gelooft dat je ze in de hemel zult tegenkomen, of zult tegenkomen in een volgend leven - reïncarnatie en zo. Dat alles is dus het ontwijken van de observatie van het gevoel van eenzaamheid - begrijpt u? - het gevoel van totale isolatie. Hoe meer je die isolatie uit de weg gaat, wat wil zeggen haar ontwijkt, ervan wegloopt, eraan ontsnapt, hoe sterker ze groeit. Maar als er een totale observatie is van die eenzaamheid, zal je zien dat die eenzaamheid zichzelf volledig transformeert.
1:02:50 So, there is not only the losing of someone, but also the incapacity to meet what actually one is, and so one goes through depressions, sorrows, misery, moods, bitterness – you follow? – all that, which is part of the human stream, – you are caught again in it, you understand what I'm saying? So, when you see an attachment in yourself, end it, immediately. That is to die instantly to that. You understand? It is easy to die to something that's painful, but it's extremely unpleasant to die to something that you like, that you're attached to. But when you see this thing, how extraordinarily important it is that time must have a stop, then death has an extraordinary meaning. It is not mystery, but it has a most significant meaning, which means the ending everyday of everything that human beings have put together. Then you will see for yourself – not – you won’t see for yourself, then there is a totally different thing, altogether. Er is dus niet alleen het verlies van iemand, maar ook het onvermogen om aan te gaan wie je echt bent, dus je gaat door depressies, verdriet, ellende, stemmingen, verbitterdheid - begrijpt u? - dat alles, wat deel uitmaakt van de menselijke stroom - u zit er opnieuw in verstrikt. Begrijpt u wat ik zeg? Dus als u een gehechtheid in uzelf bespeurt, maak er meteen een einde aan. Dat wil zeggen er direct aan sterven. Begrijpt u? Het is makkelijk om ergens aan te sterven dat pijnlijk is, maar het is bijzonder onprettig om aan iets te sterven wat je leuk vindt, waar je aan gehecht bent. Maar als je inziet hoe bijzonder belangrijk het is dat de tijd tot stilstand moet komen, dan heeft de dood een buitengewone betekenis. Het is niet iets mysterieus, maar het heeft een geweldige betekenis, wat elke dag een einde inhoudt van alles wat de mens heeft voorgebracht. Dan zal je zelf inzien - niet: je zult het niet inzien, dat er dan al met al iets totaal anders is.
1:04:51 Quelle heure est-il? I think that’s enough, isn’t it? Hoe laat is het? Ik denk dat het genoeg is, nietwaar?