Krishnamurti Subtitles home


BR76T3 - Psikolojik zaman düşüncenin bir icadı mıdır?
3. Halk Konuşması
Brockwood Parkı, İngiltere
4 Eylül 1976



0:23 Shall we go on with what we were talking about the other day, when we last met here. We talked about relationship, which is so important, because probably that’s the basis of all society. When that relationship is in constant conflict, as it is now, our whole social and moral structure must, inevitably, be corrupt. And we said – if we remember, rightly – that relationship, being of extraordinary importance, breeds conflict because our relationship is based on the movement of thought – the movement of thought being memory, measure, knowledge. And when knowledge interferes with relationship then, there must be conflict – knowledge being, all that one has accumulated during the past incidents, nagging, and all the rest of human relationship – what goes on. Son kez burada buluştuğumuzda hakkında konuştuğumuz, kaldığımız yerden devam etsek mi? Çok önemli bir husus olan ilişkiden bahsettik zira muhtemelen ilişki toplumun temelidir. Şu anda olduğu gibi ilişki sürekli bir çatışma hali içinde olduğunda bütün sosyal ve moral yapımız kaçınılmaz olarak yozlaşmak durumundadır. Ve dediğimiz gibi - eğer doğru hatırlıyorsak - olağanüstü bir öneme sahip olan ilişki çatışmayı beslemektedir, zira ilişkimiz düşüncenin hareketine - hafıza, ölçü ve bilgi olan düşüncenin hareketine dayanmaktadır. Ve bilgi ilişkiye müdahale ettiğinde çatışma olmak zorundadır - kişinin geçmişten biriktirdiği bütün şeyler, olaylar, dırdır ve bütün geriye kalan insan ilişkileri - yani bütün şu an olanlar.
2:10 And this morning, if we may continue, we ought to talk about time, sorrow, love and that extraordinarily important thing also in our life, which is death. We have rather a crowded morning with so many things to talk about, together – and I hope that we are sharing this thing together, not merely listening to a series of ideas, words, and through wrong listening, make what is said into a conclusion and agree or disagree with those conclusions. But what we are trying to do is talk things over as two friends, concerned with human problems and the importance of bringing about a radical transformation in our consciousness. That’s what we have been talking about, and we shall go on with that, today and tomorrow. Ve bu sabah, eğer devam edebilirsek, zaman, acı, aşk ve hayatımızdaki şu olağanüstü öneme sahip olan ölüm hakkında konuşsak iyi olur. Bu sabah oldukça meşgulüz beraberce konuşacağımız pek çok şeyle birlikte - ve umuyorum bunları beraber paylaşıyor, sadece bir dizi düşünceyi, kelimeyi dinlemiyoruz, ve yanlış dinleyerek söylenilenlerden bir sonuç çıkarmıyor ve o sonuçlara katılma veya katılmama yoluna gitmiyoruz. Ve fakat yapmaya çalıştığımız insan sorunlarıyla ilgilenen iki arkadaş olarak, bilincimizde köklü bir dönüşüm gerçekleştirmenin önemi hakkında konuşmaktır. Şimdiye kadar hakkında konuştuğumuz şey buydu ve bugün ve yarın buna devam edeceğiz.
3:51 What is time? I think this is important to understand because that may be one of the factors of our fear about death. So, we must understand the nature of time: not the scientific fiction of time or timelessness but the actual, psychological time that thought has built. So, there are two kinds of time: the chronological, the daily events – yesterday, today and tomorrow – and there is the psychological time – the hope, what will be, and the achievement of what should be. All that involves time. Time is a movement. Please, follow all this, in yourself, not as an idea. Time is a movement, as thought is movement. So, thought and time are very closely related. There is chronological time – yesterday, today and tomorrow – catching the bus, train, going to the office and all the rest of that – time according to a watch, daylight, night. And, there is the whole nature of time, as thought has built in the psyche, in ourselves, that is, ‘what is’ and ‘what should be,’ a movement from here to there. Is there psychological time at all, or it is, actually, an invention of thought? That is, what is jealousy, anger, cruelty, violence – that is ‘what is.’ And to overcome that, we need time. That is the traditional, educated, conditioned thinking that to change ‘what is’ to ‘what should be’ from here to there – you need to cover that distance, time which is effort. Right? We’re meeting each other? Effort, to go from here, psychologically, towards an end – that end projected by thought, a purpose, a goal, an achievement, enlightenment and all the rest of it. That is, to move from here, ‘what is,’ to ‘what should be,’ the ideal. That’s what we have accepted, that is our normal thinking, or rather, educated thinking. It may be, perhaps, a neurotic thinking. Because we do not know how to deal with ‘what is,’ immediately, so we think we need time to achieve that which should be. Because we don’t know, or we are not capable, we don’t understand how to deal with ‘what is’ – anger, jealousy, hatred, sorrow and all the immense confusion which thought, man has created in himself, and so outwardly. Zaman nedir? Bence bunu anlamak önemlidir çünkü zaman ölüm korkumuzun sebeplerinden biri olabilir. O halde zamanın doğasını anlamak durumundayız: bilimin kurguladığı zaman veya zamansızlıktan değil fakat bilfiil, düşüncenin inşa ettiği psikolojik zamandan bahsediyoruz. Demek ki iki tür zaman vardır: kronolojik zaman vardır, gündelik olaylar - dün, bugün ve yarın - ve psikolojik zaman vardır - ümit, olacaklar ve olması gerekenlere ulaşmak. Bütün bunlar zaman içerir. Zaman bir harekettir. Lütfen bunu bir düşünce olarak değil, kendi içinizde izleyiniz. Düşüncenin hareket olması suretiyle zaman bir harekettir. Yani, düşünce ve zaman birbirleriyle oldukça bağlantılıdırlar. Kronolojik zaman vardır - dün, bugün, yarın - otobüsü, treni yakalamak, ofise gitmek ve bütün benzerleri - bir saat uyarınca zaman, gündüz, gece. Ve bütün zamanın doğası vardır, düşüncenin psişede, kendi içimizde inşa ettiği şey olarak yani 'olan' ve 'olması gereken,' buradan oraya bir hareket. Psikolojik zaman diye bir şey hiçbir suretle var mıdır yoksa aslında o düşüncenin bir icadı mıdır? Yani, kıskançlık, öfke, zulüm, şiddet olan - yani 'olan.' Ve bunların üstesinden gelmek için, zamana ihtiyacımız vardır Yani geleneksel, eğitilmiş, koşullandırılmış düşünme buradan oraya - 'olanı,' 'olması gerekene' çevirmek için o mesafeyi katetmeniz ki bu çabadır, zamanı kullanmanız gerekir . Değil mi? Buluşuyor muyuz? Gayret, psikolojik olarak buradan bir amaca doğru - düşünce tarafından tasavvur edilmiş o amaca doğru, bir gaye, bir hedef, bir edinim, aydınlanma ve bütün hikâye. Yani, buradan, 'olandan,' 'olması gerekene,' ideale doğru hareket etmek. Bu, kabul ettiğimiz, normal veya daha ziyade eğitilmiş düşünme biçimimizdir. Düşüncenin kendisi nevrotik bir düşünme dahi olabilir. Zira 'olan'la anında baş etmeyi bilmiyoruz, dolayısıyla da olması gereken ulaşabilmek için zamana ihtiyacımız olduğunu düşünüyoruz. Çünkü 'olan'ı nasıl karşılamamız gerektiğini anlamıyor, bunu bilmiyoruz, veya buna yetkin değiliz, - öfke, kıskançlık, düşmanlık, ızdırap düşüncenin, insanın kendisinde ve dış dünyasına yönelik olarak yarattığı, sonu olmayan bütün karmaşayı anlamıyoruz.
8:26 So, we need time. At least, we think so. That is, if all hope is removed – hope is time. Right? Please, follow all this. One is desperate, anxious, frightened, all the things that human beings go through, to transform all that into something which is, perhaps, totally different, we think we need a process of time. Right? Please understand this, clearly. That is, the psychological time – the chronological time and the psychological time. We are talking about the psychological time. Time, we said, is a movement as thought is a movement, in time. So, is there an ideal, the ‘what should be,’ something different from ‘what is’? You understand my question? I’m envious, one is envious. We know all the implications of that envy, with the results of it in society, in our relationship with each other, and to overcome or to go beyond that envy, I need some days, weeks, months, years. Is that so, or is it total illusion? Can ‘what is’ be changed, immediately, instantly? If it can, then the ideal, that which should be, is non-existent. Yani zamana ihtiyacımız vardır. En azından biz öyle düşünürüz. Yani eğer ümit yerinden edilirse - ümit zamandır. Değil mi? Lütfen bütün bunları takip ediniz. Kişi umutsuzdur, endişelidir, korkmuştur, ve insanların yaşadığı bütün şeyler, bütün onları belki de bütünüyle farklı bir şeye dönüştürmek için, zamanın seyrine ihtiyacımız olduğunu düşünüyoruz. Değil mi? Lütfen bunu apaçık anlayınız. Demek ki psikolojik zaman - kronolojik zaman ve psikolojik zaman vardır. Biz psikolojik zamandan bahsediyoruz. Zaman, dediğimiz gibi, düşüncenin hareket olması suretiyle bir harekettir. Öyleyse 'olan'dan ayrı, bir ideal, bir 'olması gereken' mi vardır? Sorumu anlıyor musunuz? Kıskancım, kişi kıskanıyordur. O kıskançlığın içerdiklerini, toplumdaki, birbirimizle olan ilişkimizdeki sonuçlarıyla beraber hepimiz biliyoruz ve o kıskançlığın üstesinden gelmek veya onu aşmak için günlere, haftalara, aylara, yıllara ihtiyacım vardır. Öyle mi yoksa bu topyekun bir yanılsama mı? 'Olan' derhal, anında değiştirilebilinir mi? Eğer olan anında değiştirilebilinirse, o halde olması gereken var olmamaktadır.
11:04 We are understanding each other? Please, perhaps, some of you are here for the first time and not have listened to all the other talks and, therefore, this may all sound rather strange, extravagant and quite loony. But actually, when you go into it, very deeply, into oneself, which is important because as we said, you are the world and the world is you, and wherever you go, every human being, whatever colour, whatever nationality, whatever religion he may be, he has these human problems of great sorrow, tears, laughter, anxiety, pain, that’s the common factor of human beings. And so, the world, wherever you are, that human beings are, they go through the same psychological phenomena as yourself, so you are, actually, the world and the world is you. If you can realise that, feel that profoundly, then it becomes extraordinarily important that one should transform oneself completely, psychologically, because then you affect the total consciousness of the world. That gives you enormous vitality, energy, strength when you see that you are like the rest of humanity and, therefore, there is no separate, individualistic struggle to overcome one’s own particular sorrow. Birbirimizi anlıyor muyuz? Lütfen, belki de bazılarınız ilk defa buraya geldiler ve önceki konuşmaları dinlemediler ve bu sebeple söylediklerimiz kulağa daha ziyade tuhaf, saçma veya oldukça delice geliyor olabilir. Fakat aslında içine, benliğinize derinlemesine girdiğinizde ki bu çok önemlidir çünkü dediğimiz gibi siz dünyasınız dünya da siz, ve nereye giderseniz gidin her insan, hangi renkten, hangi milliyetten, hangi dinden olursa olsun, aynı insan sorunları olan bu muazzam ızdıraba sahiptir, göz yaşı, kahkaha, kaygı, acı bu insanlar arasındaki ortak etmendir. Ve demek ki dünya, nerede olursanız olun, insanlar sizler gibi aynı psikolojik fenomeni yaşarlar yani siz, bilfiil, dünyasınız ve dünya da siz. Bunu fark edebilir, derinlemesine hissedebilirseniz o zaman kişinin kendisini tamamıyla, psikolojik olarak dönüştürmesinin gerekliliği olağanüstü önemli hale gelir çünkü o takdirde bütün dünyanın bilincine etki ediyorsunuzdur. İnsanlığın geri kalanı gibi olduğunuzu ve böylece kişinin kendi bireysel ızdırabını dindirmek için ayrı, bireysel bir mücadelesinin olmadığını görmek size muazzam bir canlılık, enerji ve güç verir.
13:10 So, we’re saying, it’s very important to understand time. Time is part of our consciousness. Time is the division between ‘what is’ and ‘what should be’ and the effort made to change ‘what is,’ according to ‘what should be,’ that needs great time, from here to there. I think we must question that whole process. Though it has become traditional, we must question it, doubt it. And doubt is a very important thing in life. To doubt. Perhaps one or two religions – like Buddhism – start by questioning everything. As we said the other day, if you start with certainty, as most people do, then you end up with nothing. But if you start with doubting, questioning, being sceptical, trying to investigate, then, you end up with clarity. So, we are questioning this idea that we need time to change ‘what is’ into ‘what should be,’ which is a psychological process. Why is it not possible to change ‘what is,’ immediately not have the ideal? You understand my question? Ideal is a projection of ‘what is’ away from ‘what is.’ The ideal is non-existent. It’s a fiction, the ideal. What is actual, is what exists, ‘what is.’ So, we are dealing with ‘what is,’ which is actual, and trying to change ‘what is’ into ‘what should be,’ which is illusory. So, we are always caught between the fact and what is illusion. So, if one is able to think very clearly, objectively, non-personally, then is it possible to change ‘what is’ without transforming it into ‘what should be’? O halde, zamanı anlamanın çok önemli olduğunu söylüyoruz. Zaman bilincimizin bir parçasıdır. Zaman 'olan'la 'olması gereken' arasındaki bölünmedir ve 'olan'ı 'olması gereken' uyarınca çevirmek için verilen çaba oradan buraya, büyük bir zaman gerektirir. Bütün süreci sorgulamamız gerektiğini düşünüyorum. Gelenekselleştirilmiş olmasına rağmen onu sorgulamalı, ona şüpheyle bakmalıyız. Ve şüphe hayatta çok önemli bir şeydir. Şüphe etmek. Belki bir ya da iki din - Budizm gibi - her şeyi sorgulayarak başlamışlardır. Ve geçen gün de dediğimiz gibi pek çok insan gibi kesinlikle başlarsanız, hiçbir şeyde son bulamazsınız. Fakat şüphe duyarak, sorgulayarak başlarsanız şüpheci olmak, soruşturmaya çalışmak, o takdirde, berraklığa ulaşırsınız. O halde şu, 'olan'ı 'olması gereken'e çevirmek için zamana ihtiyacımız olduğu düşüncesini ki bu psikolojik bir süreçtir, sorguluyoruz. Neden ideal olmadan, 'olan'ı anında değiştirmek mümkün değildir? Sorumu anlıyor musunuz? İdeal, 'olan'ın, 'olan'dan ayrı bir tasarısıdır. İdeal var olmamaktadır. O bir kurgudur, ideal. Gerçek olan var olandır, 'olan.' Öyleyse biz 'olan'la, bifiil gerçekle uğraşıyoruz, ve 'olan'ı yanıltıcı olan 'olması gereken'e çevirmeye çalışıyoruz. Dolayısıyla her daim olgu ile yanılsama arasında kalıyoruz. Yani, kişi müthiş bir berraklıkla, objektif olarak, kişiselleşmeden düşünebilirse o takdirde 'olan'ı, olması gereken'e dönüştürmeden değiştirmek mümkün müdür?
16:28 Is it possible to change, say, for example, envy – with all the implications involved in envy – without having an opposite, which is non-greed, non-envy, to change ‘what is’? And you can change ‘what is’ only when you have the energy which is not being wasted in trying to overcome ‘what is.’ I wonder if I’m… You see, again, we are traditionally bound, conditioned to an ‘opposite’ – love/hate, violence/non-violence. We’II take violence. Violence is, apparently, in the human nature – anger, competition, ruthlessness, trying to express oneself at any cost against everybody else, the worship of success, either in the business world or in the spiritual world, which is the same thing. Human beings are violent. Violence implies not only physical violence, there’s psychological violence, which is comparison. Where there is comparison, there is violence. Where there is imitation, there is violence. Where there is the acceptance of authority, psychologically, there’s violence. Imitation, conformity, competition, all those and many other factors are the indication of violence. That’s a fact. That’s ‘what is.’ And human beings have created the opposite of it, which is not to be violent – which is called ‘non-violence.’ They’ve talked a great deal about it, in India, but they are equally violent. Is it possible to change violence without having its opposite? You understand my question? That is, not to imitate, not to conform, not to compare, not to seek success. If that is possible, then non-violence is unnecessary. So, because we cannot or we are not willing to transform violence, we invent the non-violence and we say, ‘I will, eventually, become non-violent.’ That’s a nice, comfortable, lazy, illusory idea. This is what we indulge in, but if you are really serious, deeply concerned to be totally non-violent, including anger, hate and all the rest of it, if you’re deeply concerned to transform that, you’ve got the energy, because that energy you have wasted in conflict with violence. Diyelim ki kıskançlığı - kıskançlığı içeren bütün olası sonuçlarıyla beraber - zıttı olmadan, hırsın tersi, kıskançlığın tersi olmadan 'olan'ı değiştirmek mümkün müdür? Ve 'olan'ı değiştirmeye enerjiniz, ancak enerjinizi 'olan'ı alt etmeye çalışarak heba etmediğinizde olur. Acaba anlatabiliyor... Görüyorsunuz ya dediğimiz gibi gelenekçe bağımlı kılınmış, bir 'zıt'ta koşullandırılımış durumdayız - aşk/nefret, şiddet/şiddet olmayan. Şiddeti ele alalım. Şiddet, görünen o ki insanın doğasında var - öfke, rekabet, gaddarlık, herkese karşı ne olursa olsun kendini ifade etme çabası, başarıya tapınma, iş dünyasında veya ruhsal dünyada ki bu aynı şeydir. İnsanlar şiddet doludur. Şiddet sadece fiziksel şiddeti ima etmez, psikolojik şiddet vardır ki bu karşılaştırmadır. Karşılaştırmanın olduğu yerde şiddet vardır. Taklidin olduğu yerde şiddet vardır. Psikolojik olarak otoritenin kabulünün olduğu yerde şiddet vardır. Taklit, uyum, rekabet bunlar ve daha pek çoğu şiddetin belirtisidir. Bu bir olgudur. Bu 'olan'dır. Ve insanlar şiddetin zıddını yaratmıştır, şiddetli olmamak - 'şiddetsizlik' denen şey. Bunun hakkında Hindistan'da epeyce konuşmuşlardır, fakat onlar da eş derecede şiddet doludurlar. Şiddeti zıddına sahip olmadan değiştirmek mümkün müdür? Sorumu anlıyor musunuz? Yani, taklit etmemek, uyum göstermemek, karşılaştırmamak başarı peşinde koşmamak. Eğer bu mümkünse, o halde şiddetsizlik gereksizdir. Buna göre şiddeti değiştiremediğimiz veya değiştirmeye niyetli olmadığımız için şiddetsizliği icat ediyoruz ve 'En nihayetinde, içimde şiddetin olmadığı bir hale geleceğim' diyoruz. Bu hoş, rahatlatıcı, uyuşuk ve yanıltıcı bir düşünce. Bunlardan keyif alıyoruz, fakat gerçekten ciddiysek, tamamen şiddetsiz olmakla derinlemesine ilgiliysek, öfke, nefret ve ötekiler de dahil olmak üzere, bunu dönüştürmekle derinden ilgileniyorsanız, bunu yapabilecek enerjiye sahipsinizdir zira o enerjiyi şiddetle çatışırken kaybediyordunuz.
20:56 So, it is possible to transform ‘what is’ without the idea of time? Is this clear? Please, this is very important because we’re going to go into something presently, which is, when you are talking about death, time is involved in it. So, we must really understand the nature and the structure of time, how time works. When you say, ‘I will be,’ or, ‘I must be something in the future,’ that involves time because you are dissatisfied with ‘what is,’ you condemn ‘what is,’ you suppress ‘what is,’ or try to argue it away and so, you utilise all that energy or you waste all that energy in this process, whereas, if you look at this violence, with all the implications and not have any idea of its opposite, which is illusory, then there is a transformation. You understand this? Do it! O halde 'olan'ı zaman düşüncesi olmadan dönüştürmek mümkün müdür? Bu açık mı? Lütfen bu çok önemli çünkü birazdan bir soruya girişeceğiz, ölüm sorusuna, ölüm hakkında konuşurken de zaman meseleye dahil olur. Dolayısıyla zamanın yapısını ve doğasını hakikatten anlamalıyız, zamanın nasıl çalıştığını. 'Şu olacağım' veya 'Gelecekte şu olmalıyım' gibi şeyler dediğinizde bu zaman içerir çünkü 'olan' dan memnun değilsinizdir. 'olan'ı mahkum edersiniz, 'olan'ı bastırırsınız, veya olmadığını iddia etmeye çalışırsınız ve böylelikle bütün o enerjiyi kullanırsınız veya bütün o enerjiyi bu süreçte heba edersiniz, halbuki, bu şiddete baktığınızda, bütün sonuçlarıyla ve bir zıttı düşünceniz olmadan ki bu yanıltıcıdır, o durumda dönüşüm vardır. Bunu anladınız mı? Yapınız!
22:37 So, time in meditation – you have to find out if time has a ‘stop.’ Therefore, it’s very important to understand the nature and the movement of time, how our brains are caught in it, our whole consciousness is filled with time – time being accumulated knowledge as experience which becomes a memory, and that memory is the storehouse from which thought begins. From the very beginning, man’s very beginning, that’s the process. So, one not only has to enquire into the nature of time, but also, one has to find out if time has come to an end, if there is a stop to time. This has been a tremendous problem – you understand? Öyleki meditasyonda zaman - zamanın bir 'son'u olup olmadığını keşfetmek zorundasınızdır. Bundan dolayı zamanın doğasını ve hareketini anlamak çok önemlidir, beyinlerimizin nasıl zamana kapıldığını, bütün bilincimiz zamanla doludur - biriktirilerek bilgi haline getirilmiş deneyim olarak zaman ki hafıza haline gelir ve o hafıza düşüncenin başladığı depodur. Ta en başından, insanlığın en başından beri olan süreç budur. Yani, kişi sadece zamanın doğasını onun içine girerek soruşturmamalı, ve fakat kişi zamanın bir sonu olup olmadığını, zamanın durup durmadığını keşfetmelidir. Bu muazzam bir sorun olagelmiştir - anlıyor musunuz?
24:01 So, then we can go to the next thing, which is, what is our life? Living and dying. What is our life? When you look at our lives, what is it? Wrong occupation, battle with each other, wars, anxiety, great pain, lack of relationship in the true sense of that word – there is relationship between two images which you have about another and another has about you. Relationship is between those two ‘ideas,’ between those two thoughts. So, what is our living? When you look at it, very carefully and very seriously, not pretending, not trying to cover it up with words and clever, cunning thought – what, actually, is it? We waste our life, don’t we? And from birth to death it’s a constant battle, constant effort, constant struggle, to be or not to be, to become something or not to become something, to establish right relationship and always trying to fail. Wars, hatreds, deep hurts – that’s the content of our whole consciousness is our life, apart from the biological growth and decay. If you examine, as we are doing, now – please do it, together, if you’re at all serious, if you’re not serious, don’t bother. It’s a nice day, go outside and enjoy it. But if you are serious, look at your life – pleasure, sexual, other forms of pleasure, fear and sorrow. This is the content of our consciousness, with all its varieties, complex movements in this limited consciousness and that’s what we call ‘living.’ With faith, with doubt, with anxiety – you follow? – a perfect confusion – mess! O halde, bir sonraki meseleye girebiliriz, yaşamımız nedir? Yaşamak ve ölmek. Yaşamımız nedir? Yaşamlarımıza baktığınızda, ne görürsünüz? Yanlış meslek, birbirimizle çatışma içinde, savaşlar, kaygılar, büyük acılar, kelimenin tam anlamıyla ilişki eksikliği - imgeler arasında ilişki vardır sizin bir başkası ve bir başkasının sizin hakkında sahip olduğu. İlişki o iki 'fikir' arasındadır, o iki düşünce arasında. Öyleyse, yaşamımız nedir? Çok dikkatli ve çok ciddi bir biçimde yaşamımıza baktığımızda, bakar gibi yapmadığımızda, kelimelerle, zeki, kurnaz düşüncelerle üstünü örtmeye çalışmadığımızda - nedir, yaşam bilfiil nedir? Yaşamlarımızı harcıyoruz değil mi? Ve doğumdan ölüme yaşamlarımız sürekli bir çatışma halinde sürekli çaba, sürekli mücadele, olmak ya da olmamak, bir şey olmak ya da bir şey olmamak, doğru ilişkiyi kurmaya çalışmak ve her defasında başarısız olmak üzere denemek. Savaşlar, nefretler, derin yaralar - bütün bilincimizin içeriği, bunlar yaşamımız biyolojik gelişme ve çürüme dışında. Eğer şu anda yapıyor olduğumuz gibi incelerseniz - lütfen yapınız, beraberce, birazcık da olsa ciddiyseniz, eğer değilseniz, hiç zahmet etmeyin. Güzel bir gün, dışarı çıkın ve keyfini çıkarın. Fakat biraz da olsa ciddiyseniz yaşamınıza bakınız - zevk, cinsel ve öteki türlerde, korku, ızdırap. Bu bütün çeşitliliğiyle bilincimizin içeriğidir, bu sınırlı bilincin karmaşık hareketleri ve bu 'yaşamak' dediğimiz şey. İnançla, şüpheyle, huzursuzlukla - takip ediyor musunuz? - tam bir karışıklık - karmaşa!
27:53 And what is dying? You understand my question? Living, which we think is marvellous and dying which is the most terrible thing to happen. And, in between these two things, there is love and there is suffering. We have talked, at some length, about fear and the necessity of being completely, totally, psychologically free from fear. We went into that. And also, we talked about – together, we have talked, together, not I talked and you listened, we have talked over, together – pleasure, and the movement of pleasure, and the pursuit of pleasure. Pleasure is totally different from joy, pleasure can be invited, cultivated, joy can never be invited – it comes. But when it comes, memory takes it over and makes it into a pleasure. We’ve also talked about ecstasy, which is not hysteria, which is not neurotic, but that ecstasy can only come when we understand the meaning of pleasure. And, we are asking, what is love? Because, apparently, that plays a great part in our life. That word ‘love’ is loaded, like ‘God.’ Ve ölmek nedir? Sorumu anlıyor musunuz? Çok şahane olduğunu düşündüğümüz yaşamak, ve olabilecek en korkunç şey olan ölmek. Ve bu ikisinin arasında aşk ve acı var. Korku hakkında uzun uzadıya konuştuk ve tamamıyla, bütün yönleriyle, psikolojik olarak korkudan özgür olmanın gerekliliğini. Bunları konuştuk. Ve ayrıca, şunları konuştuk - beraberce biz konuştuk, birlikte, ben konuştum ve siz dinlediniz değil, beraber konuştuk - haz hakkında, hazzın hareketi, haz peşinde koşma hakkında. Haz neşeden tamamıyla farklı bir şeydir, haz davet edilebilinir, beslenebilinir , neşe davet edilemez - neşe gelir. Fakat geldiğinde hafıza devreye girer ve neşeyi bir hazza çevirir. Aynı zamanda esrime(kendinden geçme)den konuştuk, ki bu histeri değildir, ki bu nevrotik değildir, fakat esrime ancak hazzın anlamını idrak edersek gelebilir. Ve soruyoruz, aşk nedir? Çünkü görünen o ki aşk hayatımızda büyük bir rol oynuyor. 'Aşk' kelimesi anlamlarla yüklü, 'Tanrı' kelimesi gibi.
29:59 So, we have to investigate, also what it means to love and what is the difference between pleasure, love and compassion. This has been one of the problems of human beings right through the ages, right through the world wherever human beings exist. They demand, they’re wanting to love – or be loved. And when one is not loved, there’s all the anxiety, the fear, the anger, the jealousy – you follow? – all that creeps in. So, one has to, if you are at all serious, and I hope you are because we are trying, we are concerned with the transformation of the human consciousness, completely. So, one must go into this question of what is love. O halde sevmenin ne anlama geldiğini de soruşturmalıyız ve haz, aşk ve merhamet arasındaki farkı. Bu insanların var olduğu her yerde, çağlar boyunca, bütün dünya üzerinde, sorunlarından biri olagelmiştir. İnsanlar aşık olmayı - veya aşık olunmayı istemişler, talep etmişlerdir. Ve kişi sevilmediğinde korku, öfke, kıskançlık, - takip ediyor musunuz? - bütün bunlar gölge gibi içeri süzülür. Bundan dolayı kişi ciddi olmak zorundadır ki zerre kadar ciddiyseniz ve umarım öylesinizdir, çünkü insan bilincini bütünüyle dönüştürmeye çalışıyoruz, bu dönüşümle ilgiliyiz. O halde, kişi aşkın ne olduğu sorusuna girmelidir.
31:09 Apparently, human beings have reduced love to pleasure. Yes? What do you say? Yes? Pleasure, sexual – love, is also implied – love of one’s country, love of a book, love of a picture... You follow? We use that word in a most extraordinary way. And also, I love my wife, or I love my husband. So, we have to go into this question, not only what it means, the word ‘love,’ the word itself, both in Sanskrit and – if you go into it – is part of desire – the meaning of that word. We are looking at the root meaning of that word, ‘desire.’ I won’t go into Sanskrit, what it means. So, we have to see what desire is and what love is. Is desire, love? Please, we are investigating, we are exploring, we are not saying it is, it is not, together, we are working this out. So, one has to go into what is desire because, apparently, in most of our lives desire plays an immense part. So, we have to understand it. What is desire? When you desire a dress, when you desire something, what is that, the movement of it? Surely, there’s first the seeing, the visual seeing, which is sensory then, there is contact, the touching, the smelling, the seeing – then sensation. You’re following all this? Seeing, contact, sensation. Right? Then thought comes in, and thought says, ‘That dress will look beautiful on me,’ which is the structure of image. So, sensation plus thought is desire and the image. You follow this? You can see this, very simply, if you look at yourself. This is the process we go through. You see a beautiful woman or a beautiful car, or beautiful man – whatever it is – seeing, contact, sensation then thought comes and desire, and the image. Right? Görünüşe göre insanlar aşkı hazza indirgediler. Evet? Ne diyorsunuz? Öyle mi? Haz, cinsel haz - yine aşk ima edilir - kişinin ülkesine sevgisi, bir kitabı sevmek, bir resmi sevmek... Takip ediyor musunuz? Bu kelimeyi olabilecek en olağanüstü bir şekilde kullanıyoruz. Ve ayrıca, karımı seviyorum veya kocamı seviyorum. Demek ki bu soruyu ele almalıyız, sadece ne anlama geldiğini değil, sadece 'aşk' kelimesini değil, kelimenin kendisi hem Sanskritçede hem de - eğer incelerseniz - aşk kelimesi arzunun bir parçası anlamına gelir. 'Arzu' kelimesinin kökanlamına bakıyoruz. Sanskritçede ne anlama geldiği meselesine girmeyeceğim. O halde arzunun ve aşkın ne olduğunu görmek zorundayız. Arzu, aşk mıdır? Lütfen, soruşturuyoruz, keşfediyoruz, bu budur, şu şudur demiyoruz, beraberce bu işi çözüyoruz. Demek ki kişi arzunun ne olduğu sorusuna girmelidir zira görünüşe göre hayatımızın önemlice bir kısmında arzu muazzam bir rol oynamaktadır. Öyleyse arzuyu anlamalıyız. Arzu nedir? Bir elbiseyi arzuladığınızda, bir şeyi arzuladığınızda, ne olmaktadır, arzunun hareketi nedir? Şüphesiz, öncelikle görme vardır, görsel olarak görme ki duyumsaldır ve sonra temas vardır, dokunuş, koklama, görme - çok geçmeden duyumsama. Bütün bunları takip ediyor musunuz? Görme, temas, duyumsama. Değil mi? Ve ardından düşünce devreye girer, ve der ki 'Bu elbise üzerimde harika duracak,' ki bu imgenin yapılanmasıdır. O halde duyumsama artı düşünce arzu ve imgedir. Bunu takip ediyor musunuz? Eğer kendinize bakarsanız bunu rahatlıkla görebilirsiniz. Yaşadığımız süreç budur. Güzel bir kadın görürsünüz veya güzel bir araba veya yakışıklı bir adam - ya da her neyse - görme, temas, duyumsama sonra düşünce ve arzu, imge gelir. Değil mi?
35:19 So, we are asking, is love, desire? Which is sensation, contact, thought or desire plus thought, and the image, picture – is that love? Or love has nothing to do with desire, which means no picture, no imaginative projections, not based on sensation. You are following all this? So, you have to find out where sensation plus thought is desire, with its image. There is sensation. It’s natural to have one’s senses highly developed, that’s healthy. To see a beautiful thing, that’s part of sensation. When thought takes it over it becomes desire. Now, please follow this. Can you see a beautiful person, a thing, a lovely tree – whatever it is – sensation, and not allow desire to come into it, which is the ending of thought? I wonder if you understand all this. This is the highest form of discipline. You understand? To see, sensation, and no thought coming into it, at all and, therefore, no desire, no image. You’ve understood what I’m saying? That requires a great sense of awareness. We’II discuss that presently, later. Awareness, concentration and attention. We’II talk about it, later. Buna göre, soruyoruz, aşk, arzu mudur? Ki bu duyumsama, temas, düşüncedir veya arzu artı düşünce ve imge, resmetme - sevgi bu mudur? Yoksa sevginin arzuyla hiçbir alakası yok mudur ki bu sevginin duyumsama üzerine kurulmadığı, resmetmenin, imgesel tasarımların sevgi olmadığı anlamına gelir. Bütün bunları takip ediyor musunuz? Yani duyumsama artı düşüncenin, imgesiyle birlikte arzu olduğunu keşfetmelisiniz. Duyumsama vardır. Kişinin duyularının yüksek düzeyde gelişmiş olması doğaldır, bu sağlıklıdır. Güzel bir şeyi görmek, bu duyumsamanın bir parçasıdır. Düşünce devreye girince duyumsama arzu halinin alır. Şimdi, lütfen bunu takip ediniz. Güzel bir şeyi, bir insanı, güzel bir ağacı - her neyse - görüp, duyumsayıp arzunun bu duyuma katılmasına izin vermeyebilir misiniz zira bu düşüncenin sona ermesidir? Bütün bunları anlıyor musunuz merak ediyorum. Bu disiplinin en yüksek noktasıdır. Anlıyor musunuz? Görmek, duyumsama ve zerre kadar düşüncenin devreye girmemesi ve dolayısıyla arzunun, imgenin olmayışı. Ne söylediğimi anladınız mı? Bu muhteşem bir farkındalık gerektirir. Bunu birazdan tartışacağız, birazcık sonra. Farkındalık, konsantrasyon ve dikkat. Bunun hakkında sonra konuşacağız.
38:19 So, is the movement of thought, love? Or, love has nothing, whatsoever, to do with desire? Now, one has to find this out, which means you have to give your attention, be aware of the movement of desire, movement of thought, and the natural sensation – to be aware of this whole movement. Then you’II ask, you must ask, is pleasure, love? And if it is not pleasure, then what is love, or desire? Please, intellectually, logically, all this is so, logically, so-called intellectually – but the intellect is an instrument, a fragment of the totality, and by merely looking at the description, intellectually, you’re, then, only looking at it partially and, therefore, you don’t see the whole of it. So, intellect not only must see the reason, the structure of this thing but also, know its own limitation. O halde düşüncenin hareketi sevgi midir? Yoksa sevginin arzuyla zerre kadar ilgisi yok mudur? Şimdi, kişi bunu keşfetmelidir, bu dikkatinizi vermeniz gerektiği anlamına gelir, arzunun hareketinin, düşüncenin hareketinin farkında olmayı ve doğal olan duyumsamanın - bütün bu hareketin farkında olmayı. Sonra soracaksınız, sormak zorundasınız, haz, aşk mıdır? Ve eğer aşk haz değilse, o halde aşk nedir veya arzu nedir? Lütfen akıl yoluyla, mantıksal olarak kavrandığında, durum budur, mantıksal, enetellektüel olarak denilen - fakat akıl bir araçtır, bütünün bir parçasıdır, ve sadece tasvire bakarak, akıl yoluyla o durumda sadece kısmen bakıyorsunuzdur, ve bundan dolayı baktığınız şeyin bütününü görmüyorsunuzdur. Yani akıl sadece bu şeyin nedenini, yapısını görmemelidir, ve fakat kendi sınırlarını da bilmelidir.
40:32 So, we are asking, is pleasure, love? Pleasure being desire, the movement of thought, sensation and the pursuit of it. And if it is not love, then what is it? Can there be jealousy when there is love? Go on, sirs. Those of you who have girls and boys and husbands and wives, and all the rest of it. Can there be love when there is attachment, when you hate, anger, when you’re hurt by another, is there love? And so, if none of these is love, then the word is not the thing. You understand? Then the word ‘love’ is not the actual state, the reality of it, the truth of it. Then what is the relationship between love and compassion? You understand? The word ‘compassion’ means passion for all, passion for everything living. That’s the meaning of that word. But that compassion cannot exist when you are, in yourself, fragmented, broken up, when there is hate, and when there is suffering. Buna göre, soruyoruz, haz sevgi midir? Arzu, düşüncenin hareketi olan haz, duyumsama ve hazzın peşinden koşulması sevgi midir? Ve eğer haz sevgi değilse, sevgi nedir? Kıskançlığın olduğu yerde sevgi olabilir mi? Haydi beyefendiler, Kızları ve oğlanları olan, karıları ve kocaları olanlar, ve bütün geri kalanlar. Bağlanmanın olduğu yerde sevgi olabilir mi, nefret ettiğinizde, öfkelendiğinizde, başkası tarafından incitildiğinizde, orada sevgi var mıdır? Ve öyleyse, bunlardan hiçbiri sevgi değilse, o halde kelime işaret ettiği şey değildir. Anlıyor musunuz? Öyleyse 'sevgi' kelimesi fiili durum değildir, kelime, sevginin gerçekliği, hakikati değildir. O halde sevgiyle merhamet arasındaki ilişki nedir? Anlıyor musunuz? 'Merhamet' kelimesi herkese yönelen tutku anlamına gelir, yaşayan her şeye tutkun. O kelimenin anlamı budur. Fakat merhamet siz, içinizde parçalara ayrılmış, kırılmışken, nefret varken ve acı varken var olamaz.
42:51 So, we have to examine what is suffering. Why is it that we suffer, psychologically, not biologically, physically – that we can understand when we go into the question why human beings throughout the world, carry this agony of suffering? Are you interested in all this? Not interested, that’s the wrong word, are you concerned about all this? How much time are you willing to spend on all this? Time, in the sense... You understand? Or only for this morning you are concerned, for an hour, and then slip back into our old traditions, our old ways of life which have no meaning at all, and remember, occasionally, what has been said in this tent, in this marquee, and you say, ‘By Jove, that’s true, I must go back and do something about it,’ and forget it the next minute. Or are you really, totally, completely committed to this? It’s only then you will understand, very deeply, what all this means, how to live a totally different kind of life. O halde acının ne olduğunu incelemeliyiz. Psikolojik olarak neden acı çekeriz, bioyojik, fiziksel olarak değil - soruya girdiğimizde anlayabileceğimiz neden insanlar dünyanın her köşesinde acının ızdırabını taşımaktadır? Bütün bunlara merak duyuyor musunuz? Merak değil, o yanlış kelime, bütün bunlarla ilgileniyor musunuz? Bütün bunlara ne kadar zamanınızı vermeye heveslisiniz? Bahsettiğimiz anlamda zaman... Anlıyor musunuz? Yoksa sadece bu sabah için mi ilgilisiniz, bir saatliğine, sonra gerisin geri eski geleneklerimize doğru kayıp, hiçbir anlamı olmayan, eski yaşama biçimlerimize ve arada bir bu çadırda, bu markizde söylenenleri hatırlayıp 'Vay canına, bu doğru, geri dönüp bunun hakkında bir şeyler yapmalıyım' deyip bir sonraki saniye unutacak mısınız? Yoksa gerçekten, tamamıyla bu sorulara kendinizi adadınız mı? Ancak, bütün bunların ne anlama geldiğine kendinizi tamamıyla adadığınızda, bütünüyle farklı bir tür hayatı yaşamayı çok derinlemesine anlayacaksınız.
44:44 So, we’re now asking why human beings suffer, psychologically, which has a great bearing on the physical suffering. If there is no suffering, psychologically, then it may affect your body, completely, there is no psychosomatic disease, then. So, we must go into this question, very deeply, why human beings suffer. All religions – the Eastern religions and the Western religions – the Eastern religions have a very clear definition why human beings suffer: according to them, they say, ‘What you have done in the past you’re paying for it, now,’ which is called ‘karma,’ in Sanskrit. The Sanskrit word ‘kar’ means to do, to act. If you have not acted rightly, accurately – not according to a pattern, according to tradition, if you have acted rightly in yourself, truthfully then, there are no regrets in that action, then, that action is total. This is what we are saying, not what the Hindus said. The ancient Hindus said, ‘You have many lives. In each life, unless you act, rightly, you’re going to pay for it by next life, therefore, you suffer next life and, therefore, you learn from suffering how to act properly, rightly, accurately for the next life.’ You follow? O halde şimdi insanların neden psikolojik olarak acı çektiğini soruyoruz ki bunun fiziksel acı üzerinde etkisi vardır. Eğer psikolojik olarak acı yoksa, o durumda acı bütün bedeninize etki edebilir, ve o durumda psikosomatik hastalık yoktur. Demek ki insanların neden acı çektiği sorusuna, bu soruya çok derinlemesine girmeliyiz. Bütün dinler - Doğu dinleri ve Batı dinleri - Doğu dinlerinin insanların neden acı çektiğine yönelik çok net bir tanımı vardır: onlara göre, şöyle derler 'Geçmişte yaptıklarının bedelini şimdi ödüyorsunuz' ki buna Sanskritçede 'karma' derler. Sanskritçede 'kar' kelimesi yapmak, eylemek anlamına gelir. Eğer doğrulukla, hakkıyla hareket etmediyseniz - bir modele göre, geleneğe göre değil, eğer kendini içinizde doğru bir şekilde, dürüstçe hareket ettiyseniz o halde o eylemde pişmanlıklar yoktur, yani o eylem bütüncüldür. Bu bizim söylediğimizdir, Hinduların söylediği değil, Antik Hindular şöyle dediler, 'Pek çok hayatın vardır. Her hayatta doğrulukla hareket etmediğin sürece bir sonraki hayatında bedelini ödeyeceksin, o zaman gelecek hayatında acı çekeceksin ve böylece acıdan nasıl gereğince, doğrulukla davranman gerektiğini öğreneceksin' Takip ediyor musunuz?
47:11 Here, in the Christian world, you have given up suffering, put suffering on the shoulders of one man and very comfortably settled the problem. But, actually, you’re suffering. You have got the symbol – which is rather an unfortunate symbol – you have got the symbol, and though you have said that he’s suffering for us, and yet we go on suffering. So, let’s forget the symbol, let’s forget all that and see why human beings in the world – you – suffer, go through such agonies, tears, loneliness. You understand all this? What is suffering? What is grief? And why should we suffer? Will it purify our minds – may we use that word, quickly? – will it cleanse our hearts because we suffer? On the contrary, it hasn’t done it. So, we must go into this question, very deeply. What is suffering? There’re many forms of it. One of them is loneliness. Right? Great sense of loneliness – loneliness being the feeling, the reality, that you are completely cut away from all relationship, from everything, completely isolated. Right? Don’t you know all this? Isolated, lonely, and not knowing what to do with that loneliness which is, you run away from it, escape and frightened, cover it up and do all kinds of... – get attached and all that. So, without understanding that loneliness, suffering is inevitable. You follow this? Please, are we meeting each other or am I talking to myself in my room? Burada, Hristiyan dünyasında acıdan vazgeçtiniz, acıyı tek bir adamın omuzlarına yüklediniz ve gayet rahat bir şekilde sorunu çözdünüz. Fakat, gerçekte, acı çekiyorsunuz. Bir sembolünüz var - ki daha ziyade talihsiz bir sembol - sembolünüz var, ve o bizim için acı çekiyor demenize rağmen, yine acı çekmeye devam ediyoruz. O halde, o sembolü, bütün bunları bir unutalım ve insanların dünyada - sizlerin - acı çektiğini, bu kadar ızdırap, göz yaşı, yalnızlık içinde kıvrandığını görelim. Bütün bunları anlıyor musunuz? Acı çekmek nedir? Keder nedir? Ve neden acı çekmeliyiz? Acı zihinlerimizi arındıracak mı- bu kelimeyi çabucak kullanabilir miyiz? - acı çektiğimiz için kalplerimiz temizlenecek mi? Tam tersine, acı bunu yapmadı. Demek ki bu soruya çok derinlemesine girmeliyiz Acı çekmek nedir? Acının pek çok türü vardır. Bir tanesi yalnızlıktır. Değil mi? Büyük bir yalnızlık hissi - duygu olarak, gerçeklik olarak yalnızlık, bütün ilişkiden tamamıyla kesip çıkarılmak, her şeyden tamamıyla yalıtılmış olmak. Değil mi? Bütün bunları bilmiyor musunuz? Yalıtılmış, yalnız ve o yalnızlıkla ne yapacağını bilmez halde olmak ki bu durumda yalnızlıktan kaçarsınız, onu savuşturursunuz, ondan korkarsınız, yalnızlığı gizler ve her türlü şeyi yaparsınız... - ona bağlanırsınız vesaire. Dolayısıyla o yalnızlığı anlamadan, acı çekmek kaçınılmazdır Bunu takip ediyor musunuz? Lütfen, birbirimizle buluşuyor muyuz yoksa odamda kendi kendime mi konuşuyorum?
50:11 So, that’s one of the factors. Then, the factor that you like somebody, or ‘love’ somebody – to use that word in quotes – you ‘love’ somebody, and that somebody turns away from you and you are left – again isolated, jealous, hatred, sense of loss, frustration, guilt, all that is part of suffering. Then, there is the suffering for someone whom you have lost, whom you ‘loved’ dearly – again ‘love’ in quotes – and he’s dead – son, wife, husband or whatever it is, another human being is dead, and you suffer, not only through self-pity but also, you’re attached to that person, and you suddenly feel lost and in that moment of death, there’s great shock, biologically, as well as psychologically. Right? And many other forms of suffering. O halde bu etmenlerden bir tanesidir. Sonra birini beğendiğiniz veya 'sevdiğiniz' etmeni vardır - o kelimeyi tırnak içinde kullanarak - birini 'seversiniz,' ve birisi sizinle ilgilenmeyi bırakır ve terk edilmişsinizdir - yine yalıtılmış, kıskanç, sinirli, kaybolmuş, öfke, suçluluk, bütün bunlar acı çekmenin bir parçasıdır. Sonra kaybettiğiniz birinden dolayı oluşan acı vardır, içtenlikle 'sevdiğiniz' - yine 'sevgi' tırnak içinde - ve o ölmüştür - oğul, karı, koca veya her kimse, başka bir insan ölmüştür, ve siz acı çekersiniz, sadece kendine acıma yoluyla değil, ve fakat o insana bağlamışsınızdır ve aniden kaybolmuş hissedersiniz ve o ölüm anında, büyük bir şok vardır, biyolojik olduğu kadar psikolojik olarak da. Değil mi? Ve daha pek çok acı çekme hali.
51:59 Human beings suffer and find many, many explanations for that suffering – ‘God is just, he knows why I’m suffering, eventually, he’II solve my suffering.’ Suffering and seeking comfort in some theory, in some law, in some belief. Or, the Christian world says, ‘Have faith,’ and so on. So, what is it that is suffering? ‘Me.’ You understand? ‘I’ am suffering.’ What is that ‘me,’ what is ‘you’? The form, the name – right? The name, the form, the various characteristics – greed, envy, pain, anxiety, hope, despair, depression – a lot of accumulated ideas, all that is ‘you.’ Aren’t you? Which are all memories, words. So, that image of yourself is suffering, or that ‘you’ is suffering. Now, will you please listen to it, carefully. Human beings suffer. And we have escaped from it, through reason, through logic, through explanations, through various forms of comfort, entertainment, religious, as well as ordinary entertainment, every form of escape from that suffering. If you don’t escape and, actually, without any movement going outwardly, remain completely with that suffering. Remain – you understand what I’m saying? That is, not move away from that central fact of suffering – that gives you tremendous stability. Are you understanding all this? No, you don’t! İnsanlar acı çeker ve o acıya pek çok açıklama bulurlar - 'Tanrı adildir, acı çektiğimi biliyor, en nihayetinde, acımı çözecektir.' Acı duymak ve bir teoride rahatlık aramak, bir yasada, bir inançta. Veya Hristiyan dünyası ' İman et' der, vesaire. Öyleyse, acı duymak nedir? 'Ben' Anlıyor musunuz? 'Ben acı çekiyorum.' O 'ben' nedir, 'siz' nesinizdir? Suret, isim - değil mi? İsim, suret, karakterin çeşitli halleri - hırs, kıskançlık, acı, endişe, ümit, çaresizlik, depresyon - pek çok biriktirilmiş düşünce, bütün bunlar 'siz'sinizdir. Öyle değil misiniz? Ki bunların hepsi hatıradır, kelimedir. Dolayısıyla kendinizle ilgili o imgeniz acı çekmektedir, veya o 'siz' acı çekmektedir. Şimdi, lütfen dikkatlice dinler misiniz. İnsanlar acı çeker. Ve acıdan akıl yoluyla, mantık yoluyla kaçtık, açıklamalar, çeşitli rahatlama yollarıyla, eğlence, dinsel olduğu kadar alelade de olan eğlence yollarıyla acıdan kaçmanın her biçimi. Eğer kaçmazsanız ve bilfiil, dışa yönelik herhangi bir hareket olmadan, büsbütün o acıyla kalırsanız. Kalınız. - ne dediğimi anlıyor musunuz? Yani, merkezde olan acı olgusundan uzaklaşmamak, - bu size muazzam bir durağanlık verir. Bütün bunları anlıyor musunuz? Hayır, anlamıyorsunuz!
55:05 Look, you suffer. See, understand that suffering is not resolved through escape, through suppression, through any form of rationalisation. Suffering is there. Be with it, completely, without any movement. You’ve understood this, now, surely? The explanation, you’ve understood, intellectually or verbally, the explanation – but to do it, is quite another matter. Now, when you do it, that is, without any movement of thought, any movement of escape, any movement of suppression or rationalisation, to be with it, completely, then out of that comes passion. I wonder if you understand all this. And that is compassion. Have you understood something? No. It doesn’t matter. Watch, look at yourself and see how you suffer, the urge to escape from it, see the absurdity of escape, the rationalisation, seeking comfort, all that’s a wastage of energy, moving away from the central fact of suffering. You understand? Remain with it. Then, that suffering undergoes a tremendous change which becomes passion. I haven’t time to go into more than this, that’s up to you. Bakınız, acı çekiyorsunuz. Görün, acının kaçarak çözülmediğini anlayın, bastırarak, akılcılaştırmanın herhangi bir biçimiyle. Acı oradadır. Acıyla olun, tamamen, hiçbir hareket olmaksızın. Şimdi bunu şüphesiz anladınız? Açıklamayı anladınız, enetellektüel olarak veya sözel olarak, açıklama - ama bunu yapmak, bu tümüyle başka bir meseledir. Şimdi, bunu yaptığınızda, yani, düşüncenin hiçbir hareketi olmaksızın, kaçışın, bastırmanın, akılcılaştırmanın hiçbir hareketi olmaksızın, tamamen acıyla olmak, o durumda, o hareketsizlikten tutku doğacaktır. Bütün bunları anlıyor musunuz merak ediyorum. Zira bu merhamettir. Bir şeyler anladınız mı? Hayır. Fark etmez. İzleyin, kendinize bakın ve nasıl acı çektiğinizi görün, acıdan kaçma dürtüsü, kaçmanın saçmalığını görünüz, akılcılaştırmanın, rahatlık aramanın, bütün bunlar enerji kaybıdır, merkezde olan acı olgusundan uzaklaşmaktır. Anlıyor musunuz? Onunla kalınız. Böylece o acı muazzam bir değişim geçirir tutku halini alır. Buna daha fazla girme olanağım yok, bundan sonrası size bağlı.
57:24 And also, we must go into this question of death. Do you want to go into this? Questioner: Yes. Ve ayrıca ölüm sorusuna girmek zorundayız. Buna girmek istiyor musunuz? Soru: Evet.
57:46 K: Why? You know, please, all these things that we are talking about are very, very serious and it is only the very serious that live, not the flippant, not the casual – you know, all the rest of it. It’s only a man who is deeply, profoundly concerned with all this, such a man lives. So, we must go into this question of death, which is very complex. We said we must understand the question of time, apart from the chronological time of yesterday, today and tomorrow – sunrises, sunsets – divided into twenty four hours, we’re not talking about that. That’s necessary, that exists, and if that doesn’t play a part in your life, then you’II lose your bus. But we’re talking of something else, psychologically. Because we are in despair, fearful, then there is always hope – hope something will take place, tomorrow. So, that is the movement of time. K: Neden? Biliyorsunuz, lütfen, bütün bu hakkında konuştuklarımız çok ama çok ciddi meselelerdir ve ancak çok ciddi bir şekilde yaşayanlar, uçarı olanlar değil, ciddiyetten uzak olanlar değil -biliyorsunuz, bütün hikâye. Sadece bütün bunlarla derinlemesine, içtenlikle ilgilenen bir insan, bu tür bir insan yaşamaktadır. Demek ki oldukça karmaşık olan ölüm sorusuna eğilmeliyiz. Zaman sorusunu anlamak zorunda olduğumuzu söylemiştik, kronolojik zamandan bağımsız olarak, dünden, bugünden ve yarından - gün doğumu, gün batımı - yirmi dört saate bölünmüş, biz bundan bahsetmiyoruz. Bu zorunludur, bu vardır, ve bu hayatınızda bir rol oynamazsa, otobüsünüzü kaçırırsınız. Fakat biz psikolojik olarak başka bir şeyden bahsediyoruz. Zira çaresizlik içindeyiz, korku doluyuz, ve bu sebeple de her zaman ümit var - yarın bir şeyin olacağının ümidi. Öyleki ümit zamanın hareketidir.
59:39 What is the relationship of time to death? You understand? One has lived ten years, fifty years or eighty years or a hundred years – a life that has been painful, anxious and all the rest of it, an empty life, a wasted life, and that life comes to an end, both biologically and psychologically. I’m going to go into all this. And one clings to the known and avoids the unknown – the known suffering, the known pain, the known pleasure, the known fears – one clings to all that which you call ‘living.’ And one is frightened to let go all that which you have to do when death comes. So, there’s the interval between the living and the dying, the process of time. Then, what is it that dies? Biologically, we have lived so unintelligently because biologically, physically, the body has its own intelligence. I don’t know if you know anything about all this, if you have worked at it. It has its own intelligence, if you leave it, if you don’t spoil it through taste, through gluttony, through smoke, drink, drugs and all the rest of the business that one goes through. If you don’t go through that, that is, through taste, habit, custom, tradition, then the body has its own intelligence. That body, organically dies, the organ dies. We know that. But also, we say, ‘There is something which is me, which must continue because, after all, I’ve collected so much experience. I want to finish that book before I die. I must be successful, give me another few more years,’ and so on and so on. So, what is it that is ‘me’ – that says, ‘I don’t want to die, I must have some kind of continuity’? You understand? This is our craving, right through life. From the ancient days, from the Egyptians down to the present day, and before the Egyptians – the ancient Egyptians, not the modern Egypt – this has been the problem. A continuity and an ending. The desire, the immense drive to continue. ‘My pleasure, I want it fulfilled, tomorrow.’ When you say, ‘There is no tomorrow,’ it becomes a tremendous despair. You understand? Zamanın ölümle ilişkisi nedir? Anlıyor musunuz? Kişi on yıl yaşamıştır, elli yıl veya seksen yıl veya yüz yıl - acıyla dolmuş bir hayat, kaygılı ve bütün hikâye, boş, harcanmış bir hayat, ve o hayat biyolojik ve psikolojik olarak sona erer. Şimdi bütün bu meselelere gireceğim. Ve kişi bilinene tutunur ve bilinmeyenden kaçınır - bilinen ızdırap, bilinen acı, bilinen haz, bilinen korkular - kişi 'hayat' dediğiniz bütün o şeylere tutunur. Ve kişi bütün bunları bırakmaktan korkar ki ölüm geldiğinde bunu yapmak zorundasınızdır. Dolayısıyla yaşamak ve ölmek arasında bir aralık vardır, zamanın seyri. O halde ölen şey nedir? Biyolojik olarak çok kavrayışsız bir şekilde yaşadık zira vücudun biyolojik, fiziksel olarak kendi zekası vardır. Bunun hakkında herhangi bir şey biliyor musunuz bilmem, vücut hakkında çalıştıysanız. Vücudun kendi zekası vardır, eğer onu kendine bırakırsanız, onu lezzetle şımartmazsanız, oburlukla, sigarayla, içkiyle, uyuşturucuyla ve devam etmekte bütün o işlerle Eğer bütün bunlara girişmezseniz, yani lezzet, alışkanlık, gelenek, göreneğe dalmazsanız o durumda bedenin kendine has bir zekası vardır. O vücut organik olarak ölür, organlar ölür. Bunu biliyoruz. Fakat bir yandan da diyoruz ki 'İçimde devam etmek zorunda olan bir şey var zira, ne de olsa bir dünya deneyim biriktirdim. Ölmeden önce o kitabı bitirmek istiyorum. Başarılı olmalıyım bana birkaç yıl daha verin,' vesaire vesaire. Öyleyse o 'ben' nedir - şunu diyen, 'Ölmek istemiyorum, bir tür devamlılığım olmalı?' Anlıyor musunuz? Bu yaşam boyunca ihtirasımız oluyor. Kadim günlerden, Mısırlılardan bugüne kadar, ve Mısırlılardan da önce - antik Mısırlılar, modern Mısır değil - sorun bu olagelmiştir. Bir devamlılık ve bir son. Arzu, devam etmek için muazzam bir dürtü. 'Hazzım, yarın doyrulmasını istiyorum.' 'Yarın yok' dediğinizde bu muazzam bir çaresizliğe dönüşür. Anlıyor musunuz?
1:03:44 So, there is death. So, we have to investigate, together, not accepting authority, because I’m not your authority or your guru. To me, gurus are dangerous in spiritual life. You have to find out, for yourself, what is it that is ‘me,’ how it came into being, why it has taken such tremendous importance in our life, and why is it that it’s so frightened of death. The ‘me’ has come through words, through experience, through knowledge – the ‘me,’ which is the form, the name, all the bundle of memories, knowledge, experience, the past, pleasures, pain – all that consciousness with its content is ‘me.’ Right? Please see it, for yourself. You say, ‘That’s not only me, that’s only mainly memory, therefore, it’s a material process but there is a ‘me’ which is spiritual. The Hindus and others maintain and, probably, some of you maintain that there is something spiritual in ‘me.’ ‘Me’ is the essence of that spirit. When you say the ‘me’ is the essence of that spirit, covered over by all kinds of darkness, like an onion with many, many layers, that essence of the highest is ‘me’ – that’s still part of thinking. Right? When you feel that the essence is ‘me’ that’s part of your process of thought. Somebody has put it into your mind or you have invented it, yourself. I wonder if you’re following all this? You may not believe it but thought has created this. But thought is a material process because thought is knowledge, experience stored up as memory in the brain and that response to that memory is thinking. We went through all that the other day, we won’t go into it. So, thought is a material process. Though, thought can say, ‘There is spirit in me,’ but it is a material process. When you say, ‘I have faith in God,’ it is a material process. The faith in God, God being your projection of what you think is the most beautiful, omnipotent, all the rest of it, it is still a process of thought. So, there is nothing – please, bear with me, go into it, very deeply – there is nothing but the movement of thought which has created the ‘me’ or the essence of the spirit. It is still thought, so it is still a material process. O halde ölüm vardır. Demek ki beraber, otorite kabul etmeden, soruşturmak durumundayız, çünkü ben sizin gurunuz, otoriteniz değilim. Bana göre, ruhsal hayatta gurular tehlikelidir. Siz, kendiniz için, o 'ben'in ne olduğunu, nasıl varlığa geldiğini keşfetmelisiniz, neden hayatımızda bu muazzam öneme sahip olduğunu, ve neden ölümden bu kadar korktuğunu. 'Ben' kelimeler yoluyla ortaya çıkar deneyim, bilgi yoluyla - suret, isim olan 'ben,' bütün anılar, bilgi, deneyim demeti, geçmiş, hazlar, acı - bütün o bilinç içeriğiyle beraber 'ben'im. Değil mi? Lütfen, bunu kendiniz için görün. 'Bu tek başına ben değil, bu temel olarak hafıza ve dolayısıyla maddi bir süreç ama ruhsal olan bir 'ben' var' dersiniz. Hindular, diğerleri ve muhtemelen sizlerden de bazıları ruhsal bir 'ben' olduğunu savunuyordur. 'Ben' o ruhun özüdür. O ruhun özünün 'ben' olduğunu söylediğinizde, her tür karanlıkla örtülmüş olduğunu, bir soğan gibi pek çok katmanı olduğunu, en yüksek özün 'ben' olduğunu söylediğinizde - bu hâlâ düşüncenin ürünüdür. Değil mi? Özün 'ben' olduğunu hissettiğinizde bu düşünce süreciniz bir ürünüdür. Bunu birisi kafanıza yerleştirmişdir ya da siz kendiniz icat etmişsinizdir. Acaba bütün bunları takip edebiliyor musunuz? İnanmayabilirsiniz ama bunu düşünce yaratmıştır. Fakat düşünce maddi bir süreçtir çünkü düşünce bilgidir, beyinde hafıza olarak depolanan deneyim ve o hafızaya verilen tepki düşüncedir. Bunlara dün değinmiştik, bugün bunlara girmeyeceğiz. O halde düşünce maddi bir süreçtir. Düşünce 'Benim içimde ruh var' dese de o maddi bir süreçtir. 'Tanrıya inancım var' dediğinizde bu maddi bir süreçtir. Tanrıya olan inanç, Tanrı, sizin en güzel olarak düşündüğünüz tasarınız, mutlak kadir ve bütün hikâye, hâlâ bir düşünce seyridir. Dolayısıyla 'ben'i veya ruhun özünü yaratan - lütfen, sabırlı olunuz ve çok derinlemesine giriniz - düşüncenin hareketi dışında hiçbir şey yoktur. Bu hâlâ düşüncedir, yani maddi bir süreçtir.
1:07:50 So, one clings to the known and one is frightened of the unknown, which is death. Right? Do you understand this? So, time is the living, a long interval, and death. We said time is a movement, movement of thought as measure, so many lives, so many years – which is all measurement. Now, can that time stop? Which means the living and the dying, close together. You understand? This takes so much explanation, all this. That is, death means the ending of that which has continued. Right? See how important it is that that which continues becomes mechanical. Right? And, therefore, there is nothing new, thought may invent something new, like the jet, it’s something new, or the Einstein theories – I won’t go into all that. So, thought can invent something new but we’re not talking about that invention, we are talking about: thought can invent something beyond death but it’s still the movement of thought. So, we are saying death means the ending of a continuity, which is time. That which continues means time – tradition, in your faith, in your beliefs, in your gods, is the movement of time. Dolayısıyla kişi bilinene tutunur ve bilinmeyenden ki bu ölümdür korkar. Değil mi? Bunu anladınız mı? Dolayısıyla zaman yaşamak, uzun bir aralık ve ölümdür. Zamanın bir hareket olduğunu, ölçü olarak düşüncenin hareketi olduğunu söylemiştik, pek çok yaşam, pek çok yıl - ki hepsi ölçümdür. Şimdi, bu zaman durabilir mi? Ki bu yaşamanın ve ölümün birbirine yakın olması anlamına gelir. Anlıyor musunuz? Bütün bunlar pek çok açıklama gerektiriyor. Yani, ölüm devam etmiş olanın sonu anlamına gelir. Değil mi? Devam edenin mekanikleşmesinin ne kadar önemli olduğunu görünüz. Değil mi? Ve bundan dolayı yeni hiçbir şey yoktur, düşünce yeni bir şeyler icat edebilir, jet uçağı gibi, bu yeni bir şeydir, veya Einstein'ın teorileri - bütün bunlara girmeyeceğim. Demek ki düşünce yeni bir şeyler icat edebilir ama biz o icatlardan bahsetmiyoruz, şundan bahsediyoruz: düşünce ölümün ötesinde bir şey icat edebilir fakat bu hâlâ düşüncenin hareketidir. Yani ölüm, devamlılığın ki bu zamandır sona ermesidir diyoruz. Devam eden demek zaman demektir - gelenek, imanınızda, inancınızda, tanrılarınızda, devam eden zamanın hareketidir.
1:10:21 So, we are saying, to die to the things known, now. You understand my question? To die to your attachments, now, which is going to take place when you die. You understand? Ah, this is really very serious because when we die, what takes place? The organism with its brain dies, comes to an end, the brain deteriorates. The brain which contained memory in its cells as experience and knowledge, that brain withers away. So, there is ending of thought. And, can there be an ending of thought while living? You understand my question? Which is dying now, not fifty years later, which doesn’t mean you commit suicide, don’t jump over the bridge. Which means dying to your pleasure. Of course, you will die to your pain, that’s very easy, that’s what one want to do, but one wants to cling to the pleasure, to the picture that you have created about pleasure and the pursuit of it. That, when the brain decays, is going to end. You understand what I’m talking...? So, to die instantly to attachment, to jealousy, to fear – die. That’s one problem. Therefore, when there is such death, there is, then, non-continuity which means the ending of time, therefore, a totally different dimension of consciousness. I haven’t time to go into all that. Totally different kind of consciousness, which is not the consciousness with all its content, which is ‘me,’ but a totally different kind, a dimension. Böylelikle şunu diyoruz, bilinen şeylere şimdi ölmek. Sorumu anlıyor musunuz? Bağlılıklarınıza ölün, şimdi, ki bu öldüğünüzde olacak şeydir. Anlıyor musunuz? Ah, bu gerçekten çok ciddi bir şeydir çünkü öldüğümüzde ne olur? Beyniyle birlikte bütün organizma ölür, sona erer, beyin bozulur. Hücrelerinde deneyim ve bilgi olarak hafızayı barındıran beyin, o beyin yitip gider. Yani düşüncenin sonu vardır. Ve yaşarken düşüncenin bir sonu olabilir mi? Sorumu anlıyor musunuz? Ki bu şimdi ölmektir, elli sene sonra değil, bu intihar etmeniz anlamına gelmez, köprüden aşağı falan atlamayın. Bu hazzınıza ölmeniz anlamına gelir. Elbette acınıza öleceksinizdir, bu çok kolaydır, kişi acısına ölmek ister, fakat hazzına tutunmak ister, haz hakkında yarattığınız resme ve o hazzın peşinde koşmaya tutunmak. Dolayısıyla, beyin çürüdüğünde sona erecektir. Neden bahsettiğimi anlıyor musunuz...? Dolayısıyla, bağlılığa anında ölmek, kıskançlığa, korkuya - ölmek. Bu sorunlardan biridir. Böylece, bu tür bir ölüm var olduğunda o durumda devamlılık yoktur ki bu zamanın sonu anlamına gelir, ve tamamen farklı bir bilinç düzeyi ortaya çıkar. Bütün bunlara girmeye zamanım yok. Tamamıyla farklı bir tür bilinç, içeriğiyle beraber 'ben' olan bilinç değil, bütünüyle farklı bir tür, boyut.
1:13:18 Now, I don’t die now. One doesn’t die because one says, ‘I must have a little more time. Please, give me a little more time. I want to enjoy my life. I’ve got a new car, a new wife, a new pleasure, a new job, please, don’t let me die, immediately.’ So, what happens to that man or woman – please, this is important for you to understand all this – what happens to that man or woman who says, ‘I’m satisfied with things as they are. I’ve got my property. I’ve got a good wife, a husband, money in the bank, and to hell with everything else!’ What happens to that man when he dies? You understand my question? O zaman, şu an ölmüyorum. Kişi 'Biraz daha zamana ihtiyacım var' dediği için ölmez. 'Lütfen bana biraz daha zaman veriniz. Hayatımın tadını çıkarmak istiyorum. Yeni bir arabam, yeni bir karım, yeni hazlarım, yeni işim, lütfen hemen ölmeme izin vermeyin.' O zaman o adama veya kadına ne olur - lütfen bütün bunları anlamanız sizler için çok önemli - böyle diyen adama veya kadına ne olur, 'Ben her şeyi olduğu gibi kabul ediyorum. Mülküm var. İyi bir karım, kocam var, bankada param var, ve geri kalan her şeyin cehenneme kadar yolu var!' O adama öldüğünde ne olur? Sorumu anlıyor musunuz?
1:14:13 There are two types of beings in the world: the one who dies to everything known – the known is the structure of thought, put together as the ‘me’ – the attachments, the fears, the loneliness, the despair and, therefore, out of despair, hope – all that he dies to – to all that there is instant ending. Ending of sorrow is the beginning of compassion. You think about it. Don’t think about it, do it! Now, what happens to the man who doesn’t do all this, who is lazy, indifferent, becomes serious about something which is trivial, or he thinks it is very important to follow a guru – all that silly stuff – what happens to that man, or woman? You understand my question? Have you understood my question? There are two types of human beings: the one who is dying every minute of the day, to everything he has gathered, therefore, he’s never gathering anything. You understand? Psychologically, he’s never gathering anything, therefore, there is no ‘me,’ at all, all the time. And there is the other man, what happens to him? So, what is the other man? The other man is the human being or the woman, the human being, like every other human being in the world. He has lived in sorrow, in despair, in agony, tears, like the rest of the human beings. So, there is this stream of sorrow – you understand? – the stream, the river of agony, the river of pleasure, the river of violence, all that, he’s in that stream, he has always been in that stream. Right? It’s only the man who steps out of the stream who is different. Otherwise, he’s like the rest. I know this is a sad picture – you understand? – this is really a great sorrow, to see this happening. Therefore, the man who sees this happening is compassionate. Therefore, his responsibility is to convey all this. You understand what I’m saying? Dünyada iki tür varlık vardır: bilinen her şeye ölen insan - bilinen, 'ben' olarak ortaya konulan, düşüncenin yapısıdır - bağlılıklar, korkular, yalnızlık, çaresizlik ve haliyle çaresizlikten çıkan, ümit - bütün bunlara ölen kişi - bütün bunlara anında son veren. Acının sona ermesi merhametin başlangıcıdır. Bunun hakkında düşünün. Bunun hakkında düşünmeyiniz, yapınız! Şimdi, bütün bunları yapmayan insana ne olur, tembel, umursamaz olan, bayağı şeyler hakkında ciddileşen, veya bir guruyu takip etmenin çok önemli olduğunu düşünen - bütün o saçmalıklar - o adama veya kadına ne olur? Sorumu anlıyor musunuz? Sorumu anladınız mı? İki tür insan vardır: günün her anında ölen insan biriktirdiği her şeye ölen, dolayısıyla da hiçbir şey biriktirmeyen. Anlıyor musunuz? Psikolojik olarak hiçbir şey biriktirmiyordur, bu sebeple de devamlılık arz eden 'ben' zerre kadar yoktur. Ve bir de diğer kişi vardır, ona ne olur? Buna göre diğer kişi nasıl biridir? Diğer adam, insan veya kadın dünyadaki diğer herkes gibi bir insan evladıdır. İnsanların geri kalanı gibi acı, çaresizlik, ızdırap, göz yaşı içinde yaşamıştır, Bu durumda acının akışı vardır - anlıyor musunuz? - akış, ızdırap nehri, haz nehri, şiddet nehri ve bütün bahsettiklerimiz o kişi bu akıntının içindedir, hep bu akıntının içinde olmuştur. Değil mi? Sadece bu akıntının dışına adım atabilen kişi farklıdır. Aksi takdirde kişi geri kalan herkes gibidir. Bunun üzücü bir tablo olduğunu biliyorum - anlıyor musunuz? - bunun olageldiğini görmek büyük bir acı verir. Dolayısıyla bunun gerçekleşiyor olduğunu gören kişi merhametlidir. Dolayısıyla o kişinin sorumluluğu bütün bunları aktarmaktır. Ne söylediğimi anlıyor musunuz?
1:17:49 So, immortality is not ‘me’ surviving, eternally – until the Angel Gabriel blows the horn – but there is immortality that is beyond death, when time has come to an end. You understand? Time as a movement of thought and measure, which is our consciousness. When that consciousness empties itself, completely, then there is a state that is totally different. The emptying of this consciousness with its content is part of meditation, which we’II discuss, tomorrow. Öyleyse , ölümsüzlük sonsuza kadar, sağ kalan 'ben' değildir, - Cebrail sûr'a üfleyene kadar - fakat ölümün ötesine geçen, ölümsüzlük vardır, zaman sona erdiğinde. Anlıyor musunuz? Zaman, düşüncenin hareketi ve ölçü olarak ki bu bilincimizdir. O bilinç kendisini tamamen boşalttığında, o halde bütünüyle bambaşka bir hal vardır. Bu bilincin içeriğiyle beraber boşalması meditasyonun bir parçasıdır ki bunu yarın konuşacağız.