Krishnamurti Subtitles home


BR76T4 - Özgürlük ilk ve son adımdır
4. Halk Konuşması
Brockwood Parkı, İngiltere
5 Eylül 1976



0:22 We have been talking, during these four discussions, dialogues about many things, things which are concerned with our daily, human living – the problems of fear, pleasure and the great burden of sorrow of human beings. And yesterday we talked about, went into together, time, the nature of time, the nature of love and death. I think this morning, we ought to talk over, together, something that is of fundamental importance, which every human being should be involved in, because it concerns our life, our daily activity, how we waste our days and years and what is it all about, and what is it all for? Bu dört tartışma, diyalog boyunca pek çok şey hakkında konuştuk, bizim günlük, insani yaşamlarımıza dair, - korku, haz sorunları ve müthiş bir yük olan insanların acısı sorununu. Ve dün de zaman, zamanın doğası, sevgi ve ölümün doğası hakkında konuştuk, beraberce bu konulara girdik. Bence bu sabah birlikte şunu konuşmalıyız, asli önemi olan, bütün insanları kapsaması gereken bir konuyu, zira hayatımızı, günlük eylemlerimizi ilgilendiren bir şeydir bu, günlerimizi ve yıllarımızı nasıl harcadığımız ve her şeyin ne anlama geldiği her şeyin ne için olduğu?
2:15 We’re born and we die and during those years of pain, joy and pleasure and sorrow, the everlasting struggle and effort, what is it all about, what is it all for? I think this is a very important question, one should ask oneself. It’s very easy to reply, a rational explanation or a neurotic one, or a very intellectual, emotional, romantic explanation. But if you put aside all those, naturally and, obviously, being rather superficial – however intellectual it may be, I think this is a very important question to ask, and to find an answer for oneself, not dependent on some priest, on some guru, on some philosophical concept or formula which do not answer the real question. They offer very obvious, superficial, non-realistic theories. And so, it seems to me, it’s very important to go into this question. What does it all mean – our existence? Has it any meaning at all, as we live it – going to the office or the factory for the next forty years or fifty years, trying to climb the ladder of success, accumulate money, pleasure, experience, knowledge – and so, at the end die? And some of the scientists say, ‘Through knowledge, we ascend’ – the ascent of man, through knowledge. Is that so? We have an infinite amount of knowledge, about many things – biologically, archaeologically, historically, and so on and so on – but, apparently, knowledge has not changed man radically, deeply. We are, more or less, what we have been for a million years and more – struggle, conflict, pain, pleasure, and the everlasting battle of existence. Seeing all that in every country and in every climate, what is it all about? Doğuyor ve ölüyoruz ve o acı, neşe, haz ve acı yıllarında, sonu gelmez mücadele ve çaba, bütün bunlar ne anlama gelir bütün bunlar ne içindir? Bence bu kişinin kendisine sorması gereken çok önemli bir sorudur. Bu soruya cevap vermek çok kolaydır, akılcı veya nevrotik bir açıklama, veya son derece entellektüel, duygusal, romantik bir açıklama. Fakat bunları bir kenara koyarsanız, doğal olarak ve besbelli, daha ziyade yüzeysel olan açıklamaları, - ne kadar entellektüel olursa olsun, bence bu sorulması büyük önem arz eden bir sorudur ve kişinin kendisi için bir cevap bulması bir rahibe, guruya bağımlı olmadan, bir felsefi kavram veya formüle bağımlı olmadan ki bunlar gerçek soruyu cevaplamazlar. Bu kavram, formüller çok açıkça, yüzeysel ve gerçek dışı teoriler öne sürerler. Ve bana öyle geliyor ki bu soruya girebilmek çok önemlidir. Her şey ne anlama geliyor - varoluşumuz? Yaşıyor olduğumuz haliyle herhangi bir anlamı var mıdır - ofise veya fabrikaya gitmek önümüzdeki kırık veya elli yıl boyunca, başarı merdivenini tırmanmak, para biriktirmek, haz, deneyim, bilgi ve böylelikle, sonunda ölmenin? Ve bazı bilim insanları 'Bilgi yoluyla yükseliyoruz' diyorlar - insanın bilgi yoluyla yükselişi. Öyle mi olmakta? Pek çok şey hakkında sonsuz düzeyde bilgimiz var - biyolojik olarak, arkeolojik olarak, tarihsel olarak vesaire vesaire - fakat görünüşe göre bilgi insanı kökten, derinlemesine değiştirmedi. Aşağı yukarı bir milyon yıldır neysek oyuz - mücadele, çatışma, acı, haz, ve sonu bitmek bilmeyen varoluş kavgası. Bunu her ülkede ve her iklimde görmek, bütün bunlar ne anlama gelir?
6:18 To find that out, not asserting anything, not believing in anything, not having any ideals, but merely observing, very deeply, it becomes necessary to find out, otherwise, we lead a very mechanistic life. Our brains have become used to a mechanical way of life. Part of this brain must be mechanical and necessarily so, in the acquisition of knowledge and the expression of that knowledge, skilfully, in every way of life, in every action, outwardly, technologically. But this knowledge that one has acquired – and we can pile up knowledge more and more and more, but that does not answer the fundamental question: what is the meaning, the depth of our life? Bütün bunların ne anlama geldiğini keşfetmek, bir şey iddia etmek değil, bir şeye inanmak değil, ideallere sahip olmak değil, ve fakat sadece, çok derinlemesine gözlemlemek, bunu keşfetmek zorunlu hale geliyor, aksi takdirde çok mekanik bir hayat sürdürürüz. Beyinlerimiz mekanik yaşama şekline alışmış durumda. Beynin bir kısmı mekaniktir ve öyle olmalıdır da, bilgi edinirken ve o bilgiyi maharetle ifade ederken, hayatın her yönünde, her eylemde, dışsal, teknolojik olarak. Fakat kişinin edindiği bu bilgi - ve bilgiyi her zaman daha ve daha fazla biriktirebiliriz, fakat bu temel soruya cevap vermez: hayatımızın anlamı, derinliği nedir?
7:55 One sees, one observes that there must be unity of mankind, because that’s the only way we’ll survive physically, biologically not divisions – the Europeans, the Americans, the Russians, the Hindus and so on, not divisions, the complete, total unity of mankind. And politics and politicians are not going to solve that problem, ever. On the contrary, they will maintain the division, it’s very profitable. So, as that is an important and an essential necessity of existence that there must be unity of all mankind, and that cannot be brought about through legislation, through bureaucratic dogmas or rules and all the rest of it. So, when you observe all this as a human being, living in chaos in a world that has, almost, gone mad – the armaments, the selling of them for profit, killing people, in the name of ideas and countries, for God, and all the rest of it. Observing, seeing all this, all over the world, what is a human being to do and what for? Kişi insanlığın birlik için yaşamak zorunda olduğunu görür, gözlemler, çünkü fiziksel olarak, biyolojik olarak hayatta kalmamızın tek yolu budur bölünmelerin olmaması - Avrupalılar, Amerikalılar, Ruslar, Hintliler vesaire, bölünmelerin olmadığı insanlığın tam ve bütüncül birliği. Ve politika ve politikacılar bu sorunu asla çözmeyecekler. Aksine bölünmeyi sürdürecekler, bu çok kârlıdır. Demek ki bu varoluşun önemli ve özsel bir zorunluluğudur bütün insanlığın birlik içinde yaşaması, ve bu yasama yoluyla getirilemez, bürokratik dogmalar ve kurallar ve bütün o tür şeyler yoluyla. Ve bir insan olarak bunu gözlemlediğinizde, kaos içinde yaşamak neredeyse delirmiş bir dünyada - silahlanma, silahların kâr amaçlı satılması, insanların düşünceler ve ülkeler adına öldürülmesi, Tanrı adına ve bütün bu gibi şeyler. Bütün bunları dünyanın her yanında görürken, gözlemlerken, bir insan ne yapmalıdır ve ne için yapmalıdır?
9:58 So, I think it becomes very important to find out, to discover for oneself, if one is at all serious – and one must be serious in life, otherwise, one does not really live at all, it’s only the very, very serious man – which doesn’t mean he has no laughter, no smile – but that seriousness which demands a total commitment to the whole issue of life. And religions have tried to offer the meaning to life – that is, organised, propagandistic, ritualistic religion. But, in spite of 2,000 years or 10,000 years, as in Asia, man has merely asserted certain principles, certain ideals, certain conclusions, but they’re all verbal, superficial, non-realistic. So, we are faced, then, when we look at all this, and realising that our brain is almost mechanical, caught in a groove, caught in a habit, caught in tradition, in the conditioning which education has given, cultivating only knowledge, information and so making the brain more and more mechanistic, one inevitably demands or asks – if one is, again, serious – what does life mean? What is it all about? Öyleyse bence, kişinin bulması, kendisi için keşfetmesi çok önemli bir hale gelir, eğer kişi birazcık da olsa ciddiyse - ve kişi hayatta ciddi olmalıdır, aksi takdirde hiçbir şekilde gerçekten de yaşıyor olmaz, sadece çok ama çok ciddi insanlar - ki bu kahkaha atmadıkları, gülümsemedikleri anlamına gelmez - fakat bütün hayat konusuna mutlak bir adanmışlığı talep eden o ciddiyetten bahsediyoruz. Ve bütün dinler hayata bir anlam vermeye uğraştılar - yani organize, propagandacı, ritüellerle dolu dinler. Fakat Asya'da olduğu gibi, 2000 yılın veya 10.000 yılın ardından, insanlık sadece belirli birtakım prensipleri savundu belirli idealleri, belirli sonuçları, fakat bunların hepsi sözel, yüzeysel ve gerçek dışıdır. O halde, bütün bunlara baktığımızda şöyle bir durumla karşı karşıyayızdır, beynimizin neredeyse tamamen mekanik olduğunu fark ediyoruz, bir rutine, bir alışkanlığa, geleneğe saplanmış eğitimin verdikleriyle koşullandırılmış, sadece bilgi, enformasyon geliştiren ve böylece beyni gitgide daha çok mekanikleştiren, ve kişi kaçınılmaz bir şekilde talep eder veya sorar - dediğimiz gibi , eğer kişi ciddiyse - hayatın anlamı nedir? Bütün bunlar ne hakkındadır?
12:43 If we are to enquire into this, very deeply, there must be great doubt. Doubt, scepticism is essential, because that brings a certain quality of freedom of mind, through negation of everything that man has put together. His religions, his rituals, his dogmas, his beliefs, his faith are all the movement of thought, and thought is a material process, as we’ve been talking about, which even the scientists accept. And thought has not solved the problems, thought has not been able to delve deeply into itself. Thought has merely, being itself a fragment, broken up all existence into fragmentations. Eğer bunu alabildiğine derinlemesine soruşturacaksak, muazzam bir şüphe varlık göstermelidir. Kuşku, şüphecilik elzemdir, zira şüphe, insanın oluşturduğu her şeyi olumsuzlama yoluyla zihne nitelikli bir özgürlüğü getirir. İnsanın dinleri, ayinleri, dogmaları, inançları, imanı, hepsi düşüncenin hareketidir, ve daha öncesinde de bahsettiğimiz gibi düşünce maddi bir süreçtir ki bilim adamları dahi bunu kabul etmektedir. Ve düşünce sorunları çözmemiştir, düşünce kendisine doğru derinlemesine bir araştırma yapamamıştır. Düşünce, sadece, kendisi de bir parça olarak, bütün varoluşu parçalara bölmüştür.
14:06 So, there is the quality of this brain, which is mechanistic – and necessarily so, in certain areas, and psychologically, inwardly, in the very psychological structure of the human mind, there is no freedom. It is conditioned, it is bound by belief, by so-called ideals, by faith. So, when one doubts all that, sets all that aside, actually – not theoretically – factually, accurately, meticulously, puts aside all that, then what have you left? Buna göre beynin bu mekanik olan niteliği vardır - ve belirli alanlarda öyle de olmak zorundadır ve psikolojik olarak, içsel olarak, insan zihninin tam da psikolojik yapısında, özgürlük yoktur. Bu yapı koşullandırılmıştır, inanç tarafından sınırlandırılmıştır, idealler, inanış denen şeyler tarafından. Kişi bütün bunlardan şüphe duyduğunda, bütün bunları bir kenara bıraktığında, fiilen - teorik olarak değil - olgusal olarak, kesinkes, titizlikle, bütün bunları bir kenara attığınızda, o zaman elinizde ne kalır?
15:16 Many people have gone that far – total negation – and that gives you a certain quality of freedom – total negation of everything that thought has constructed, projected, divided – religiously, economically, socially, and when you negate all that, because they have not answered, they have not solved any of our human, deep problems, like sorrow, fear and death. So, is a mind capable – your mind – capable, if you’re at all serious, to put aside all that, and begin? Pek çok insan bu kadar uzağa gidebilmiştir - mutlak olumsuzlama - ve bu size nitelikli bir özgürlüğü verir. - düşüncenin oluşturduğu her şeyin mutlak olumsuzlaması, düşüncenin yansıttığı, ayırdığı - dinsel, ekonomik ve sosyal olarak, ve bütün bunları olumsuzladığınızda, zira düşünce ve ürettikleri, hiçbir şeye cevap olamamıştır, bizim derin, insani sorunlarımızın hiçbirini çözememişlerdir acı, korku ve ölüm gibi. Demek ki bir zihin - sizin zihniniz - eğer biraz olsun ciddiyseniz, tüm bunları bir kenara bırakıp başlayabilir mi?
16:37 One is afraid to do that because one says to oneself, ‘If I deny everything that thought...’ which is a mechanical process of time, measure, which is the response of memory and, therefore, a material process, and that material process brings more and more suffering, more agony, more anxiety, fear to mankind, when you see that, and when you realise the nature of thought and go beyond, negate it, then what is there? And to find out what is there, we must begin with freedom, because freedom is the first and last step, both democratically, inwardly – otherwise, man is merely a machine, if there is no freedom – not to choose. We have said, we think, rather, that through choice, we are free – because we can choose, we are free. But choice exists, only, when the mind is confused. There’s no choice when the mind is very clear. When you see things very clearly, without any distortion, without any illusion, then there is no choice. A mind that is choiceless is a free mind, and a mind that chooses and, therefore, establishes a series of conflicts, contradictions, such a mind is never free because it is, in itself, confused, divided, broken up. Kişi bunu yapmaya korkar çünkü kişi kendine şöyle der, 'Eğer düşüncenin getirdiği her şeyi reddersem..' ki bu mekaniktir, zamanın seyridir, ölçmektir, bunlar da hafızanın tepkisi yani maddi bir süreçtir ve o maddi süreç gitgide daha çok acı getirir, daha çok ızdırap, endişe, insanoğluna daha çok korku verir, bunu gördüğünüzde, ve düşüncenin doğasının farkına varıp onu aştığınızda, onu olumsuzladığınızda, orada ne vardır? Ve orada ne olduğunu bulmamız için özgürlükle başlamak zorundayız, çünkü özgürlük ilk ve son adımdır, hem demokratik olarak, içsel olarak - aksi takdirde, özgürlük yoksa insan sadece bir makinadır - seçimlere dayanmayan. Daha ziyade, düşünce yoluyla özgür olduğumuzu düşünüyoruz dedik, - seçebildiğimiz için özgür olduğumuzu düşünüyoruz. Fakat seçimler ancak zihin karmaşa içinde olduğunda var olur. Zihin alabildiğine berrak olduğunda, seçim yoktur. Şeyleri çok açıkça, hiçbir çarpıtma olmadan gördüğünüzde, hiçbir yanılsama olmadan, seçim yoktur. Seçimler yapmayan bir zihin özgür bir zihindir ve seçimler yapan bir zihin ve böylelikle bir dizi çatışma ve çelişki oluşturan bir zihin, bu tür bir zihin asla özgür değildir, zira kendi içinde kargaşa vardır, bölünmüş, parçalara ayrılmıştır.
19:19 So, if one is willing to go so far, then we can begin to find out what is the meaning of all this existence. Please, as we said, during these talks and before, we are exploring together, we are sharing our explorations together, because there is no authority. Though the speaker sits on a platform because it’s convenient, people can see, the platform doesn’t give him any authority, and he doesn’t accept any authority. So, we are together and we mean together, exploring and finding out for ourselves, together, if there is any meaning to life at all, any depth to life at all or, merely, a passing event in a long series of historical processes. So, to explore in any field, there must be freedom, freedom to examine so that, in that very examination, there is no distortion. When there is distortion, there is a motive behind that distortion, a motive to find an answer, a motive which you would like to have or which you think will solve our problems, a motive which may be based on past experience, past knowledge – and all knowledge is the past – and if there is any motive, there must be distortion. So, can the mind, can our mind, which is our common mind because we have the same content in our consciousness, all human beings, whether they live in the Far East, Middle East or Far West, go through this process of fear, agony, torture, anxiety, fear and endless conflict – inwardly and outwardly. That’s the common consciousness of mankind. So, when you examine your own consciousness, you’re looking into the consciousness of man and, therefore, it’s not a personal, individualistic examination. On the contrary, you are looking into the consciousness of the world – which is you – which is a fact, when you go into it, very deeply. Dolayısıyla, eğer kişi bu kadar uzağa gitmeye niyetliyse, tüm bu varoluşun anlamının ne olduğunu keşfetmeye başlayabiliriz. Lütfen, bu konuşmalar boyunca ve daha öncesinde de dediğimiz gibi, beraber keşfediyoruz, keşiflerimizi beraber paylaşıyoruz, çünkü bir otorite yok. Konuşmacı pratik sebeplerle bir platformda oturuyor olsa da, insanlar görebilsin diye, bu platform ona hiçbir yetke vermiyor, ve konuşmacı da herhangi bir yetkeyi kabul etmiyor. O halde birlikteyiz ve ciddiyetle beraberiz, kendimiz için keşfediyor ve buluyoruz, ortaklaşa, yaşamın herhangi bir anlamı olup olmadığını, yaşamın herhangi bir derinliğinin olup olmadığını veya sadece, uzun tarihsel bir süreç boyunca uzanan, geçici bir olay olup olmadığını keşfediyoruz. O halde, herhangi bir alanda keşif olabilmesi için özgürlük olmalıdır, sorgulama özgürlüğü ki böylelikle tam da o sorgulamada çarpıtma olmasın. Çarpıtmanın olduğu yerde, o çarpıtmanın arkasında bir güdü vardır, bir cevap bulma güdüsü, sahip olmaktan hoşlanacağınız bir güdü veya sorunlarınızı çözeceğini düşündüğünüz, geçmiş deneyimlere, bilgiye dayanabilecek bir güdü, - ve bütün bilgi geçmiştir - ve eğer herhangi bir güdü varsa çarpıtma olmak zorundadır. Buna göre zihin, zihnimiz ki bu bizim ortak zihnimizdir çünkü bilinçlerimizde aynı içeriğe sahibiz, bütün insanlar, Uzak Doğu'da, Orta Doğu'da veya Uzak Batı'da nerede yaşıyor olurlarsa olsunlar, bu korku, ızdırap, işkence, endişe sürecini yaşarlar, korku ve bitmek bilmeyen çatışma - içsel ve dışsal olarak. Bu insanlığın ortak bilincidir. Yani, kendi bilincinizi incelediğinizde, insanlığın bilincine bakıyorsunuzdur, ve dolayısıyla da bu şahsi, bireysel bir sorgulama değildir. Tam aksine dünyanın bilincine bakıyorsunuz - ki dünyanın bilinci sizsiniz - bu bir olgudur, çok derinlemesine girdiğinizde görebileceğiniz.
23:24 So, a mind that is free, which is a tremendous demand, which demands that you, as a human being, are committed totally to the transformation of the content of consciousness – because the content makes the consciousness. And we are concerned with the transformation, with the total psychological revolution of this consciousness, and to explore it, you need great energy. And that energy comes into being when there is no dissipation of energy. One dissipates through trying to overcome ‘what is,’ to deny ‘what is,’ to escape from ‘what is,’ or analyse ‘what is.’ Because the analyser, as we said, during all these many talks over many years, the analyser is the analysed. The analyser is not different from that which he analyses. When you’re envious or angry or greedy – whatever it is – when you analyse the process of greed, the analyser is, himself, ‘greed’ – that which he analyses is not separate from him. And this is a fundamental reality. Demek ki özgür bir zihin ki bu muazzam bir taleptir, bu bir insan olarak sizden tamamıyla bilincin içeriğinin dönüştürülmesine adanmış olmanızı talep eder - çünkü içerik bilinci oluşturur. Ve biz insan bilincinin dönüşümüyle ilgileniyoruz, bu bilincin bütünüyle psikolojik devrimiyle ve bunu keşfetmek için büyük bir enerjiye ihtiyacınız vardır. Ve bu enerji, enerjinin israfı olmadığında varlığa gelir. Kişi 'olan'ın üstesinden gelmeye çalışarak enerjiyi israf eder, 'olan'ı reddetmek, 'olan'dan kaçmak veya 'olan'ı analiz etmeye çalışmak. Çünkü dediğimiz gibi, analiz eden, tüm bu konuşmalar boyunca, senelerdir dediğimiz gibi, analiz eden analiz edilendir. Analiz eden analiz ettiğinden ayrı değildir. Kıskanç veya öfkeli veya açgözlü olduğunuzda - her neyse - açgözlülüğün seyrini analiz ettiğinizde analiz edenin kendisi 'açgözlülüktür' - analiz ettiği şey ondan ayrı değildir. Ve bu temel bir gerçekliktir.
25:52 So, we’re asking what is the meaning and the significance of life, if there is any, at all. If we say there is, you’ve already committed yourself to something, therefore, you cannot examine, you’ve already started with distortion. Or if you say, there is nothing, no meaning to life, that, also, is another form of distortion. So, one must be completely free of both – both the positive and the negative assertions. Buna göre, hayatın anlamının ve öneminin ne olduğunu soruyoruz, eğer böyle bir şey hiçbir suretle varsa. Eğer vardır derseniz, kendinizi halihazırda bir şeye bağlı kıldınız demektir ve bu sebeple sorgulayamazsınız, halihazırda çarpıtmayla başlamışsınızdır. Veya hiçbir şey yok, hayatın hiçbir anlamı yok derseniz, o da başka bir çarpıtma şeklidir. O halde, kişi ikisinden de tamamen bağımsız olmalıdır - hem olumlu hem de olumsuz iddialardan.
26:52 So, as we said, this is part of meditation. This is the real beginning of meditation. The gurus that come over to this country from India, and are springing up all over the world, like so many mushrooms, they have brought to this word, a great many meanings. There is the transcendental meditation – and I wish they hadn’t used that lovely word – which is the repetition of certain words and there’re really, in Sanskrit, very, very few mantras, which we won’t go into, now. And the repetition of those words, given at a certain price on the market, give you, if you repeat every morning for twenty minutes, in the afternoon, twenty minutes, and another twenty minutes in the evening, they bring you a certain quality of quietness, constant repetition. You can just as well repeat ‘Ave Maria’ or ‘Coca Cola’ or any other mechanical repetition. It’ll certainly give you a certain quality of quietness, but this is mechanistic quietness because you have reduced the brain to constantly repeat, repeat, repeat – if you have tried it, even for two minutes, how mechanical it becomes, it becomes quiet. But that’s no more transcendental than anything else. And, thereby, we think we’ll experience something that’s beyond the material process of thought. Dolayısıyla, dediğimiz gibi, bu meditasyonun bir parçasıdır. Bu meditasyonun gerçek başlangıcıdır. Hindistan'dan bu ülkeye gelen gurular, ve bütün dünyaya bir sürü mantar gibi yayılan, meditasyon kelimesine pek çok anlam verdiler. Aşkın meditasyon dediler - ve bu güzel kelimeyi kullanmamalarını dilerdim - ki bu belirli kelimelerin tekrar edilmesidir ve Sanskritçede oldukça az miktarda mantra vardır, ki buna şimdi girmeyeceğiz. Ve kelimelerin tekrarı, piyasada, belli bir fiyat ödendiğinde her sabah yirmi dakika boyunca tekrar ederseniz, öğleden sonra yirmi dakika, ve akşamleyin bir yirmi dakika, bu kelimeler size belli bir tür sessizlik getirir, sürekli tekrar. 'Ave Maria' veya 'Coca Cola' diye de tekrar edebilirsiniz, veya başka bir mekanik tekrar. Şüphesiz bu zihninize belli bir tür sessizlik verecektir, fakat bu mekanik sessizliktir zira beyni sürekli tekrar, tekrar, tekrar etmeye indirgemişsinizdir - eğer bunu iki dakika için bile denerseniz zihnin nasıl mekanikleştiği, nasıl sessiz hale geldiğini. Fakat bu başka herhangi bir şeyden daha aşkın değildir. Ve böylelikle maddi sürecin ötesinde bir şeyi deneyimleyeceğimizi düşünürüz.
29:30 So, there is this, that man seeks experience, he seeks experience other than the ordinary, daily experience. We are bored or tired or fed up with all the experiences we have of life, and we hope to capture some experience which is not the product of thought. And to experience – the word means ‘to go through,’ to go through with anything and end it, not remember it and carry it on. But we don’t do that. To recognise an experience, you must have already known it, otherwise, it’s not a new experience. So, a mind that demands experience – please, listen to this – other than the mere, physical, psychological, everyday experience – that demands something far greater and above all this, what it will experience is its own projection and, therefore, it is still mechanistic, still materialistic, which is the product of thought. So, when you do not demand any experience, when there is no distortion and, therefore, no illusion and one has understood the whole meaning of desire, which we went into many times during these and other talks, which is sensation plus thought is desire, with its image. And so, desire is also a distortion in the process of examination. I hope you are following all this. Then only, the mind, the whole structure of consciousness, being free, is capable of looking at itself, looking at itself without any distortion, as you see, in a clear mirror, your face. The mirror reflects exactly what your face is. There is no distortion – unless the mirror is distorted. So, in that way, the mind, which includes the brain and all the nervous organisms, the whole totality which is the mind, is now free – absolutely without any distorting movement. Distortion takes place when there is effort. Right? Effort implies ‘me’ and something I’m going to achieve – division between me and that. That division, invariably, brings conflict, as in the nationalities and so on. Wherever there is division, there must be conflict, and so meditation comes only when there is the complete ending of conflict. Therefore, every other form of meditation where there is effort, practice, control has no meaning. Right? Please don’t accept what the speaker is saying but examine, we are examining together, sharing together, therefore, it’s very important not to accept a thing that’s being said, but examine it. İnsanın deneyim arayışı vardır, insan, olağan, gündelik deneyimden farklı bir deneyimi arar. Yaşam hakkındaki bütün deneyimlerimizden sıkılırız, yoruluruz veya usanırız ve düşüncenin ürünü olmayan bir deneyim yakalamayı ümit ederiz. Ve deneyim - kelimenin kendisi 'yaşamak' anlamına gelir, bir şeyi yaşamak ve bitirmek, o deneyimi hatıranın konusu yapmadan ve sürdürmeden. Fakat biz bunu yapmıyoruz. Bir deneyimi tanımak için, onu halihazırda biliyor olmanız gerekir, aksi takdirde, bu yeni bir deneyim değildir. Öyleyse deneyim talep eden zihin - lütfen bunu dinleyiniz - salt, fiziksel, psikolojik, gündelik deneyimden başkasını - tüm bunlardan daha yüce ve aşkın bir deneyimi talep eden zihnin, deneyimleyeceği şey kendi yansıtması olacaktır ve bu sebeple de hâlâ mekanik, hâlâ maddi kalacaktır ki bu düşüncenin ürünüdür. Yani, herhangi bir deneyim talep etmediğinizde, çarpıtma olmadığında ve dolayısıyla da yanılsama olmadığında ve kişi arzunun bütün anlamını anladığında ki bu ve diğer konuşmalar boyunca bu konuya girmiştik zira duyumsama artı düşünce, imgeleriyle beraber arzudur. Ve bundan dolayı arzu da sorgulama sürecini çarpıtır. Umarım bütün bunları takip edebiliyorsunuzdur. Ancak o zaman, zihin, bilincin bütün yapısı özgür olmak, zihnin kendisine bakabilmesidir, çarpıtma olmadan kendisine bakabilmesi, temiz bir aynada yüzünüzü görmeniz gibi. Ayna tamı tamına yüzünüz neyse onu yansıtır. Çarpıtma yoktur - ola ki ayna çarpık değilse. Öyleki, bu şekilde, zihin ki beyin ve bütün sinirsel yapıları içerir, zihin olan bütün, toplam, şimdi özgürdür - kesinkes hiçbir çarpıtıcı hareket olmadan. Çarpıtma gayret olduğunda ortaya çıkar. Değil mi? Gayret 'ben'i ve elde edeceğim bir şeyi ima eder - ben ve o(elde edeceğim şey) arasındaki bölünme. O bölünme, her zaman, çatışma getirir, milliyetlerde olduğu gibi vesaire. Bölünmenin olduğu yerde çatışma olmak zorundadır ve dolayısıyla meditasyon ancak çatışma mutlak surette son bulduğunda gelir. Yani diğer her tür meditasyonun gayretin olduğu, pratiğin, kontrolün olduğu hiçbir anlamı yoktur. Değil mi? Lütfen konuşmacının söylediklerini kabul etmeyiniz fakat sorgulayınız, beraberce sorguluyoruz beraberce paylaşıyoruz, bu sebeple de söylenen hiç ama hiçbir şeyi kabul etmemeniz ve fakat sorgulamanız çok önemlidir.
34:33 Questioner: (Inaudible) Soru: (Duyulmuyor)
34:35 K: Later on, we’ll ask questions, sir, if you don’t mind. K: Sizin için de sakıncası olmazsa, daha sonra soru soracağız beyefendi.
34:40 So, we have to go into the question of control, because we’re going to go into the question of control, awareness and attention. All these are necessary to find out if there is a meaning to life, or no meaning, at all. We are educated from childhood to control our feelings, you know, the whole process of control. In control, there is the controller and the thing that is being controlled. Right? The controller thinks he’s different from that which he desires to control. So, he has already divided himself as the ‘controller’ and the ‘controlled.’ And hence, there is always conflict. That is, one fragment of thought says to itself, ‘I must control other fragments of thought.’ But thought which says, ‘I must control other fragments’ is, itself, a part of thought – a fragment of thought. So, when you see all that, the controller is the controlled. Right? I hope you see this. This is very important because when this is realised completely, deeply, not verbally, not theoretically, but actually, then conflict comes to an end. That is, there is no division in oneself. There is not the controller and the controlled different from the controller. The experiencer is the experience. They are not two different entities or movements. The thinker is the thought, there is no thinker if there is no thought. So, when one realises this profoundly, as a truth, as a law, then all effort comes to an end. And it’s very important in the investigation with which we are concerned, now, that this effort comes to an end. Because effort, also, is a distorting factor. Demek ki kontrol sorusuna girmemiz gerekiyor, çünkü kontrol, farkındalık ve dikkat sorularını ele alacağız. Tüm bunlar hayatın herhangi bir anlamının olup olmadığını bulmak için elzemdir. Çocukluktan beri duygularımızı kontrol etmek için eğitiliyoruz, bilirsiniz, bütün kontrol süreci. Kontrolde, kontrol eden ve kontrol edilen şey vardır. Değil mi? Kontrol eden kendisinin, kontrol etmek istediğinden ayrı olduğunu düşünür. Yani halihazırda kendisini 'kontrol eden' ve 'kontrol edilen' olarak bölmüştür. ve bu sebeple her zaman çatışma vardır. Yani, düşüncenin bir parçası kendisine, 'Düşüncenin diğer parçalarını kontrol etmeliyim' der. Fakat 'Diğer parçaları kontrol etmeliyim' diyen düşüncenin kendisi düşüncenin bir parçasıdır - düşüncenin bir bölümü. O halde, tüm bunu gördüğünüzde, kontrol edenin kontrol edilen olduğunu. Değil mi? Umarım bunu görüyorsunuzdur. Bu çok önemlidir zira bu tamamen, derinlemesine fark edildiğine, sözel olarak, teorik olarak değil, fakat fiilen, o takdirde çatışma son bulur. Yani, kişide bölünme yoktur. Kontrol eden ve kontrol edenden ayrı kontrol edilen yoktur. Deneyimleyen deneyimdir. İki farklı varlık veya hareket değillerdir. Düşünen düşüncedir, düşünen yoksa düşünce yoktur. Öyleki kişi bunu derinlemesine, bir hakikat, bir yasa olarak fark ettiğinde o durumda bütün gayret sona erer. Ve şu an ilgilendiğimiz soruşturmada bu gayretin bir son bulması çok önemlidir. Çünkü gayret de çarpıtan bir etmendir.
38:24 So, meditation can only come into being when there is no effort of any kind, and it is necessary to meditate to find out if there is any meaning to life at all, or if there is a meaning. And meditation is also laying the foundation of right conduct, right in the sense, accurate, not according to an ideal, not according to a pattern, not according to any formula – but action which takes place when there is complete observation of what is going on, in oneself. From that, action takes place. So, one must establish this through meditation and right relationship. Relationship between human beings, which means no conflict between human beings. The conflict exists only when there is division between the two images, which we have talked about a great deal. The image which you have and which she has about you and you have about her. The images make the division, which we have gone into, we won’t go into it, now, because it would take too long. Dolayısıyla da meditasyon ancak hiçbir tür gayret olmadığında varlığa gelebilir ve yaşamın bir anlamı olup olmadığını veya herhangi bir anlamın olup olmadığını bulmak için meditasyon yapmak zorunludur. Ve ayrıca meditasyon doğru eylemin de temelini atar, kast ettiğimiz tam anlamında doğru, bir ideale göre doğru değil, bir modele göre, herhangi bir formüle göre doğru değil - fakat şu eylem kişinin kendinde ne olduğunu tamamen gözlemlediği haldeki eylem. Bu katıksız gözlemden, eylem serpilir. Bu yüzden, kişi eylemi meditasyon ve doğru ilişkiyle oluşturmak zorundadır. İnsanlar arasındaki ilişki, ki bu insanların arasında çatışmanın olmadığı anlamına gelir. Çatışma ancak iki imge arasında bölünme varsa oluşur ki bunun hakkında da uzun uzadıya konuştuk. Sizin eşiniz ve eşiniz sizin hakkında sahip olduğu imgeler. Bu imgeler bölünmeyi yaratır, bu konuya girmiştik, şimdi bunu tekrar ele almayacağız çünkü bu fazlasıyla uzun sürer.
40:22 And, if there is to be meditation, there must be no psychological fear, whatsoever. Therefore, the ending of sorrow and what we talked about yesterday, compassion, and love. That’s the basis, the foundation of meditation. Without that, you can sit under a tree for the rest of your life, cross-legged, and you’ll still be sitting there under the tree for ever and ever. Or, you may breathe properly – you know all the tricks one plays – none of those is going to help. Ve eğer meditasyon olacaksa, orada hiçbir şekilde psikolojik korku olmamak durumundadır. Böylelikle acının son buluşu ve dün hakkında konuştuklarımız, merhamet ve sevgi. Meditasyonun kökü, temeli budur. Bu olmadan, bir ağacın altında bağdaş kurmuş bir şekilde hayatınızın sonuna kadar oturabilirsiniz, ve hâlâ orada ağacın altında sonsuza kadar oturacak olursunuz. Veya güzelce nefes alabilirsiniz - bilirsiniz kişinin oynadığı tüm oyunlar- bunların hiçbiri size yardımcı olmaz.
41:11 You may remember a certain teacher, and to him came a disciple. And the disciple took a position – sitting properly, cross-legged, the so-called Indian lotus posture, and shut his eyes. And the teacher says, ‘My friend, what are you doing?’ He said, ‘I’m breathing properly, I’m sitting straight, and controlling my thoughts so that I can reach the highest consciousness.’ So, the teacher picks up two stones and keeps on rubbing them. And the disciple wakes up, looks, says, ‘Master, what are you doing?’ He says, ‘I’m rubbing two stones to make one of them into a mirror.’ And the disciple says, ‘Master, don’t you know, you can never do that?’ He said, ‘I know that, but do you know you can sit like that for the next ten thousand years…?’ – all the rest of it. Bu hikâyeyi belki hatırlarsınız, ustaya bir öğrenci gelir. Ve öğrenci bir pozisyon alır - güzelce oturur, bağdaş kurmuş halde, Hint lotus duruşu denen şekilde ve gözlerini kapatır. Ve hoca 'Dostum ne yapıyorsun?' diye sorar. Öğrenci 'Düzgünce nefes alıyorum, dik durarak oturuyorum ve düşüncelerimi kontrol ediyorum ki en yüksek bilince ulaşabileyim' der. Bunun üzerine usta iki taşı alıp birbirine sürtmeye başlar. Ve öğrenci uyanır, bakar ve 'Usta ne yapıyorsunuz?' diye sorar. Usta 'Birinden ayna çıkarmak için iki taşı birbirine sürtüyorum' der. Ve öğrenci 'Usta böyle bir şeyi asla yapamayacağınızı bilmiyor musunuz?' der. Usta 'Bunu biliyorum, fakat sen önümüzdeki bin yıl boyunca o şekilde oturabileceğini...?' - ve malum hikâye.
42:37 So, when you have really, deeply established a way of life which, in itself, is not an end. That’s only the beginning of it. Then, we can proceed to find out whether the mind, which is the totality – the brain and all the rest – which is the entire consciousness, is quiet, without any distortion, because it’s necessary to be quiet. Because it’s only when the mind is quiet, still, you can hear properly. We never hear anything, completely. We never listen to anything, totally. While we are listening, there’s already a distortion taking place – what you hear, either you agree or disagree, or you compare what you hear with what you already know, or your mind is chattering. So, it’s never actually listening either to your wife, to your husband – anything, because it’s already crowded. So, it is necessary for the mind to be quiet to listen to any conversation, like now. To listen to any person, to a bird, to the wind, the mind must, naturally, be quiet to listen to the beauty of a bird singing. So, the mind must be quiet to find out, to investigate, to look, to observe if life has any meaning at all, or if there is something most profound – which we are doing now, I hope, together. That is, your mind after laying down the foundation of behaviour, conduct, order in this confusion of existence, naturally, the mind becomes quiet. Now, in that quietness, is there an observer who says, ‘I am quiet’? You understand my question? When you’re happy, walking along a street, or in the woods, or sitting in the sun, when you’re quietly happy, when you say, ‘Am I happy?’, then that happiness has gone. Right? Have you not noticed? It’s a very simple fact. The moment you’re conscious of something which gives you happiness, that happiness disappears. So, when you say, ‘Am I silent, is my mind silent? ’, it is no longer silent. Right? Yani gerçekten, derinlemesine bir yaşam biçimi kurdğunuzda ki bu, kendi içinde bir son değildir. Bu sadece başlangıçtır. Bundan sonra, zihnin, o bütünün - beyin ve bütün geri kalanı - ki bu bütün bilinçtir, hiçbir çarpıtma olmadan sessiz olup olmadığını bulmaya girişebiliriz, zira, zihin sessiz olmak zorundadır. Çünkü ancak zihin sessiz, hareketsiz olduğunda hakkıyla duyabilirsiniz. Hiçbir şeyi asla tamamıyla duymuyoruz. Hiçbir şeyi asla tamamıyla dinlemiyoruz. Biz dinlerken bir çarpıtma halihazırda meydana geliyor - duyduğunuza ya katılıyor ya da katılmıyorsunuz, veya duyuyor olduğunuzu halihazırda bildiğinizle kıyaslıyorsunuz, veya zihniniz gevezelik ediyor. Yani zihniniz aslında hiç dinlemiyor ne karınızı, ne kocanızı - herhangi bir şeyi, çünkü halihazırda dopdolu durumda. Demek ki zihnin herhangi bir konuşmayı dinleyebilmesi için şimdi olduğu gibi sessiz olması gerekir. Herhangi bir insanı dinlemek, bir kuşu, rüzgarı, zihin, doğal olarak, sessiz olmalıdır bir kuşun ötüşündeki güzelliği dinleyebilmek için. Öyleyse, zihin keşfetmek, soruşturmak için sessiz olmalıdır, hayatın herhangi bir anlamı olup olmadığını, hayatta alabildiğine derin bir şeyin olup olmadığına bakmak, bunu gözlemlemek için - ki biz şu an, ümit ediyorum beraberce bunu yapıyoruz. Yani, zihniniz varoluşun bu karmaşasında davranışın, ahlakın, düzenin temelini döşedikten sonra doğal olarak sessiz hale gelir. Şimdi, o sessizlikte 'Ben sessizim' diyen bir gözlemleyen var mıdır? Sorumu anlıyor musunuz? Mutlu olduğunuzda, bir sokakta veya ormanda yürürken veya güneşin altında otururken ve sessizce mutluyken 'Mutlu muyum?' diye sorduğunuzda artık o mutluluk gitmiştir. Değil mi? Bunu hiç fark etmediniz mi? Bu çok basit bir olgudur. Size mutluluk veren bir şeyin farkına vardığınız anda o mutluluk ortadan kaybolur. Dolayısıyla 'Sessiz miyim, zihnim sessiz mi?' dediğinizde, artık zihniniz sessiz değildir. Değil mi?
46:52 There are different kinds of silence: the silence between two words, the silence between two notes of the piano, the silence between two noises, the silence between two thoughts – an interval between two thoughts – the silence after a long battle with oneself – the weariness, the silence between two wars, which we call ‘peace.’ So, all those are silences which are the product of noise – between two noises, between two thoughts, between two notes, between two wranglings. That is not silence. There is silence which is not produced or cultivated, so that there is no ‘me’ to observe that silence, there’s only silence, quietness. Then we can ask that question, in that silence, if there any meaning or not at all. You really don’t ask that question in that silence but we have started with that question. We have not answered that question. We must find an answer to that question. We have prepared the field or, rather, the mind, that is capable, now, of finding out. Have we gone together, so far? A little bit, at least? Farklı türde sessizlikler vardır: kelimelerin arasındaki sessizlik, iki piyano notası arasındaki sessizlik, iki gürültü arasındaki sessizlik, iki düşünce arasındaki sessizlik - iki düşünce arasındaki bir ara - kişinin kendisiyle olan uzun bir savaşından sonraki sessizlik - bitkinlik, 'barış' dediğimiz iki savaş arasındaki sessizlik. O halde, sesin ürünü olan bütün bu sessizlikler - iki gürültü, iki düşünce, iki nota arasındaki iki kavga arasındaki sessizlikler. Bunlar sessizlik değildir. Üretilmeyen ve geliştirilemeyecek sessizlik vardır, öyleki o sessizliği gözlemleyecek 'ben' in olmadığı, sadece sessizlik, dinginlik vardır. O halde, o sessizlikte, herhangi bir anlamın olup olmadığını sorabiliriz. O sessizlikte gerçekten o soruyu sormazsınız fakat biz o soruyla başladık. O soruyu yanıtlamadık. O soruya bir cevap bulmalıyız. Araziyi ya da daha ziyade bunu yapabilecek olan zihni, şimdi, keşfetmeye hazırladık. Şimdiye kadar beraber yürüyebildik mi? En azından birazcık?
49:29 Where do you find the answer? You understand my question? We put a question which is, has life any meaning? We have said various religions have offered a substitute, a symbol. A symbol, a myth is not actual, it’s a romantic thing. But when we have started with that question, we must find out who is going to answer that question. Am I going to answer it, that is, as a human being – answer that question – or, in that very silence, the answer is? You understand my question? Am I making myself somewhat clear? Cevabı nerede bulursunuz? Sorumu anlıyor musunuz? Bir soru ortaya koyduk, hayatın bir anlamı var mıdır? Çeşitli dinlerin bir temsilci, bir sembol önerdiklerini söyledik. Bir sembol, bir mit gerçek değildir, romantik bir şeydir. Fakat hayatın anlamı sorusuyla başladığımızda, bu soruyu kimin yanıtlayacağını bulmamız gerek. Bir insan olarak hayatın anlamı sorusunu cevaplayacak mıyım - o soruyu cevaplamak - veya tam da o sessizlikte cevap mı varlığa gelir? Sorumu anlıyor musunuz? Bilmem anlatabiliyor muyum?
50:46 That is, when there is no distortion – and distortion exists only when there is motive, distortion exists when there is effort, distortion exists where there is a demand for experience, distortion exists when there is division between the observer and the observed, the thinker and the thought and so on – all those are distorting factors. When there is no distortion and therefore, no wastage of energy, now, in that silence, there is this energy which has been dissipated, but now, that dissipation has ceased. So, in that silence, there is great energy. Right? Is that actual, with each of us – or we are still floundering somewhere in the middle? You understand my question? Because there must be that energy, that vitality, that strength to see… words! Because the word is not the thing, the description is not the described. So, is there anything beyond this energy and silence? Is this energy a mechanical thing – because mechanical thought has tremendous energy – to go to the moon, to create the instrument to go to the moon. There must be a great deal of energy to put all that together, a million parts together. That demands great co-operation of three hundred thousand people to put that thing together. That is, that energy is derived from knowledge, experience, memory, response of thought. And thought in its activity has its own energy which is mechanistic, which is a material process. Now, that energy is totally different from the energy which we are talking about. I wonder if you’re aware of what we’re talking about? Am I mesmerising all of you? Yani, çarpıtma olmadığında - ve çarpıtma ancak güdü olduğunda var olur, çarpıtma, gayret olduğunda var olur, çarpıtma, deneyim için bir talep olduğunda var olur, çarpıtma, gözlemleyenle gözlemlenen arasında bölünme olduğunda var olur, düşünen ve düşünce arasında vesaire - tüm bunlar çarpıtan etmenlerdir. Çarpıtma olmadığında, dolayısıyla da enerji israfı olmadığında, o anda, o sessizlikte enerji vardır, öncesinde boşa harcanmış, fakat şimdi, o israf durmuştur. Yani, o sessizlikte müthiş bir enerji vardır. Değil mi? Bu her birimizde gerçekleşen bir şey mi - yoksa hâlâ ortalarda bir yerlerde debeleniyor muyuz? Sorumu anlıyor musunuz? Çünkü o enerji, o canlılık olmak zorundadır, görmek için gereken o güç...kelimeler! Çünkü kelime işaret ettiği şeyin kendisi değildir, tasvir, tasvir edilen değildir. O halde, bu enerji ve sessizliğin ötesinde bir şey var mıdır? Bu enerji mekanik bir şey midir - çünkü mekanik düşüncenin muazzam bir enerjisi vardır - Ay'a gitmek için, Ay'a gitmek için gerekli araçları yaratmak için. Bütün onları, milyonlarca parçayı bir araya getirebilmek için, büyük bir enerji olmak zorundadır. O uzay mekiğini bir araya getirmek için üç yüz bin insanın ortak çalışması gerekir. Yani, o enerji bilgiden türetilmiştir, deneyimden, hafızadan, düşüncenin tepkisinden. Ve düşüncenin kendi eyleminde, kendine has mekanik bir enerjisi vardır, ki bu maddi bir süreçtir. Şimdi, düşüncenin enerjisi bizim bahsediyor olduğumuz enerjiden tamamıyla farklıdır. Merak ediyorum, acaba ne hakkında konuştuğumuzun farkında mısınız? Hepinizi hipnotize mi ediyorum?
54:04 You see, the speaker is very serious about all this. He has spent fifty years and more in this and as most minds are caught in grooves, deep or shallow, one is constantly watching if the brain forms a groove and feels secure in that groove and remains in that groove. We are asking the same thing of each one of us. And when one stays in a groove – belief, dogmas, religions – whatever the groove be, however beautiful, however pleasant, however comforting, then that mind becomes mechanical, repetitive, so it loses its depth, its beauty. So, we are asking, is the silence mechanistic – a product of thought which says, ‘There must be something beyond me and, therefore, to find that out, I must be silent, I must control myself, I must subjugate everything to find out’ – which is still the movement of thought. Right? So, we must find out the difference between concentration, awareness and attention, because these three we’re concerned with. Görüyorsunuz ya konuşmacı tüm bunlar hakkında çok ciddidir. Buna elli küsür senesini verdi, ve çoğu zihin alışkanlıklara saplanıp kalmıştır, derin veya yüzeysel, kişi sürekli beynin bir alışkanlık oluşturuyor mu diye izler ve kendisini o alışkanlıkta güvende hisseder ve o alışkanlığa saplı kalır. Aynı şeyi her birimize soruyoruz. Ve kişi o alışkanlıkta kaldığında - inanç, dogma, din - alışkanlık her ne olursa olsun, ne kadar güzel, ne kadar keyifli olursa olsun, ne kadar rahatlatıcı olursa olsun, o durumda zihin mekanik ve tekrar edici bir hal alır, ve böylece derinliğini, güzelliğini kaybeder. Öyleyse, soruyoruz, bahsettiğimiz sessizlik mekanik midir, - düşüncenin bir ürünü olup, 'Beni aşan bir şey olmak zorunda ve bu yüzden o şeyi bulabilmek için sessiz olmak zorundayım, kendimi kontrol etmek, bulmak için her şeyi zapt etmek zorundayım' diyen - ki bu hâlâ düşüncenin hareketidir. Değil mi? Dolayısıyla, odaklanmak, farkındalık ve dikkat arasındaki farkı bulmalıyız, zira bu üçüyle ilgileniyoruz.
56:07 Concentration implies, to focus one’s energy in a particular direction, excluding all other directions. Right? I concentrate on a page, on a word. The word near or the word very far away, to concentrate on that demands your energy applied to that one particular thing, therefore, you are excluding all other things, you are building a wall – resistance. That is concentration. Odaklanma, kişinin enerjisini diğer bütün yönleri dışlayarak tek bir yöne yoğunlaştırmasını ima eder. Değil mi? Bir sayfaya odaklanırım, bir kelimeye. Yakında olan veya çok uzakta olan bir kelimeye, buna odaklanmak enerjinizi ister o tek şeye uygulanan yoğunlaşma, bundan dolayı diğer her şeyi dışlarsınız, bir duvar - direnç - örersiniz. Bu odaklanmadır.
57:05 Then, there is awareness, which is fairly simple if you don’t give a lot of complications to it. To be aware. To be aware of the marquee, its shape, the people sitting round you, the colour of their dress – to be aware of all this. But that awareness then begins to choose. To choose that colour better than the other colour, to choose what it would like, what it would not like. So, to be aware without choice – you understand? – just to observe the total thing without any choice. I hope you’re doing this, as we are talking. Bir de farkındalık vardır ki bu, eğer karmaşıklaştırmazsanız oldukça kolaydır. Farkında olmak. Çadırın farkında olmak, şeklinin, çevrenizde oturan insanların, elbiselerinin renginin - tüm bunların farkında olmak. Fakat sonrasında o farkındalık seçmeye başlar. O rengi diğer renge tercih etmek, nasıl olacağını nasıl olmayacağına tercih etmek. Seçimsiz farkında olmak - anlıyor musunuz? - tüm yaşamı hiçbir seçim yapmadan sadece gözlemlemek. Umarım biz konuşuyorken, şu an bunu yapıyorsunuz.
58:06 And there is attention. Attention implies there is no centre from which you are attending. When there is a centre from which you’re attending, that’s merely an extension of the centre. Right? The centre is me or you, and if you’re aware from that centre that attention is limited. Right? But there is an attention which has no centre. The centre exists when there is choice, in awareness. Are you following all this? Ve orada dikkat vardır. Dikkat, dikkatinizin ortaya çıktığı hiçbir merkezin olmadığını ima eder. Dikkatinizin ortaya çıktığı bir merkez olduğunda o dikkat sadece merkezin uzantısıdır. Değil mi? Merkez benimdir, sizsinizdir ve eğer o merkezden hareket ederek farkındaysanız, o dikkat sınırılıdır. Değil mi? Fakat merkezin olmadığı bir dikkat vardır. Merkez, farkındalıkta seçim olduğunda var olur. Tüm bunları takip ediyor musunuz?
59:07 You understand? Concentration, awareness, awareness with choice. When there is choice, there is always ‘me’ – my experience, my knowledge – ‘me,’ separate from you. That ‘me’ chooses, where there is choice, there is ‘me’ and, therefore, it’s still limited. Now, we’re talking about attention, in which there is no centre at all. Therefore, if you do it now, as you’re sitting there, you will see, when there is no centre, your attention is vast, there is no boundary. And this is necessary because… it is necessary so that the mind is now without choice, completely attentive. Completely. With your nerves, with everything – it’s completely attentive and, therefore, no centre. There is no ‘me,’ who says, ‘I am attentive.’ Now, in that attention, there is silence, silence which contains this energy which is no longer dissipated. Anlıyor musunuz? Odaklanma, farkındalık, seçimli farkındalık. Seçim olduğunda her zaman 'ben' vardır - benim deneyimim, benim bilgim - senden ayrı olan 'ben.' O 'ben' seçim yapar, seçimin olduğu yerde, 'ben' vardır ve bu sebeple de hâlâ sınırlıdır. Şimdi, hiçbir merkezin olmadığı dikkat hakkında konuşuyoruz. Dolayısıyla eğer bunu, orada otururken, şimdi yaparsanız, merkez olmadığında dikkatinizin uçsuz bucaksız olduğunu göreceksiniz, sınırların olmadığını göreceksiniz. Ve bu zorunludur çünkü... Zorunludur ki zihin, şimdi, seçimsizce, tamamen dikkat kesilsin. Tamamen. Hücrelerinizle, her şeyle - zihin tamamen dikkat kesilmiştir ve bu sebeple de merkez yoktur. 'Dikkat kesildim' diyen 'ben' yoktur. Şimdi, o dikkatte, sessizlik vardır, artık israf edilmeyen enerjiyi içeren sessizlik.
1:00:45 Then, let’s proceed from there. To proceed from here must be either actual or verbal. You understand? Either your mind is moving, not in time – I won’t go into that – is capable of a different kind of movement, and when you describe that movement, it’s either verbal or actual. If you’re caught in the verbal description, then you’re lost. Right? Then you’re playing with words, arguments and all the rest. But if it is actual, real, that which is going on, then, that question is still unanswered: is there a meaning to life, or none at all? Which is, to put it differently, is there anything sacred in life? Sacred in the sense – holy. The word ‘whole’ means health, sanity and a quality of sacredness, that’s the word ‘whole.’ The word ‘whole’ means that: health, sanity and holy. Now, is the mind, your mind, healthy? That is, both your body and your mind completely healthy, so that there is no neurotic movement. Right? Even though your body may not be healthy, if it interferes then that illness distorts the mind, the activity of mind, then it’s impossible. Right? But even though you can be not completely healthy, you can know you’re not healthy, be aware of it, know its limitation and therefore, leave it there. You follow? O halde, bu noktadan devam edelim. Bu noktadan devam etmek ya fiilen ya da sözel olarak olacaktır. Anlıyor musunuz? Ya zihniniz zaman içinde hareket etmiyordur - buna girmeyeceğim - başka bir tür harekete muktedirdir, ve ne zaman o hareketi tasvir etseniz, bu ya sözel ya da fiilendir. Eğer sözel tasvire takıldıysanız, artık düşünceye dalmışsınızdır. Değil mi? O zaman kelimelerle, argümanlarla oynuyorsunuzdur ve bütün hikâye. Fakat eğer olagelen fiiliyse, gerçekse, o durumda, bahsettiğimiz soru hâlâ yanıtlanmamış demektir: hayatın bir amacı var mıdır yada hiçbir amacı yok mudur? Yani, başka bir deyişle, hayatta kutsal olan herhangi bir şey var mıdır? Kutsal, tanrısal(holy) anlamında. 'Bütün'(whole) kelimesi sağlık, akıl sağlığı ve bir kutsallık niteliğini işaret eder, 'bütün' kelimesi budur. 'Bütün' kelimesi sağlık, akıl sağlığı ve kutsal anlamlarına gelir. Şimdi, zihin, zihniniz, sağlıklı mı? Yani , hem bedeniniz hem de zihniniz sağlıklıdır ve bu sebeple de hiçbir nevrotik hareket yoktur. Değil mi? Bedeniniz sağlıklı olmasa bile, bedensel hastalık zihne müdahele ederse o hastalık zihni, zihnin işleyişini çarpıtır, sonra da zihnin bütünlüğü(kutsallık) imkansız hale gelir. Değil mi? Fakat tamamıyla sağlıklı olabilemeseniz dahi, sağlıklı olmadığınızı bilebilir, bunun farkında olabilirsiniz, sınırlarını bilip böylelikle onu orada bırakabilirsiniz. Takip ediyor musunuz?
1:03:41 So, we are now asking if the whole of the mind is whole – healthy, sane and holy? Is your mind like that? Please, this requires tremendous enquiry – you understand? – into oneself, so that there is no false note in it, no hypocrisy, never going beyond actually ‘what is.’ That requires great attention, great energy to look at yourself. Not to analyse yourself, but to observe what is going on. So, it is only such a mind that can find the answer. It’s only such a mind that discovers – you have to, at least… unfortunately, I describe it and therefore, it becomes something unreal – there is something beyond all this travail, all this misery, if you are capable, if you give your whole energy, time, capacity to this. Otherwise, one leads a very shallow, meaningless life – and the inevitable death coming after. Dolayısıyla, şimdi şunu soruyoruz zihnin tümü bir bütün halinde mi - sağlıklı, akıl sağlığı yerinde ve kutsal mı? Zihniniz böyle mi? Lütfen, bu kişinin kendisine yönelik muazzam bir sorgulama yapmasını gerektirir - anlıyor musunuz? - ki böylelikle hiçbir yanlış nota basılmaz, ikiyüzlülük olmaz, asla gerçekten 'olan'ın ötesine gidilmez. Kendinize bakmanız büyük bir dikkat ve enerji gerektirir. Kendinizi analiz etmemeniz fakat kendinizde neler olduğunu gözlemlemeniz. Ancak böyle bir zihin cevabı bulabilir. Ancak böyle bir zihin keşfeder - en azından şunu yapmalısınız... maalesef bunu tasvir ediyorum ve bu sebeple de gerçek dışı bir şey oluyor - tüm bu eziyetin, tüm bu sefaletin ötesinde bir şey var, eğer buna gücünüz varsa, eğer bütün enerjinizi, zamanınızı, gücünüzü buna verirseniz. Aksi takdirde kişi çok yüzeysel ve anlamsız bir hayat sürer - ve ardından gelen kaçınılmaz ölüme gider.
1:05:39 So, the whole of this is meditation, from the beginning to the end. The beginning is to understand oneself, not according to any philosopher, any psychologist or any analyst, but for yourself, yourself is mankind, the rest of the world. When you look at yourself you’re looking at every human being in the world. And then, you have to see what your consciousness is – your consciousness is its content – the misery, the confusion, the anxiety, the fears, the attachments, the property, the wife – you follow? – all that is your consciousness, which is the consciousness of every human being. It may have frills around it, but in its essence it is the same. From there, you can go into the question of fear. Psychological fear must be totally ended. We went into that and also, we went into pleasure. We talked about sorrow and the ending of sorrow. The ending of sorrow – then only there is love, compassion. Otherwise, there is no compassion. That is the solid earth upon which your feet are firmly established, rooted – so that there is no deception. Then, effort. Where there is effort, there must be distortion. So can one live a life, a daily life, without a single effort? Find out what it means. It is possible to live without a single effort. That comes only when you understand contradictions in yourself. Observe the contradiction in oneself, not try to change it, not try to alter the contradiction, just to observe. The very observation is its own ending of the contradiction. You understand? When there is a total observation in which is total attention then any contradiction in yourself, comes to an end. You can test it out, actually, everyday, for yourself. So, one can live a life in which there is no conflict. Then only, the real, deeper meditation begins, and then you have that energy of silence, in which there is no illusion, and that is, as we said at the beginning, the first step is the last step, which is freedom. Bundan dolayı başından sonuna yaptığımız tüm bu şey meditasyondur. Başlangıç kişinin kendisini anlamasıdır, bir filozofa, psikoloğa, veya herhangi bir analiste göre değil, ama kendiniz için, kendiniz insanlıksınız, dünyanın geri kalanısınız. Kendinize baktığınızda dünyadaki her bir insana bakarsınız. Ve sonra, bilincinizin ne olduğunu görmelisiniz - bilinciniz kendi içeriğidir - sefalet, karmaşa, endişe, korkular, bağlılıklar, mülkiyet, eş - takip ediyor musunuz? - bütün hepsi bilincinizdir, ki bu bütün insanların bilincidir. Çevresinde kendi süsleri olabilir, ama özünde aynıdır. Oradan korku sorusuna girebilirsiniz. Psikolojik korku tamamen bitirilmelidir. Buna ve ayrıca da haz konusuna girdik. Acıdan ve acının son bulmasında bahsettik. Acının sonu - ancak o zaman sevgi,merhamet vardır. Aksi takdirde merhamet yoktur. Bu ayaklarınızı sağlamca bastığınız, köklendiğiniz, gerçek dünyadır - ki bu sebeple aldatmaca yoktur. Sonra, gayretten bahsettik. Gayret varsa çarpıtma olmak zorundadır. Öyleyse, kişi hiç gayret göstermeden bir hayat, gündelik bir hayat yaşayabilir mi? Bunun ne anlama geldiğini keşfediniz. Tek bir gayret göstermeden yaşamak mümkündür. Bu ancak içinizdeki çelişkileri anladığınızda gelir. Kendinizdeki çelişkileri gözlemleyiniz, değiştirmeye, farklılaştırmaya çalışmadan sadece gözlemleyiniz. Tam olarak o gözlem, gözlemlediği çelişkisinin sona ermesidir. Anlıyor musunuz? Mutlak gözlemin olduğu yerde ki bu mutlak dikkattir içinizdeki, hangi çatışma olursa olsun, bir son bulur. Siz, kendiniz için bunu fiilen, her gün test edebilirsiniz. Dolayısıyla kişi çatışmanın olmadığı bir hayatı yaşayabilir. Ancak o durumda gerçek, derin meditasyon başlar ve o halde sessizliğin enerjisine sahip olursunuz, ki orada yanılsama yoktur ve başta da söylediğimiz gibi ilk adım son adımdır, ki bu özgürlüktür.