SD74CA3 - ¿Qué significa comunicarse con otros?

Tercer diálogo con el Dr. Allan W. Anderson
San Diego, USA
19 de febrero 1974
Versión solo texto
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Diálogo entre Krishnamurti y el Dr. Allan W. Anderson.
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0:41
J. Krishnamurti nació en el sur de la India
y fue educado en Inglaterra.
En los últimos 40 años,
ha hablado en los Estados Unidos,
Europa, la India, Australia y otros lugares del mundo.
Desde el principio,
rechazó toda conexión
con las religiones e ideologías organizadas,
y dijo que su único interés era que
el hombre fuera absoluta e incondicionalmente libre.
Ha escrito numerosos libros, entre ellos
El Despertar de la Inteligencia, Despertar a la Vida,
Libérese del Pasado y El Vuelo del Águila.
1:17
Este es uno de los diálogos entre
Krishnamurti y el Dr.
Allan W. Anderson,
que es profesor de Estudios Religiosos
en la Universidad Estatal de San Diego,
donde imparte religiones de la India y China
y la tradición oracular.
El Dr.
Anderson, poeta, se graduó
en la Universidad de Columbia
y en el Seminario de la Federación Teológica.
Le han otorgado el distinguido premio de docencia
de la Universidad Estatal de California.
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1:46
A:Sr. Krishnamurti, en esta serie de diálogos,
estamos explorando la amplia cuestión
de la transformación del hombre.
Una transformación que, como usted dice,
no depende del conocimiento ni del tiempo.
Y, si recuerdo bien,
llegamos a un punto muy crucial,
que, concretamente, tenía que ver con
la relación y la comunicación.
Recuerdo un momento de nuestro diálogo
que resultó extremadamente instructivo para mí,
ese momento en el cual me hizo una pregunta,
empecé a responderla y usted
me interrumpió, recordando a la audiencia y a mí mismo
que lo importante aquí no
es terminar en un concepto teórico,
sino llegar al punto de partida correcto,
para no avanzar en algo que aún no hemos empezado.
2:46
Esto, repito, fue muy instructivo para mí,
y pensé, si usted está de acuerdo,
que sería muy útil si pudiéramos empezar con este punto
referente a la comunicación y la relación,
investigar esa cuestión y empezar a aclararla.
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3:04
K:Aclararla, bien.
Me pregunto, señor, qué significa la palabra 'comunicación'.
Comunicar implica no solo
lo verbal sino también la escucha,
que implica compartir,
pensar juntos,
sin aceptar lo que yo o usted dice,
sino compartir, pensar, crear juntos;
todo esto está implícito en la palabra 'comunicar'.
Esta palabra también implica el arte de escuchar.
El arte de escuchar
requiere una cualidad de atención
que implica una escucha real
y un sentido real de percepción a medida que avanzamos,
cada segundo, no al final sino desde el inicio.
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4:36
A:De modo que estemos...
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4:38
K:Caminando todo el tiempo juntos.
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4:40
A:Sí, sí, de acuerdo. Es una actividad simultánea.
No que uno afirme algo y el otro piense y diga:
'Estoy de acuerdo, no estoy de acuerdo,
acepto o no acepto,
no lo acepto por estas razones
o lo acepto por esas razones.'
Se trata de caminar juntos.
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4:59
K:Viajar juntos, andar juntos
por el mismo camino.
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5:03
A:Juntos, sí.
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5:04
K:Por el mismo camino,
con la misma atención, la misma intensidad y al
mismo tiempo, de lo contrario no hay comunicación.
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5:14
A:Exacto, exacto.
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5:15
K:Comunicación implica estar al mismo nivel,
al mismo tiempo y con la misma intensidad,
caminar y pensar juntos,
observar y compartir juntos.
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5:33
A:¿Diría usted que eso requiere una actividad
que subyace al hablar juntos,
o uno llega a esa actividad después
de empezar a hablar juntos?
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5:48
K:No, señor. No decimos esto.
¿Cuál es el arte de escuchar?
El arte de escuchar implica
no solo un entendimiento verbal entre
usted y yo, debido a que ambos hablamos inglés y
conocemos, más o menos, el significado de cada palabra,
sino que al mismo tiempo estamos
compartiendo juntos el problema,
compartiendo juntos la dificultad.
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6:27
A:Porque, como dijo, es una cuestión de vida o muerte.
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6:30
K:Si usted y yo somos serios, lo compartimos.
Así pues, la comunicación
no es solo comunicación verbal,
sino que hay una comunicación no verbal,
la cual surge o sucede cuando uno tiene
el arte de escuchar realmente a alguien,
arte que carece de aceptación o negación,
comparación o valoración; solo el acto de escuchar.
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7:14
A:Me pregunto si voy bien encaminado
si sugiero que existe una relación
profunda entre comunicación
y lo que en inglés llamamos 'comunión'.
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7:30
K:Comunión, sí.
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7:32
A:O sea, cuando estamos en comunión, nuestra
posibilidad de comunicarnos...
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7:38
K:...es más simple.
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7:39
A:Exacto.
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7:41
K:Ahora, para estar en mutua comunión,
ambos debemos ser serios y tratar el mismo problema,
al mismo tiempo y con la misma pasión;
de lo contrario, no hay comunicación.
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7:59
A:Exacto.
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8:00
K:Si no le interesa lo que decimos,
pensará en otra cosa y la comunicación se interrumpirá.
Así que hay una comunicación verbal
y una comunicación no verbal;
ambas operan a la vez.
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8:19
A:Una no precede a la otra
o la sigue;
sí, se mueven juntas.
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8:28
K:Lo cual significa que ambos, al ser serios,
prestamos completa atención al problema.
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8:41
A:Ese acto de seriedad
requiere prestar enorme atención.
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8:52
K:Señor, el hombre que realmente es serio vive,
no así el hombre frívolo
o que solo busca entretenimiento.
Ese hombre no vive.
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9:07
A:La idea general de seriedad respecto a algo
suele sugerir que o bien padecemos un dolor
o que somos serios con algo
para conseguir alguna otra cosa.
Ambas cosas son,
por lo general, lo que las personas consideramos seriedad.
De hecho,
a menudo escuchamos la expresión 'No estés tan serio',
¿verdad?
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9:39
K:Sí.
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9:40
A:Es como si temiéramos la seriedad.
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9:44
K:Mire, señor.
Como decíamos ayer, el mundo está en desorden,
y es mi responsabilidad, al vivir en este mundo
como un ser humano que ha creado este desorden,
es mi responsabilidad ser serio
y resolver este problema.
Yo soy serio; eso no significa poner cara larga,
ser desdichado, infeliz o querer conseguir algo,
sino que es un problema que debe resolverse.
Es como si uno tiene cáncer: se lo toma en serio,
no juega con ello.
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10:28
A:La acción relacionada con esa seriedad
es instantánea.
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10:33
K:¡Es obvio!
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10:34
A:Sí.
Eso trae, no una cuestión adicional,
no significa ir más allá
de donde no hemos comenzado,
pero, para una persona seria, el tiempo
representa algo muy diferente de lo que
parece ser para alguien que no es serio.
Uno no tendría entonces la
sensación de algo que se alarga o,
como decimos en inglés,
que tenemos que dedicarle tiempo.
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11:10
K:Dedicar tiempo, exacto.
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11:12
A:De hecho,
es una comunicación simultánea donde
está presente ese estado de comunión;
el tiempo como tal no interfiere en absoluto.
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11:33
K:No, señor, no.
De acuerdo.
Como ve, señor,
trato de ver qué significa ser serio.
El intento,
la necesidad,
la sensación de responsabilidad total,
el sentimiento de acción, de hacer, no el 'ya lo haré'.
La palabra 'seriedad' implica todo eso.
Al menos yo incluiría todas estas cosas en esa palabra.
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12:22
A:¿Podemos ver por un momento una de las cosas
que incluye: la responsabilidad, ser capaz de responder?
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12:35
K:En efecto, responder adecuadamente.
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12:40
A:Sí, responder adecuadamente.
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12:43
K:A cualquier reto.
El reto actual es
el desorden y la confusión en el mundo,
el sufrimiento, la violencia, todo esto.
Como ser humano que ha creado esto,
debo responder adecuadamente.
El que sea adecuado depende de mi seriedad, en el sentido de
que observe el caos y
responda no según
mis prejuicios, mis inclinaciones,
tendencias, placeres o miedos,
sino que responda al problema
no de acuerdo con mi interpretación del problema.
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13:38
A:Sí. Mientras usted hablaba, justamente pensaba
en lo difícil que es
comunicar esto a otra persona que
cree que la forma
adecuada de responder a este caos
es tener un plan que uno aplica.
Eso es exactamente lo que damos por sentado,
y si el plan no funciona nos culpamos a nosotros mismos.
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14:17
K:O cambiamos el plan.
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14:18
A:O cambiamos el plan, sí.
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14:20
K:Pero no respondemos al reto;
respondemos según nuestra conclusión acerca del problema.
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14:30
A:Exacto.
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14:31
K:Por tanto, eso realmente significa, señor,
si podemos explorar un poco más,
que el observador es lo observado.
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14:44
A:Por tanto, si se da el cambio, es total, no parcial.
Uno ya no es un espectador de lo que hace.
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14:54
K:Eso es.
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14:55
A:Y lo que hace no está separado de sí mismo.
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14:59
K:Porque, como dijimos ayer,
es muy interesante si lo investigamos muy profundamente,
yo soy el mundo y el mundo es lo que soy.
Eso no es algo intelectual o emocional; es un hecho.
Ahora bien, cuando abordo el problema,
el caos, la desdicha, el sufrimiento,
la violencia, todo esto,
lo abordo con mis conclusiones,
con mis miedos, mis desesperanzas;
no miro el problema.
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15:38
A:¿Cree que es posible decir que uno no deja
espacio para el problema?
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15:50
K:Sí, sí. Así es. Sí.
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15:52
A:¿Es correcto?
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15:55
K:Señor, vamos a verlo.
Como ser humano, uno ha creado esta desdicha
llamada sociedad en la cual vivimos,
una sociedad inmoral.
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16:15
A:¡Oh, sí!
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16:17
K:Completamente inmoral.
Como ser humano, uno ha creado eso.
Pero el ser humano lo mira y
se separa diciendo:
'Debo hacer algo al respecto'.
Ese 'algo' soy yo.
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16:39
A:Algunas personas responden así;
argumentan:
'Mire, si soy realmente serio y responsable,
actúo así, y entre el mundo y yo surge
una relación de unidad que es total.
Todas estas cosas externas que suceden y
son atroces,
digamos a 2.
500 millas de distancia de aquí, no cesan.
Por tanto, ¿cómo puedo decir que el mundo entero
soy yo y yo soy todo el mundo?
'.
Esa objeción surge una y otra vez;
me interesa saber cuál sería su respuesta.
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17:30
K:Señor, mire.
Más allá de las etiquetas, somos seres humanos:
inglés, francés, alemán, etc.
;
seres humanos que viven en América, en la India,
tienen problemas de relación, de sufrimiento, de celos,
de envidia, codicia, ambición, imitación, conformidad;
todos estos son nuestros problemas, comunes a todos.
Y cuando digo que
el mundo soy yo y yo soy el mundo,
lo veo como una realidad y no como un concepto.
Ahora bien, mi responsabilidad con ese
reto debe ser la adecuada, no
en términos de lo que creo, sino en base al problema.
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18:45
A:Sí, entiendo muy bien lo que dice.
Mientras usted hablaba, estaba pensando
si es posible
responder esa pregunta que formulé,
y hago esa pregunta simplemente porque
conozco personas que al leer esto se
lo plantearían y querrían
participar en nuestra conversación.
Me pregunto si usted diría que,
en cuanto uno lo plantea así,
ya se ha separado del problema;
que, desde el punto de vista práctico,
esa pregunta es una interpretación que
simplemente no tiene lugar en esa actividad
que menciona.
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19:40
K:Sí, así es.
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19:41
A:Eso es muy interesante, porque significa
que esa persona tiene que dejar su incredulidad.
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19:50
K:O su creencia.
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19:52
A:O su creencia.
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19:54
K:Y observar el hecho.
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19:55
A:Y observar el hecho.
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19:57
K:Lo cual es imposible si el observador
es diferente de lo observado.
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20:06
A:Entonces,
¿podría explorar el aspecto práctico de esto
conmigo por un momento?
La gente diría,
al llegar a ese punto y escucharlo, al parecer,
llegadas a este punto, esas personas dirían:
'Bueno, sí, pero no puedo detenerlo;
creo intuir lo que significa';
dirían eso:
'pero en el momento en que me abro
o empiezo a abrirme,
todas estas cosas parecen desbordarme;
lo que esperaba no parece suceder'.
Si le entiendo correctamente,
en realidad, esas personas no hacen lo que dicen
que tratan de hacer.
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21:11
K:Exacto.
Señor, ¿podemos formular la pregunta de forma diferente?
¿Qué debe hacer un ser humano
enfrentado al problema del sufrimiento, del caos,
todo lo que sucede a nuestro alrededor?
¿Qué debe hacer?
Generalmente, lo afronta con una conclusión
de lo que debe hacer.
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21:52
A:Y esa conclusión se interpone entre él...
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21:55
K:Sí, esa conclusión es el factor de separación.
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22:01
A:Exacto.
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22:02
K:Luego, ¿puede observar el hecho de la confusión
sin ninguna conclusión,
sin ningún plan,
sin nada predeterminado para salirse de ese caos?
Porque las conclusiones predeterminadas,
las ideas, etc., todas surgen del pasado,
y el pasado es el que trata de resolver el problema;
por tanto, lo traduce y actúa
según sus conclusiones previas,
mientras que el hecho requiere que uno lo mire,
el hecho requiere que lo observe,
que lo escuche.
El hecho en sí mismo dará la respuesta;
uno no tiene que traer la respuesta.
Me pregunto si me expreso con claridad.
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23:17
A:Sí, estoy escuchando con mucha atención.
Me temo, si no estoy yendo más allá de donde debo,
aún no he empezado,
la siguiente pregunta que surge naturalmente...
Bien, tal vez sienta que cuando hago la pregunta
es una pregunta incorrecta, pero
¿puede uno comunicar
con el fin de aportar claridad?
Uno dice:
'No sé'.
No me parece que yo haya hecho esto.
24:09
Uno dice: 'Aún no lo he hecho'.
Puedo reconocer todas las cosas
que hemos descrito y que son terribles.
No reconozco todas las cosas que parecían promesas
sin sugerir que las estoy imaginando
o proyectando hacia fuera.
Como es evidente, si debe haber cambio,
ese cambio debe ser radical.
Ahora bien, debo empezar. ¿Qué haré?
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24:37
K:Señor, hay dos cosas implicadas, ¿verdad?
La primera es que debo aprender
del problema,
lo cual significa que debo tener una mente
con la cualidad de la humildad.
No se trata de afrontarlo y decir: 'Sé todo sobre ello'.
Lo que uno sabe son simples explicaciones,
racionales o irracionales.
Uno afronta el problema
con soluciones racionales o irracionales.
Por tanto, no aprende del problema.
El problema revelará una infinidad de cosas
si soy capaz de mirar y aprender de él.
Por eso debo tener ese sentido de humildad
y decir: 'No lo sé.
Es un problema enorme;
voy a verlo, a aprender de él'.
Si lo afronto con mis conclusiones,
dejo de aprender del problema.
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25:57
A:¿Está diciendo que ese acto es una
espera para que el problema
se revele?
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26:06
K:Se revele, ¡exacto!
Por tanto, debo ser capaz de mirarlo,
y no puedo mirarlo si lo afronto con mis ideas,
con mis imaginaciones, mis imágenes
o cualquier conclusión.
Debo afrontarlo y decir: 'A ver, ¿qué es eso?
'.
Debo aprender de él, no aprender según
algún profesor, psicólogo o filósofo.
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26:45
A:Uno debe tener esa capacidad; algunas personas...
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26:52
K:Creo que todos la tienen. Señor, somos tan vanidosos.
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26:56
A:Pero eso no significa nada sobre
lo que se debe hacer, que hay una capacidad.
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27:03
K:No, el aprender es el hacer.
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27:08
A:Exacto. Sí, sí.
Quiero tenerlo claro, porque nos consolamos
con el curioso concepto, si he entendido bien,
que tenemos una posibilidad y,
debido a que tenemos esa posibilidad,
pensamos que algún día tal vez se manifieste.
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27:29
K:Totalmente de acuerdo.
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27:30
A:Pero, si estoy en lo cierto,
ninguna posibilidad puede manifestarse,
y en un sentido práctico nunca sucede,
pero, de alguna manera, lo creemos, ¿cierto?
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27:47
K:Me temo que sí.
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27:48
A:Es una creencia.
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27:50
K:Señor, en realidad es muy simple.
Está esa desdicha, confusión,
ese inmenso sufrimiento en el mundo,
violencia, todo esto.
El ser humano lo ha creado;
los seres humanos han creado esa estructura social
que alimenta ese caos.
Eso es un hecho.
Ahora bien, al afrontarlo, como ser humano lo afronto
tratando de resolverlo según mis planes,
según mis prejuicios,
mis idiosincrasias o conocimientos,
lo cual significa que ya he entendido el problema,
pero el problema siempre es nuevo,
por eso debo afrontarlo como nuevo.
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28:59
A:Una de las cosas que me ha preocupado durante
muchos años, sea como lector, estudiante, o como
alguien cuyo trabajo diario conlleva el estudio de las escrituras,
es la afirmación recurrente que uno se encuentra,
a veces de una forma muy dramática.
Por ejemplo, en el versículo profético de Jesús,
donde habla y dice
que ellos oyen pero
no escuchan,
observan pero no ven.
K:Y hacen.
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29:55
A:Pero después
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29:58
no parece que diga:
'Para lograrlo, debe hacer tal cosa'.
No. Lo más que se aproxima es
a través de la analogía del niño,
tener la fe de un niño pequeño.
No quiero hablar de palabras,
sería un desastre;
ver lo que significa la palabra 'fe' aquí
no sería adecuado,
pero la analogía del niño sugiere
que el niño hace algo que
de alguna manera se pierde a lo largo del camino.
30:44
Seguro que no quería decir que hay una continuidad perfecta
entre el adulto y el niño.
Sin embargo, ¿por qué los hombres durante
siglos lo han repetido una y otra vez,
o sea: 'no escuchan, no ven',
pero no apuntan a un cambio;
señalan una analogía,
y algunos ni siquiera señalan una analogía;
tan solo sostienen una flor.
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31:14
K:Sí, mire.
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31:16
Vivimos de palabras,
la mayoría vive de palabras,
no van más allá de las palabras,
y de lo que hablamos no son las simples palabras
ni su significado,
o de la comunicación por uso de palabras,
sino de esa comunicación no verbal
que es percibir.
Llevamos hablando de eso desde el principio.
Es decir, puedo, la mente solo puede
percibir si es capaz de escuchar,
y realmente escuchamos
cuando la crisis toca a nuestra puerta.
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32:07
A:Bueno, creo estar en un punto sólido:
¿no es que nos impedimos
a nosotros mismos
contactar con la crisis,
que siempre está presente,
no es una crisis ocasional?
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32:39
K:No, la crisis siempre está ahí.
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32:42
A:De acuerdo. Bien,
hacemos algo para
separarnos de ella, ¿no es cierto?
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32:48
K:O no sabemos cómo afrontarla.
O bien la eludimos o no sabemos cómo afrontarla,
o somos indiferentes, nos volvemos insensibles.
Todas estas cosas,
las tres, están implicadas en no afrontar la crisis,
porque tengo miedo.
Al tener miedo,
digo: '¡Dios mío!
No sé cómo afrontarlo'.
De modo que acudimos a un analista, a un sacerdote,
o buscamos en un libro cómo interpretar la crisis.
Eso nos hace irresponsables.
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33:41
A:A veces, la gente se queda con
la decepción de que las cosas no han funcionado;
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33:49
¿por qué intentar algo nuevo? K:Sí, claro.
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33:50
A:Y eso puede ser un impedimento.
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33:54
K:Eso es lo que digo, un escape.
Hay muchas formas de evadirse,
hábiles, astutas, superficiales o muy sutiles;
todas implican evadirse del tema.
Lo que tratamos de decir, señor,
es que el observador es el pasado, como decíamos ayer.
El observador trata de traducir
y actuar según el pasado cuando
surge la crisis, pero la crisis siempre es nueva,
de lo contrario no es una crisis.
Un reto tiene que ser nuevo, es nuevo, siempre es nuevo,
pero lo traducimos acorde con el pasado.
Ahora bien, ¿puedo mirar el reto, la crisis
sin la respuesta del pasado?
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35:00
A:¿Me permite leer una frase de un libro suyo?
Creo que puede tener una relación muy directa
con lo que estamos diciendo.
Es una frase que me cautivó cuando la leí:
'A través de la negación, esa cosa que por sí misma es lo positivo
se manifiesta'. K:Así es.
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35:37
A:¿Puedo leerla de nuevo?
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35:39
'A través de la negación, aparentemente algo sucede'.
K:Sin duda.
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35:47
A:De acuerdo.
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35:48
No lo dejamos en el punto donde
decimos simplemente que
las palabras no tienen importancia y,
por eso, debo hacer algo no verbal
o decir algo
porque nunca me comunico con lo no verbal.
Eso nada tiene que ver; algo debe hacerse,
alguna acción.
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36:14
K:Por supuesto.
La vida es acción, no es solo...
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36:16
A:Exacto.
Creo que debería precisar, para nuestros
oyentes y telespectadores,
que está sacado de 'El Despertar de la Inteligencia';
creo que es una de sus recientes publicaciones,
en la página 196 en el capítulo sobre 'La libertad':
'A través de la negación...';
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36:42
la tomo como una expresión para actuar. K:Totalmente.
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36:44
A:'...esa cosa que por sí misma es positiva...';
las palabras 'sí misma' tienen para mí
la fuerza de algo único.
Algo que no tiene ninguna continuidad con nada.
Esa cosa que por sí misma es lo positivo
se manifiesta.
En ello no hay un intervalo de tiempo,
de modo que regresamos a
nuestro diálogo inicial referente a
no depender del conocimiento ni del tiempo.
¿Podemos por un momento ver juntos la negación?
Tengo la sensación,
si lo he entendido correctamente,
que, a menos que eso que llamanos negación
sea una actividad perdurable,
la comunión, la comunicación
y la relación de que hablamos
simplemente no se pueden alcanzar.
¿Es eso así?
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37:52
K:Exacto, ¿puedo expresarlo de otra manera?
Debo negar,
no negar intelectual o verbalmente,
sino realmente negar la sociedad en la que vivo.
Las implicaciones de la inmoralidad que
existe en la sociedad, que es la base de la sociedad;
debo negar esa inmoralidad por completo.
Eso significa que vivo con moralidad.
Cuando niego eso, lo positivo es lo moral.
No sé si estoy...
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38:42
A:Oh, sí.
No hablo porque quiero seguirle paso a paso;
no quiero ir más allá de donde no hemos empezado.
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38:51
K:Negar totalmente la idea de éxito.
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38:58
A:Sí, negarlo totalmente. K:Totalmente.
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39:00
No solo en lo mundano,
no solo en el sentido de éxito
en ese mundo de dinero, posición y autoridad;
negar completamente todo eso
y también negar el éxito en el llamado mundo espiritual.
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39:25
A:Oh, sí. Toda una tentación.
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39:29
K:Ambos son lo mismo,
solo que llamo a eso espiritual
y a eso otro, físico, moral o mundano.
De negar el éxito, el logro,
surge una energía.
La negación trae una enorme energía
que actúa de forma totalmente diferente,
que no se encuentra en el campo del éxito,
el campo de la imitación, del conformismo, etc.
A través de la negación,
la verdadera negación, no solo la idea de negar,
sino realmente negando lo que es inmoral,
surge la moralidad.
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40:25
A:Lo cual no tiene que ver con tratar de ser moral.
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40:28
K:Desde luego, tratar de ser moral es inmoral.
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40:31
A:Sí.
¿Puedo intentar dar otro paso?
Por lo menos sería un paso para mí.
Intuyo que hay algo aquí,
un doble aspecto de la negación.
Me gustaría mucho ver si coincide con
lo que usted siente al respecto.
Iba a afirmar algo y me he detenido.
El mismo deseo de éxito
me aleja del problema
del que hablamos,
y eso, en sí mismo, es una forma de negación.
Me he negado acceso a mí mismo,
lo he negado;
en otras palabras, actúo con violencia contra
eso que desea manifestarse.
Así, voy a negar mi negación como observador.
Quiero estar seguro de eso.
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42:04
K:De acuerdo, señor.
Cuando empleamos la palabra 'negación',
tal como generalmente se entiende,
es un acto de violencia.
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42:12
A:Sí.
Eso es lo que pensaba.
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42:15
K:Es un acto de violencia; lo niego.
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42:18
A:Sí. K:Lo descarto.
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42:21
No estamos usando la palabra 'negación' en el sentido de violencia,
sino de comprender lo que implica el éxito.
Comprender lo que implica el éxito.
El 'yo', que se separa de 'usted',
que quiere o desea el éxito,
que me pone en una posición de
autoridad, de poder y prestigio.
Por tanto, cuando niego el éxito,
estoy negando mi deseo de ser poderoso,
y solo lo niego cuando he comprendido
todo lo implicado en conseguir éxito.
43:20
Para conseguir éxito utilizo la crueldad,
la falta de amor,
la falta de consideración hacia los demás;
hay un sentimiento de conformismo, de imitación,
de aceptación de la estructura social;
todo esto está implicado,
y al comprenderlo es cuando niego el éxito.
No es un acto de violencia;
por el contrario, es un acto de enorme atención.
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44:01
A:Niego algo de mi persona.
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44:05
K:Me niego a mí mismo.
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44:08
A:Exacto, me niego a mí mismo.
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44:10
K:Al 'yo', que se separa de 'usted'.
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44:14
A:Exactamente.
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44:15
K:Por tanto, niego la violencia que
surge cuando hay separación.
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44:24
A:¿Emplearía aquí las palabras 'negarse a uno mismo',
no en el sentido de como se ha entendido
sino más bien si hay algo en lo
que se ha dicho en el pasado;
podría el que viera las palabras 'negarse a uno mismo'
entender esas palabras en el contexto
que usted menciona?
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44:50
K:Me temo que no.
Negarse a uno mismo significa sacrificio, dolor, falta de comprensión.
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44:57
A:Pero si escuchara lo que usted dice.
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45:00
K:¿Por qué utilizar otras palabras
cuando lo comprende?
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45:08
A:Bueno, tal vez quiera comunicarlo a alguien más.
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45:14
K:Pero cambie la palabra, de modo que ambos comprendamos
el significado de 'negarse a uno mismo'.
Lo que digo es que todas las religiones
basan su acción en la negación de uno mismo,
en el sacrificio, en negar el deseo,
negar el mirar a una mujer, negar la riqueza,
tomar votos de pobreza.
Ya conoce todo esto:
votos de pobreza, de castidad, etc.
Todo esto es una forma de castigo,
una distorsión de la percepción clara.
Si veo algo claramente, la acción es inmediata.
De modo que negar
implica diligencia.
La palabra 'diligencia' significa prestar completa atención
al hecho del éxito; usamos esa palabra como ejemplo.
Prestar toda mi atención al éxito,
y en esa atención se revela todo el mapa del éxito.
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46:47
A:Con todos sus horrores.
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46:48
K:Con todas las cosas que implica,
y solo entonces ver es actuar.
Entonces termina
y la mente nunca más vuelve al éxito;
por tanto, no se vuelve amarga
y todas las cosas que le siguen.
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47:07
A:Está diciendo que una vez lo ve
no hay regreso posible.
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47:13
K:Se acabó, por supuesto.
Por ejemplo, digamos, señor...
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47:18
A:No es algo que uno tenga que sostener.
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47:20
K:Desde luego que no.
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47:22
A:Bien, de acuerdo. Me alegra que hayamos establecido eso.
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47:25
K:Tomemos ahora por ejemplo lo que sucedió.
En 1928,
yo era el jefe de una gran organización,
una organización religiosa,
y a mi alrededor veía muchas organizaciones religiosas,
sectas, católicos, protestantes;
vi que todas trataban de encontrar la verdad.
Dije: 'Ninguna organización puede llevar al hombre a la verdad'.
Así que disolví la organización,
sus propiedades, un asunto enorme.
No puedo volver atrás.
Cuando uno ve que algo es venenoso, no lo vuelve a tomar.
Uno no dice: '¡Por Dios!
Esa decisión es un error;
debo regresar y...
'.
Señor, es como ver un peligro.
Cuando ve un peligro, nunca más se acerca.
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48:38
A:Espero que no le moleste si
de nuevo hablo de palabras.
Pero, como sabe,
muchas de las cosas que usted dice aclaran
términos que se emplean; al menos para mí se aclaran,
se ven diferentes
de como se entendían.
Por ejemplo, en inglés decimos:
'La práctica hace la perfección'.
Como es obvio,
ese no es el caso,
si por práctica entendemos repetir algo.
Pero si uno por 'práctica' entiende el significado
griego de 'praxis', que se relaciona directamente con acción,
no repetición sino acción,
entonces, decir que 'hace la perfección'
no se refiere a nada que dependa del tiempo.
Se refiere a que en ese instante la acción se lleva a cabo
y hay perfección.
49:52
Bien, siento emplear de nuevo la palabra 'instante';
entiendo que sea incómoda,
pero creo que en nuestro diálogo
el interés por la palabra
es sin duda productivo,
porque uno puede abrirse a la palabra,
y, si uno entiende la palabra de esta forma,
entonces sucede que hay todo un fenómeno
que de pronto adquiere un significado mágico.
No mágico en el sentido de un hechizo,
sino que se abre una puerta que,
cuando se traspasa, le coloca a uno
en la crisis de tal forma que
alcanza eso que usted llama 'uno solo',
surge esa unidad,
surge o se manifiesta.
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51:10
K:Señor, ¿podemos volver o o seguir adelante
con la cuestión de la libertad
y la responsabilidad en la relación?
Ayer lo dejamos ahí.
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51:26
A:Sí. Eso estaba en el capítulo sobre la libertad.
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51:33
K:Primero, ¿podemos investigar la pregunta
de qué es ser responsable?
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51:43
A:Encantado.
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51:45
K:Porque creo que esto es lo que nos falta en este mundo,
tal como es ahora.
No nos sentimos responsables;
no sentimos que
somos responsables porque
la gente que tiene posición, autoridad,
tanto política como religiosa, son los responsables, nosotros no.
Ese es el sentir general en todo el mundo.
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52:15
A:Hemos delegado a esas personas
para que hagan el trabajo por nosotros.
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52:20
K:Los científicos, los políticos, los educadores,
los religiosos: ellos son los responsables,
y yo no sé nada, solo sigo.
Esa es la actitud general en todo el mundo.
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52:38
A:Oh, sí, sí.
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52:41
K:Así que se entiende todo.
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52:45
A:Así, uno se siente libre de culpa, porque
el otro es el culpable.
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52:50
K:Me vuelvo un irresponsable.
Al delegar la responsabilidad a otro,
me convierto en un irresponsable.
Sin embargo, nosotros decimos
que nadie es responsable excepto uno mismo,
porque uno es el mundo y el mundo es uno.
Uno ha creado esa confusión
y solo uno puede traer claridad;
por tanto, uno es
total, completa y absolutamente responsable,
y nadie más.
Ahora, eso significa que uno debe ser una luz para sí mismo,
no la luz de un profesor,
de una analista, de un psicólogo,
la luz de Jesús o la del Buda.
Uno debe ser una luz para sí mismo
en un mundo que está en completa oscuridad.
54:03
Eso significa que debe ser responsable.
Y bien, ¿qué significa esa palabra?
En realidad, significa
responder de forma total y adecuada a cualquier reto.
Y uno no puede responder adecuadamente
si está anclado en el pasado,
porque el reto es algo nuevo,
de lo contrario no es un reto.
La crisis es nueva, de lo contrario no es una crisis.
Si respondo a la crisis
con un plan preconcebido,
como hacen los comunistas,
los católicos, los protestantes, etc.,
entonces no estoy respondiendo
de forma total ni adecuada al reto.
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55:13
A:Eso me recuerda algo que,
creo, está muy relacionado con
la dramática situación de confrontación
entre el soldado y el Señor Krishna en el Gita.
Arjuna, el general del ejército, le dice a Krishna:
'Dígame finalmente qué debo hacer y lo haré'.
Seguidamente Krishna no le responde,
y en el siguiente verso le dice:
'No voy a decirle lo que debe hacer'.
Sin duda,
en ese punto simplemente no le dice lo que debe hacer,
y uno de los grandes entendidos en sánscrito ha señalado que
esa es una acción
irresponsable por parte del maestro.
Sin embargo, si lo entiendo correctamente,
¿podía hacer algo más ante esa situación?
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56:11
K:Cuando el general hace la pregunta,
la hace desde su irresponsabilidad.
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56:17
A:Por supuesto, rehúsa ser responsable.
¡Exactamente! Rehúsa ser responsable.
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56:23
K:Por eso, señor, responsabilidad significa compromiso total.
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56:32
A:Compromiso total.
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56:34
K:Compromiso total con el reto,
responder adecuada y completamente a la crisis.
Es decir, la palabra 'responsabilidad' significa eso:
responder.
Y no puedo responder adecuadamente si tengo miedo,
ni puedo hacerlo si busco placer;
no puedo responder totalmente
si mi acción es rutinaria, repetitiva,
tradicional, condicionada.
De modo que responder
adecuadamente a un reto significa que el 'yo',
que es el pasado, debe terminar.
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57:38
A:En este caso, Arjuna solo quiere seguir
con la misma rutina.
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57:43
K:Eso es lo que todos quieren, señor.
Políticamente, mire lo que sucede en este país
o en cualquier otro.
No nos sentimos responsables,
no nos sentimos responsables del
modo que educamos a nuestros hijos.
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58:05
A:Entiendo. Realmente lo entiendo, creo.
En nuestro próximo diálogo
me gustaría seguir con esto
en referencia a esa frase que a veces utilizamos:
'Ser responsable de mi acción'.
Aunque eso no parece ser
exactamente lo que usted dice.
De hecho, más bien parece incorrecto.
K:Muy bien.
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58:24
A:Perfecto, lo haremos.
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58:25
K:Muy bien. A:Perfecto, lo haremos.
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