Krishnamurti - Observer sans le moindre mouvement de la pensée

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OJ83T4 - Observer sans le moindre mouvement de la pensée
4ème causerie publique
Ojaï, USA
Le 22 mai 1983

0:46	This is not a sermon. Generally sermons mean a kind of moralising, semi-superstitious religious character. We are going together to take a very long journey. The last three talks were about our daily life and we went into various aspects of our life, the way of our days, our existence, our struggles, conflicts and miseries, and the ideological divisions that divide the world – religious, social, political, and so on. These divisions have brought about great wars and we are still, after so many millennia, we are still preparing wars to kill each other. Very few people seem to pay attention to the insanity that’s going on; to all the terrible things that man is doing against man. We have been talking about all that together as two friends walking in a wooded lane, talking about not only their personal problems but the problems that exist in the world – the problems of human fear, the problems of relationship, and the everlasting pursuit of pleasure.	Ceci n'est pas un sermon. En général, les sermons sont une sorte de moralisation, de caractère religieux semi superstitieux. Nous allons entreprendre ensemble un très long voyage. Les trois dernières causeries concernaient notre vie quotidienne, et nous avons abordé les divers aspects de notre vie, nos us et coutumes, notre existence, nos luttes, nos conflits et malheurs, et les idéologies qui divisent le monde : religieuses, sociales, politiques et ainsi de suite. Ces divisions ont engendré de grandes guerres, et après tant de millénaires, nous en sommes encore à préparer des guerres, pour nous entretuer. Très peu de gens semblent prêter attention à l'insanité courante, aux choses terribles que l'homme fait à l'homme. Nous avons parlé de tout cela ensemble, comme deux amis marchant sur un chemin bordé d'arbres, parlant non seulement de leurs problèmes personnels, mais des problèmes existant dans le monde : problèmes de peurs humaines, problèmes de relation, et recherche sans fin de plaisir.
3:41	And we were asking yesterday morning whether it is possible to end all sorrow, this constant battle between human beings, the sorrow of the world, and the sorrow of each one of us. And also we were pointing out, together, to each other, why human beings live the way they do. Why human beings, after so many centuries, from the ancient Sumerians, the Hindus, Egyptians, and the modern civilisation, we have never stopped killing each other and destroying nature – overpopulation, poverty, and the extraordinary divisions that are going on in the world. The scientists don’t seem to pay much attention to the ending of war. Of course the politicians can never do that; that is their metier, their job, to sustain this conflict. And also we were talking yesterday the nature of compassion and its intelligence. And we should talk about together today whether it is possible at all, whether our brains, which have been conditioned, programmed, like a computer, so heavily conditioned, if it is possible to bring about freedom from that conditioning.	Et nous demandions hier matin s'il est possible de mettre fin à toute souffrance, à cette lutte perpétuelle entre êtres humains, à la souffrance dans le monde et à la souffrance de chacun de nous. Nous nous indiquions aussi l'un à l'autre pourquoi les êtres humains vivent comme ils le font. Pourquoi les êtres humains, après tant de siècles, depuis les anciens Sumériens, les Hindous, les Egyptiens et la civilisation moderne, n'ont jamais cessé de s'entretuer et de détruire la nature – surpopulation, pauvreté, les divisions extraordinaires qui sévissent dans le monde. Les scientifiques ne semblent pas se soucier de mettre fin à la guerre. Bien sûr, les politiciens ne peuvent jamais faire cela; leur métier, leur travail consistant à entretenir ce conflit. Et hier, nous parlions aussi de la nature de la compassion et de son intelligence. Et nous devrions discuter ensemble aujourd'hui de l'éventualité que nos cerveaux, qui ont été conditionnés, programmés comme un ordinateur, si lourdement conditionnés, puissent se libérer de ce conditionnement.
6:25	If one is aware at all that one is conditioned religiously, morally and that there is no freedom at all, as long as we are conditioned, there can be no freedom whatsoever. So we’re going to talk over together this morning, not only freedom, justice, goodness, and whether there’s the possibility of human beings ever moving away from the stream of so-called conditioned civilisation.	Si l'on est tant soit peu conscient d'être conditionné religieusement, moralement, et qu'il n'y a pas un soupçon de liberté, il ne peut y avoir la moindre de liberté tant que l'on est conditionné,. Nous allons donc non seulement parler ensemble ce matin de la liberté, de la justice, de la bonté, mais voir si les êtres humains ont la possibilité de s'écarter du courant de la soit-disante civilisation conditionnée.
7:42	So first we should examine if there is justice at all in the world – justice being that which is law, that which is moral, correct, and equality. Law says we are all equal; but some are more apparently equal than the others. Clever lawyers can make anything of law, they can support anything, justify anything. So one asks if there is equality at all; because that has been one of the questions, not only Aristotle, Plato and all the Greek philosophers, but also long before them man has always been asking if there is not a possibility of equality, correct justice for all of us. Apparently there is no equality, there can never be. You are tall, one is short. One is very clever, erudite, scholarly, capable of a great many things, and the other is not – dull, obeying, conforming, mere machine or a cog in a social structure. There is a vast difference between the two. You are beautiful, the other is not; you have a sense of the aesthetic, sense of beauty, the other is not sensitive at all. So where does one find justice, equality? Or it doesn’t exist at all apart from the philosophers and theoreticians, whether they be Marxist or theologians – and Marxists generally become theologians – and where does the sense of justice, equality exist? Apparently on the earth, on this earth it doesn’t exist among human beings. So if one is enquiring into it as we are doing it now together – please, again, if one may remind you with due respect, that we are taking a journey together, not that the speaker is talking and you are just listening to a lot of words, ideas and concepts; but rather you and the speaker, as two friends walking down a lane, and in their friendship, who have known each other for a long time, are talking about all these things. Neither of them are imposing their ideas on the other, there is no sense of authority – among friends there is no authority. Among friends there is not only sympathy, friendship, affection, but a sense of investigation. And there can be investigation when there is not only freedom from all bias, prejudice, but also a sense of wanting to understand the whole business of human existence. These two friends are communicating with each other. That’s our relationship – you sitting over there and the speaker sitting up a little higher. We are taking a journey together. If you don't want to take a journey together, deeply, it's your affair. But if you are going to sit here on a lovely morning, cool, fresh, and if one is aware of the beauty of every day, every fresh morning, the wonder of the world, it's a marvellous world and we are destroying it, in our relationship with each other and in our relationship to nature, to all the living things of this earth.	Nous devrions donc d'abord examiner s'il existe la moindre justice dans le monde – la justice étant ce qui ressort de la loi, ce qui est moral, correct et égalitaire. La loi proclame que nous sommes tous égaux; mais certains sont apparemment plus égaux que d'autres. D'habiles avocats peuvent faire n'importe quoi de la loi, ils peuvent soutenir, justifier n'importe quoi. Nous demandons donc si l'égalité existe tant soit peu; car telle a été une des questions soulevées par Aristote, Platon et tous les philosophes grecs, mais encore, bien avant eux, l'homme s'est constamment demandé s'il existe ou non une possibilité d'égalité, de justice pour tous. Il semble qu'il n'y ait pas d'égalité, qu'elle ne pourra jamais exister. Vous êtes grand, un autre est petit. L'un est très malin, érudit, capable dans beaucoup de domaines, et l'autre ne l'est pas, il est obtus, obéissant, se conformant comme une simple machine ou un rouage de la structure sociale. Il y a une grande différence entre les deux. Vous êtes beau, l'autre ne l'est pas; vous avez un sens esthétique, un sens de la beauté, l'autre n'a aucune sensibilité. Où se trouvent donc la justice, l'égalité ? Ou bien elle n'existent pas en dehors des philosophes et des théoriciens, qu'ils soient marxistes ou théologiens – les marxistes devenant généralement des théologiens – et où se situe le sentiment de justice, d'égalité ? Il semble qu'il n'existe pas sur cette terre chez les êtres humains. Alors, si nous devons nous pencher ensemble sur cette question – permettez à nouveau que nous vous rappelions respectueusement que nous effectuons un voyage ensemble, non que ce soit l'orateur qui parle et que vous vous borniez à écouter un tas de mots, d'idées et de concepts, mais plutôt que vous et l'orateur discutions de ces choses, comme le feraient deux amis qui se connaissent depuis longtemps, marchant sur une allée, et parlant de tous ces sujets. Aucun ne cherche à imposer ses idées à l'autre, il n'y a aucun sentiment d'autorité – cela n'a pas lieu d'être entre deux amis. Entre amis, il n'y a pas que sympathie, amitié, affection, mais encore un esprit de recherche. Et l'esprit de recherche n'est possible que quand il y a non seulement liberté à l'égard de tout parti pris, de tout préjugé, mais aussi une volonté de comprendre toute l'affaire de l'existence humaine. Ces deux amis communiquent ensemble. Telle est la nature de notre relation : vous êtes assis là, et l'orateur est assis un peu plus haut. Nous faisons un voyage ensemble. Si vous ne voulez pas de ce voyage ensemble, cela vous regarde. Mais peut-être allez-vous rester assis là, par cette belle et fraîche matinée, en étant conscient de la beauté de chaque jour, de la fraîcheur de chaque matinée, des merveilles du monde – c'est bien un monde merveilleux et nous le détruisons par notre relation mutuelle et par notre relation à la nature, à tout ce qui vit sur cette terre.
14:11	So please, if one may constantly repeat, we are together in this journey. And this is a serious affair; not something to be got over on a Sunday morning; this is not an entertainment; and as most people are given to entertainment, religious and otherwise, we are, the friend and the speaker are very serious. They are having conversation not only at the superficial verbal level but at greater depth with greater significance. So if one may remind you that you and the speaker are taking a long journey. This journey never ends; that is the beauty of it.	Alors, s'il nous est permis de le répéter sans cesse, nous sommes ensemble dans ce voyage. Et ceci est une affaire sérieuse, et non une chose à expédier un dimanche matin; ce n'est pas un divertissement; alors que la plupart des gens s'adonnent aux divertissements, religieux ou autres, nous, l'ami et l'orateur, sommes très sérieux, conversant non seulement au niveau verbal superficiel, mais à un niveau bien plus profond, plus signifiant. Souvenez-vous donc que vous et l'orateur effectuez un long voyage. Ce voyage ne finit jamais, c'est là toute sa beauté.
15:38	So we are asking: is there equality among human beings? Legally, apparently, we cannot find it. Nor by social dictum, nor religious saying that we are all brothers in the name of something or other. And when there is no equality there is no justice. So where does equality exist? Because that’s a very important question. If there is no equality we are going to perpetually destroy each other. To find that equality, there must be compassion. Only in compassion is there equality and justice, not in law, not through lawyers, not through various forms of United Nations and so on, not through little groups, little communes; but together can we find compassion? Which is not a thing to be invented by thought. It’s not a thing to be put together by determination, by desire, but that compassion comes when there is right relationship between each of us. We went into that question very, very seriously in the last two or three talks.	Nous demandons donc : l'égalité existe-elle parmi les êtres humains ? Elle semble introuvable par voie légale. Non plus par dictat social ou par l'affirmation religieuse que nous sommes tous frères au nom de ceci ou cela. Et en l'absence d'égalité, il ne peut y avoir de justice. Alors où l'égalité existe-t-elle ? C'est là une question très importante. Sans égalité, nous allons perpétuellement nous entre-détruire. Pour découvrir cette égalité il faut qu'il y ait de la compassion. Ce n'est que dans la compassion qu'il y a égalité et justice, pas dans la loi, pas chez les avocats, pas dans les organismes tels que les Nations Unies, etc., pas dans des petits groupes, des petites communautés. Mais pouvons-nous ensemble découvrir la compassion ? Celle-ci ne peut être inventée par la pensée. Ce n'est pas une chose qui s'élabore par détermination, par désir, mais cette compassion apparaît quand une relation juste prévaut entre chacun de nous. Nous avons très sérieusement approfondi cela au cours des deux ou trois dernières causeries.
18:13	So as our relationship is a perpetual conflict, the ending of that is the enquiry, the absolute immediate urgent change. Otherwise we are going to destroy each other. And we also should… he and I, the speaker, are saying to each other that we should talk about goodness. That word is old-fashioned, one hardly uses that word nowadays. The word ‘goodness’ means together; to bring together many things; to bring together many facets of our life so that all the broken parts, fragmented as we are, are put together, made whole, made harmonious; and from that goodness act. That’s the meaning of that word ‘goodness’ – to live a life in which there is no fragmentation in ourselves. And a brain that’s pursuing fulfilment is fragmented always. So goodness, equality, justice and freedom.	Alors, comme notre relation est un conflit perpétuel, la fin de cet état de chose est l'investigation, le changement absolu, immédiat et urgent. Autrement, nous allons nous entre-détruire. Et lui et moi l'orateur nous disons : nous devrions parler de la bonté. Ce mot est démodé, on s'en sert rarement de nos jours. Le mot 'bonté' veut dire rassembler plusieurs choses; rassembler de nombreuses facettes de notre vie de sorte que tous les fragments que nous sommes soient réunis, rendus sains, rendus harmonieux, pour agir à partir de cette bonté. C'est le sens de ce mot 'bonté' : vivre une vie qui ne comporte pas de fragmentation en soi. Et un cerveau en quête de réalisation est toujours fragmenté. Donc bonté, égalité, justice et liberté.
20:20	Freedom – the word ‘freedom’ means love. Freedom is not from a prison; that’s only a reaction. Freedom from pain – we are not talking of physical pain, but psychological pain, freedom from it is an entrapment into another bondage. Freedom is not from something but freedom is in itself. If there is psychological hurt – and most of us are hurt from childhood – and that hurt is creating great pain and great misery to oneself and to others, mere freedom from hurt is not actual freedom. Therefore freedom implies a sense of goodness that is whole; a holistic – if I can use that scientific word – a holistic way of living, not one fragment seeking freedom and the other fragments in bondage. There can be only freedom when there is this gathering together of all the fragments and living a life that is whole. The word ‘whole’ means healthy, physically; the word ‘whole’ means sanity, rational, and the word also means holy, h-o-l-y. And goodness implies all that.	La liberté : ce mot signifie amour. Pas une liberté à l'égard d'une prison, ce n'est là qu'une réaction. La liberté à l'égard de la douleur – pas de la douleur physique, mais de la douleur psychologique, s'en libérer, c'est se faire piéger par une autre servitude. Ce n'est pas la liberté à l'égard de quelque chose, mais la liberté en soi. S'il y a blessure psychologique – et pour la plupart, nous sommes blessés depuis l'enfance – et cette blessure cause à soi-même et aux autres une grande douleur, un grand malheur; la liberté seulement à l'égard de la douleur n'est pas la vraie liberté. Par conséquent, la liberté implique un sentiment de bonté globale, un mode de vie holistique, si je puis me permettre d'user de ce mot scientifique, et non un fragment en quête de liberté et les autres fragments en servitude. La liberté ne peut exister que quand tous les fragments sont réunis, donc vivre une vie 'saine'. Le mot 'sain' signifie en bonne santé, physiquement; le mot 'sain' signifie robuste, rationnel, et [phonétiquement] le mot signifique aussi saint, s-a-i-n-t. Et la bonté implique tout cela.
22:58	And we are asking whether the brain, which has been conditioned, been programmed to be a Catholic, to be a Protestant, and all the divisions of Christianity, the worship of one person constantly repeated over and over again, as they do in India and Buddhist countries. There they take a name and that name symbolises something which they hope to be true, as the Christian world does. In the Christian world you have been programmed, my friend has been programmed for 2,000 years – whether the person existed or not, that is not the point. There is a doubt of his existence, but what the church and all that have made of that person is obviously so unrealistic, such superstition, such idealistic, romantic, sentimental business. They do exactly the same thing in India, in Islam. In the Buddhist countries where they don’t believe in God – that’s one of their sayings, the Buddhists don’t believe in God – but they have made the Buddha into a god. It’s the same pattern repeated throughout the world generation after generation. And this is called religion. We’ll talk about it presently. So we are conditioned by this. We have been programmed; we receive great many impressions, coercions, propaganda. Day after day if you listen to the commercials in this country – buy, buy, buy. And the religions do the same thing. So our brains are conditioned; not only by exterior influences, pressures and propaganda, but also inwardly, psychologically, our desires, our fears, our greed, our beliefs, all that, our sorrows and pain, condition the brain.	Et nous demandons si le cerveau, qui a été conditionné, programmé en tant que catholique, protestant, et toutes les divisions du christianisme, dans la répétition continuelle de louanges adressées à une personne, comme cela se fait en Inde et chez les bouddhistes – là, ils prennent un nom qui symbolise une chose qu'ils espèrent vraie, comme cela se fait dans le monde chrétien. Dans le monde chrétien, vous avez été programmés – mon ami a été programmé pendant 2000 ans – que cette personne ait existée ou non est hors de propos. Il y a un doute quant à son existence, mais ce que l'église, etc. a fait de cette personne est évidemment si irréaliste : une telle superstition, tant d'idéalisme, de romantisme, toute cette affaire sentimentale. Ils font exactement la même chose en Inde, en Islam. Dans les pays bouddhistes où l'on ne croit pas en Dieu – c'est un de leurs dires, les bouddhistes ne croient pas en Dieu – mais ils ont fait de Bouddha un dieu. C'est le même schéma qui se répète de par le monde, de génération en génération. Et cela s'appelle la religion. Nous allons en parler sous peu. Nous sommes donc conditionnés par cela. Nous avons été programmés; nous recevons une quantité d'impressions, de coercition, de propagande : jour après jour si vous écoutez la publicité dans ce pays, achetez, achetez. Et les religions font la même chose. Nos cerveaux sont donc conditionnés, non seulement par les influences extérieures, les pressions et la propagande, mais aussi intérieurement, psychologiquement : nos désirs, peurs, notre avidité, nos croyances, souffrances et peines, tout cela conditionne nos cerveaux.
26:36	So one of the questions, which is very important to ask, can the brain cells – please, my friend and I are talking together, there is no disturbance, we are both together aware of the question, and asking each other that question: whether the brain cells can themselves transform, change, otherwise conditioning will go on forever. There is a whole school which says, conditioning can never be radically changed. It can be modified, it can be made more habitable, easier to live with; there is that whole school. But the friend and… we are saying to each other: is that so? Or, is it possible to change radically? Not bit by bit, partially, but totally. Unless there is that radical change, man is going to live forever in conflict, pain, sorrow, destroying each other; each one asserting his own demands, his own desires, his own pursuits, his own fulfilment. And so there is never coming together and therefore there is never peace in the world. So the friend says, is it possible? It is possible when you perceive the total content of consciousness. Our consciousness, with all its reactions, is like a tide going out and coming in – action, reaction; it’s the movement, that’s perpetual movement. And all the content – the belief, the dogmas, the rituals, the pursuits of various kinds, the desires and so on – the whole content of our consciousness is what we are. Our name, our form, our bank account, not exact bank account – attachment, all that is what you and the friend are. That consciousness is the consciousness of humanity. It’s not yours or mine; the consciousness of all mankind. Because all mankind goes through agonies, great pain, loneliness, despair, depression, chattering away. That’s the consciousness, whether you go to India, Japan, Russia or here. So we are humanity. We talked about that yesterday. So is it possible to bring about a radical change in our consciousness?	Donc une question qu'il importe de se poser au sujet des cellules cérébrales – mon ami et moi parlons ensemble sans être dérangés, nous sommes tous deux ensemble, conscients de la question, et nous la posons l'un à l'autre – est de savoir si les cellules cérébrales elles-mêmes peuvent changer, sinon le conditionnement continuera à jamais. Il y a toute une école qui affirme que le conditionnement ne pourra jamais changer radicalement. Il peut être modifié, apprivoisé, rendu plus facile à vivre; il y a toute cette école. Mais l'ami et moi-même nous disons l'un à l'autre : est-ce ainsi ? Ou est-il possible de changer radicalement ? Pas petit à petit, partiellement, mais totalement. Si ce changement radical n'a pas lieu, les hommes continueront à vivre à jamais dans le conflit, la souffrance, la peine, se détruisant l'un l'autre; chacun affirmant ses propres exigences, ses propres désirs, sa propre quête, son propre accomplissement. Et ils ne peuvent ainsi jamais se rejoindre, et il n'y a donc jamais de paix dans le monde. Alors, dit l'ami, est-ce possible ? C'est possible quand vous percevez le contenu total de la conscience. Notre conscience, avec toutes ses réactions, est comme le flux et le reflux de la marée – action, réaction; C'est un mouvement perpétuel. Et tout le contenu – la croyance, les dogmes, les rituels, les quêtes diverses, les désirs, etc. – tout le contenu de notre conscience est ce que nous sommes : notre nom, notre forme, notre compte en banque – pas en tant que tel, mais l'attachement – l'ami et vous-même êtes tout cela. Cette conscience est la conscience de l'humanité. Elle n'est ni à vous ni à moi; c'est la conscience de toute l'humanité. Parce que toute l'humanité passe par l'angoisse, une grande douleur, la solitude, le désespoir, la dépression, bavardant à tout rompre. C'est la conscience, que vous alliez en Inde, au Japon, en Russie ou ici. Nous sommes donc l'humanité. Nous en avons parlé hier. Alors, est-il possible d'amener un changement radical dans notre conscience ?
31:17	It is possible if you are aware without direction, without control, without motive, just to watch all the thoughts, the anxieties, just to watch it, not run away from it. Like watching a great jewel in your hand, watching all the facets of it – the colour, the brightness, the dull spots, the open spaces – to watch it without any movement of thought. Then that brings about radical change in the very brain cells themselves. We have talked about it briefly yesterday morning.	C'est possible si vous êtes lucide sans direction, sans contrôle, sans motif, observant simplement toutes les pensées, les anxiétés, les observant simplement sans les fuir. C'est comme observer un superbe joyau dans votre main, observant toutes ses facettes, sa couleur, son brillant, ses taches mates, ses interstices, l'observer sans le moindre mouvement de pensée. Cela amène alors un changement radical dans les cellules cérébrales elles-mêmes. Nous en avons brièvement parlé hier matin.
32:21	We ought to talk now about what is religion. Because religion has apparently, from the most ancient of days, has played an extraordinary part in life. Each civilisation, however ancient, have had their idea of religion – worshipping the sun, worshipping the trees, worshipping thunder, lightening – probably that’s better than all the other things. From the most ancient days man sought something beyond himself, transcending himself; the ancient Sumerians, the ancient Hindus, the Egyptians, and much later Christianity and still later Islam, all those people through generation after generation of thousands and thousands of years, have established various kinds of religion. And out of those religions came culture, civilisation. Christianity, Buddhism – Buddhism exploded all over Asia, and Christianity is doing the same in the Western world, trying to spread its own doctrine, its own philosophy, its own saviour. Man has been seeking throughout his days if there is something beyond.	Nous devrions maintenant parler de ce qu'est la religion. Car, apparemment, la religion a joué depuis la nuit des temps un rôle extraordinaire dans la vie. Chaque civilisation, si ancienne soit-elle, a eu son idée de la religion : l'adoration du soleil, l'adoration des arbres, l'adoration du tonnerre, de l'éclair – probablement la meilleure de toutes. Depuis la nuit des temps, l'homme a cherché quelque chose au delà de lui-même, qui le transcende; les anciens Sumériens, les anciens Hindous, les Egyptiens, et bien plus tard le Christianisme, et encore plus tard l'Islam, tous ces gens, de génération en génération, pendant des milliers et des milliers d'années, ont établi des religions de diverses natures. Et ces religions ont donné naissance à la culture, à la civilisation. La Chrétienté, le Bouddhisme – le Bouddhisme a explosé dans toute l'Asie, et la Chrétienté fait de même dans le monde occidental, s'efforçant de répandre sa propre doctrine, sa propre philosophie, son propre sauveur. Depuis qu'il existe, l'homme a toujours été en quête de quelque chose au delà.
34:49	And in his search for something beyond, thought created God. Please, don’t get upset with it, examine it. My friend says, I’m not upset, but I’m listening. I’m cautious; I don’t want to become an atheist, a non-believer, but I am willing to listen to you. Thought has created that thing which we call God. Because ourselves are so confused, so insecure, so uncertain, so fearful, suffering, lonely, and I do not know how to solve all those, and I look for somebody outside, somebody to guide, somebody to protect, somebody to give me security. Thought is perpetually seeking security. And as it discovers there is none as long as there are individuals fighting each other, as long as groups are separated from each other, as long as there is tribalism of any kind, there must be wars, insecurity, no protection, therefore thought says, let me have some great figure, father entity – or mother entity, whichever you choose. Both in India, there are many gods and goddesses, there are about 300,000 of them. You can choose one or two as you please; that’s more fun. But to have only one god is rather tiresome. But man has always sought this thing. And the priest comes along – he is like the rest of us – he says, I’ll help you. He becomes the interpreter, because in the ancient days the priest was the only person who was capable of reading and writing. He interpreted that which he called god. And then he invented all the paraphernalia to make himself important – the robes, mitre, you know, the whole circus.	Et dans cette quête de l'au-delà, la pensée a créé Dieu. Ne vous en offusquez pas s'il vous plaît, examinez cela. Je ne m'offusque pas dit mon ami, j'écoute. Je suis prudent; je ne veux pas devenir un athée, un incroyant, mais je suis désireux de vous écouter. La pensée a créé cette chose que nous appelons Dieu. Du fait que nous sommes dans une telle confusion, insécurité, incertitude, une telle peur, souffrance, solitude, et ne sachant comment résoudre tout cela, je cherche quelqu'un d'extérieur, quelqu'un pour me guider, me protéger, me donner de la sécurité. La pensée est perpétuellement en quête de sécurité, et comme elle découvre qu'il n'y en a pas tant qu'il y a des individus qui se battent, des groupes distincts les uns des autres, tant qu'il y a du tribalisme sous toutes ses formes, il ne peut y avoir que guerres, insécurité, manque de protection; par conséquent la pensée dit : donnez-moi un être suprême, une entité paternelle ou maternelle, à votre choix. En Inde, il y a de nombreux dieux et déesses, environ 300.000. A votre gré, vous pouvez en choisir un, ou deux c'est plus amusant. N'avoir qu'un seul dieu est asssez fatigant. Mais cela a toujours été la quête de l'homme. Et le prêtre arrive – il est comme nous autres – il dit : je vais vous aider. Il devient l'interpréte, car dans les temps anciens, le prêtre était la seule personne sachant lire et écrire. Il interprétait ce qu'il appelait Dieu. Et puis il inventa tout le décorum pour se donner de l'importance : les chasubles, la mitre, vous savez tout le cirque.
38:08	So man, in spite of all the churches and temples and mosques, has always sought something beyond. And that which is beyond is not to be described or put into words; but a man who discovers it, sees something beyond. His friend says, let’s get it organised so we can spread it to all the people. So organisations, religious organisations, kill truth. I hope my friend sees the fact. So we are asking: in spite of all the religions and their nonsense, meaningless words and rituals, with their dogmas and superstitions – it’s really a network of superstitions – whether in spite of all that, what is religion?	Alors, en dépit de toutes les églises, temples et mosquées, l'homme a toujours recherché quelque chose au delà. Et ce qui est au delà ne doit pas être décrit ou mis en mot; mais celui qui le découvre, voit quelque chose d'au delà. Son ami dit : organisons-nous afin de le répandre à tout le monde. Ainsi les organisations religieuses tuent la vérité. J'espère que mon ami voit le fait. Alors, en dépit de toutes les religions et leur l'absurdité, leurs mots et rituels dénués de sens, leurs dogmes et superstitions – c'est vraiment un faisceau de superstitions – en dépit de tout cela, nous demandons : qu'est-ce que la religion ?
39:29	The word ‘religion’ has no etymological meaning. They haven’t been able to discover the origin of that word. But generally it’s ascribed as ‘attention’. To be attentive, to diligently work, think, act, live, behave. And, in asking this question whether there is something sacred beyond all thought, we’re going to enquire together into that; whether in spite of all man’s endeavour, his superstitions, his rituals, the terrible things they have done in the name of religion – I wonder if the Christians realise they have killed more people than anybody else – in spite of all that, is there something holy, something totally sacred, not invented by thought, which is not the result of some romantic, sentimental imagination; or sentimental longing? Putting aside all that, we are asking the question of each other: if there is something sacred – not something which is sacred to you and not to the other – which is beyond all time and measure.	Le mot 'religion' n'a pas de sens étymologique. Il n'a pas été possible d'en découvrir l'origine. Mais on lui attribue en général celui de 'attention'. Etre attentif, travailler, penser, agir, vivre avec diligence, se comporter. Et en posant la question de savoir s'il y a quelque chose de sacré au delà de toute pensée, nous allons nous pencher ensemble là-dessus; à savoir si en dépit de tous les efforts de l'homme, de ses superstitions, ses rituels, les choses terribles qui ont été faites au nom de la religion – les Chrétiens réalisent-ils qu'ils ont tué plus de monde que quiconque – en dépit de tout cela, y a-t-il quelque chose de sacré, de totalement sacré, non inventé par la pensée, ne résultant pas d'un quelconque imaginaire romantique, sentimental, ou d'une aspiration sentimentale ? En écartant tout cela, nous nous posons l'un à l'autre la question : y a-t-il quelque chose de sacré – pas une chose qui soit sacrée pour vous et pas pour l'autre – qui est au delà du temps et de la mesure.
41:56	Now the enquiry into this is meditation. The word ‘meditation’ means ‘to ponder over’. To think over, to observe exactly things as they are, not try to escape from ‘what is’, but to understand, not verbally or intellectually, to delve deeply into ‘what is’. So the word ‘meditation’ means not only to observe, ponder over, but also it means both in Sanskrit and in Latin, and so on, to measure. As long as there is measurement, psychologically… technologically, from Greeks and from the ancient Hindus and so on, measurement has been necessary. Otherwise you couldn’t build a temple; you couldn’t bring about the whole world of technology. Measurement is necessary. But measurement psychologically is comparison; to compare ‘what is’ to ‘what should be’. To compare what I was yesterday with what I will be tomorrow. You understand? The whole process of comparison. Where there is comparison, there must be measurement – I am dull, but you are clever; you are beautiful, I am not. There is this constant comparison in us between the ideal and the fact; the fact of violence and the ideal of not being violent, that is comparison. In meditation, that comparison must totally end.	Cette recherche est de la méditation. Le mot 'méditation' signifie peser, réfléchir à, observer exactement les choses telles qu'elles sont, ne pas chercher à fuir 'ce qui est', mais comprendre, pas verbalement ou intellectuellement, creuser profondément 'ce qui est'. Donc le mot 'méditation' signifie non seulement observer, peser, mais aussi en sanskrit et en latin, etc., 'mesurer'. Tant qu'il y a mesure, psychologiquement... techniquement, depuis les Grecs et les anciens Hindous, etc., la mesure a été nécessaire. Sinon, on n'aurait pas pu bâtir un temple; ni créer tout le monde de la technologie. La mesure est nécessaire. Mais spychologiquement la mesure est de la comparaison; comparer 'ce qui est' à 'ce qui devrait être'. Comparer ce que j'étais hier à ce que je serai demain. Vous comprenez ? Tout le processus de la comparaison. Là où il y a comparaison, il y a forcément mesure : je suis obtus, mais vous êtes habile; vous êtes beau, pas moi. Il y a continuellement en nous cette comparaison entre l'idéal et le fait; le fait de la violence et l'idéal de ne pas l'être, c'est de la comparaison. Dans la méditation, cette comparaison doit complètement cesser.
45:01	And physically, sometimes it’s necessary to compare between a good car and a bad car; between a good material and a bad material; between a good painting and a bad painting. Comparison between tall and short, comparison between light and darkness; there it’s obvious; it exists. But psychologically, inwardly, why do we compare at all? Can one live without comparison? Have you ever tried to live without comparison? Then you start with actually ‘what is’. Then you can put your teeth into ‘what is’. But if you are always comparing yourself with something else, yourself with a hero, with all examples, then you are never coming face to face with yourself or becoming familiar with yourself. So is it possible never to compare? Comparison breeds conflict. Comparison is a form of competitiveness, aggression.	Et physiquement, il est parfois nécessaire de comparer une bonne et une mauvaise voiture, un bon et un mauvais tissu, un bon et un mauvais tableau. La comparaison entre grand et petit, entre la lumière et l'obscurité, là, cela existe, c'est évident. Mais pourquoi comparons-nous psychologiquement, intérieurement ? Peut-on vivre sans comparaison ? Avez-vous jamais essayé de vivre sans comparaison ? Vous commencez alors vraiment avec 'ce qui est'. Vous pouvez alors vous attaquer à 'ce qui est'. Mais si vous vous comparez toujours à quelqu'un d'autre, à un héros, par exemple, vous n'arrivez jamais à être face à vous-même ou à vous familiariser avec vous-même. Alors est-il possible de ne jamais comparer ? La comparaison engendre le conflit. La comparaison est une forme de compétitivité, d'agression.
46:55	The speaker generally puts religion and meditation at the end of the talks because for a very simple reason: you cannot possibly find out that which is sacred, if there is such thing as sacred, or what meditation means, unless you have established firmly what is right relationship in which there is no conflict but learning, where there is no fear psychologically. We went into this, and the understanding of desire and pleasure; and the ending of sorrow. Unless that is well-established like a great foundation, it is meaningless to meditate. You may repeat endlessly various words, whether they be Sanskrit or your own words; whether you repeat the Indian word ‘mantra’ – lots of people have made money on that. One of these chief business-givers of mantras is a multimillionaire. The word, as we explained, ‘mantra’ means, to ponder over, not becoming psychologically. And also it means to put away altogether self-centred activity. That’s the real root meaning of that word, which is a marvellous word, but look what they have made of it. So what is religion and if there is anything sacred at all or there is no such thing as sacred, just nothing. Or there is something, but to find out or to come upon it or for it to exist, meditation is necessary.	L'orateur place en général la religion et la méditation à la fin des causeries pour une raison très simple : on ne peut découvrir ce qui est sacré, s'il existe une telle chose que le sacré, ou ce que signifie la méditation, si l'on n'a pas fermement établi ce qu'est une relation juste dans laquelle il n'y a aucun conflit, mais un apprentissage qui ne comporte psychologiquement aucune peur. Nous avons abordé cela, ainsi que la compréhension du désir, du plaisir, et la fin de la souffrance. Si cela n'est pas bien établi, solidement fondé, méditer n'a pas de sens. Vous pourrez bien répéter sans fin des mots, que ce soit en sanskrit ou vos propres mots; que vous répétiez le mot indien de 'mantra' – plein de gens ont fait de l'argent là-dessus. Un de ces affairistes distribuant des mantras est multi-millionnaire. Comme nous l'avons expliqué, le mot 'mantra' signifie peser, ne pas devenir psychologiquement. Et il signifie aussi écarter complètement toute activité égocentrique. C'est la véritable racine de ce mot, un mot merveilleux, mais voyez ce qu'ils en ont fait. Alors, qu'est-ce que la religion, et y a-t-il quoi que ce soit de sacré, ou n'y a-t-il absolument rien de sacré, rien du tout. Ou il y a quelque chose, mais pour découvrir cela ou venir à sa rencontre ou que cela existe, la méditation est nécessaire.
50:16	Meditation generally has so many forms. There is a Zen meditation. I hope the friend, we are asking the friend, I hope you don’t mind going through all this nonsense – there is Zen meditation, there is the Tibetan meditation, there is the Buddhist form of meditation, various forms of Hindu meditations, and in this country it is called contemplation, in the Western religious world. Now all those imply, from the Zen to the latest guru with his twaddle, nonsense, is to control thought. And all so-called serious people who have meditated, controlling thought, apparently have never – I hope some of them have – apparently they never have asked who is the controller? Who is the controller who controls thought? Is not the controller part of thought? Is not the controller the entity who has remembered all the past incidents, travail and anxiety, that remembrance is the controller? The controller is part of thought. As long as there is division between the controller and the controlled, there must be conflict. But the controller of thought is thought itself. So all the advocates of meditation, so many forms of it, practising day after day some system, method, becoming more and more dull, more and more insensitive – it is essential to be sensitive, sensitive to nature, sensitive to each other, sensitive to all the living things of the earth. But if your mind is constantly occupied, whether with sex, whether with god, whether with your own achievements, your own worries, that brain becomes more and more dull, stupid and insensitive. So on the contrary, meditation implies tremendous activity of the senses, and sensitivity, aware of all this.	En général, la méditation revêt tant de formes : la méditation Zen – nous demandons à l'ami : j'espère que cela vous est égal d'aborder toute cette ineptie – il y a la méditation Zen, la méditation tibétaine, la forme bouddhiste de méditation, diverses formes de méditations hindoues, et dans ce pays cela s'appelle contemplation, dans le monde religieux occidental. Toutes ces formes, du Zen au gourou dernier cru avec ses fadaises, absurdités, consistent à maîtriser la pensée. Et tous ces gens, soi-disant sérieux, qui ont médité, maîtrisant la pensée, ne se sont apparemment jamais demandé qui est celui qui maîtrise la pensée – j'espère que certains l'ont fait, mais j'en doute. Celui qui maîtrise ne fait-il pas partie de la pensée ? N'est-il pas l'entité qui s'est souvenue de tous les incidents passés, de la peine et de l'anxiété, ce souvenir n'est-il pas celui qui maîtrise ? Celui qui maîtrise fait partie de la pensée. Tant qu'il y a division entre celui-ci et ce qu'il maîtrise, le conflit est inévitable. Mais celui qui maîtrise la pensée est la pensée. Alors tous ceux qui prônent la méditation, et il y en a tant, pratiquant quotidiennement tel système ou telle méthode, s'abrutissent de plus en plus devenant de plus en plus insensibles; il est essentiel d'être sensible, sensible à la nature, sensible les uns aux autres, à tout ce qui vit sur terre. Mais si votre esprit est sans cesse occupé, que ce soit par la sexualité, par Dieu, ou par vos propres réalisations, soucis, ce cerveau devient de plus en plus obtus, stupide et insensible. Alors qu'au contraire, la méditation implique une formidable activité des sens, et une sensibilité consciente de tout cela.
54:01	All this requires a great deal of energy. Not only the energy created by thought through conflict, but energy which is not being wasted. You understand? Wasted through conflict, wasted through endless chatter, chatter; wasted in the pursuit of innumerable desires without understanding what is desire and so on. We have got tremendous energy – to go to the moon requires tremendous energy and thousands of people. So we have untold energy if that energy is not misused or wasted.	Tout ceci requiert énormément d'énergie. Pas seulement l'énergie créée par la pensée dans le conflit, mais une énergie qui n'est pas gaspillée. Vous comprenez ? Gaspillée dans le conflit, gaspillée dans un bavardage incessant; gaspillée dans la poursuite d'innombrables désirs sans comprendre ce qu'est le désir, etc. Nous avons énormément d'énergie : aller sur la lune requiert une énergie considérable et des milliers de gens. Nous avons donc une énergie indicible si elle n'est pas mal utilisée, gaspillée.
55:14	And to find that which is sacred, one must have doubt, scepticism; because that doubt, scepticism, healthy scepticism, you can’t doubt everything, but in the process of doubting you clear the brain of all its stupidities, its superstitions, its illusions. The brain then becomes extraordinarily alive, subtle. So meditation is not controlling thought, or practising some system or method, but freeing the mind, freeing the brain from its own conditioning.	Et pour découvrir ce qui est sacré, il faut faire preuve de doute, de scepticisme; car ce doute, ce scepticisme est sain; on ne peut douter de tout, mais le processus du doute clarifie le cerveau de toutes ses stupidités, ses superstitions, ses illusions. Le cerveau devient alors extraordinairement vivant, subtile. La méditation ne consiste donc pas à maîtriser la pensée ou à pratiquer quelque système ou méthode que ce soit, mais plutôt à libérer l'esprit, libérer le cerveau de son conditionnement.
56:22	That’s only the beginning of it. When there is that freedom, then we can enquire into what is a brain that is silent. Because it’s only through great silence you learn, you observe, not when you are making a lot of noise. To observe those hills, and these beautiful trees, to observe your wife and your children, or your husband and your relatives, or whatever they are, to observe you must have space and there must be silence. But if you are chattering, gossiping, you have no space or silence. And we need space, not only physically, but much more psychologically, that space is denied when we are thinking about ourselves. It’s so simple. Right? Because when there is space, vast space psychologically, there is great vitality, great energy. But when that space is limited to one’s own little self, that vast energy is totally contained within its limitation. So that’s why meditation is the ending of self.	Ceci n'en est que le commencement. Quand il y a cette liberté, on peut alors se pencher sur ce qu'est un cerveau silencieux, car ce n'est que dans un grand silence qu'on apprend, qu'on observe, et pas quand on fait beaucoup de bruit. Pour observer ces collines et ces beaux arbres, pour observer votre femme, vos enfants, votre mari, vos proches, peu importe, il faut avoir de l'espace et le silence doit prévaloir. Mais si vous bavardez, papotez, vous n'avez ni espace ni silence. Et il nous faut de l'espace, non seulement physiquement, mais bien plus psychologiquement; cet espace nous est refusé quand nous pensons à nous-mêmes. C'est tellement simple ! Parce que là où il y a espace, un vaste espace psychologique, il y a beaucoup de vitalité, une grande énergie. Mais quand cet espace se limite à notre propre petite personne, cette énergie est entièrement enfermée dans cette limite. Voilà pourquoi la méditation est la cessation du moi.
58:38	One can listen to all this endlessly, but if you don’t do this, what is the point of your listening? If you actually are not aware of yourself, of your words, your gestures, your walk, the way you eat, why you drink and smoke and all the rest of the things human beings are doing – if you are not aware physically of all that, how can one be aware at depth profoundly of what’s going on. If you are not aware… if one’s not aware, then one becomes so shoddy, middle-class, mediocre. The word ‘mediocre’ means, the root meaning of that word means ‘going halfway up the hill’, going halfway up the mountain, never reaching the top of it. That’s mediocrity. That is, never demanding of ourselves excellence, demanding of ourselves total goodness, demanding of ourselves complete freedom – not to do what you like, that is not freedom, that is triviality; but to be free from all pain of anxieties, loneliness, despair, and all the rest of it.	On peut écouter tout ceci sans fin, mais si vous ne le faites pas, à quoi sert d'écouter ? Si l'on n'est pas vraiment conscient de soi, de ses paroles, de ses gestes, de sa façon de marcher, de manger, de pourquoi on boit et fume, et de toutes ces autres choses que font les êtres humains, si on n'en est pas physiquement conscient, comment peut-on être profondément conscient de ce qui se passe ? Si l'on n'est pas conscient, on devient alors un être si falot, si médiocre, de peu d'envergure. Le mot 'médiocre' signifie étymologiquement gravir à mi-chemin la colline, gravir à moitié la montagne, sans jamais en atteindre le sommet. C'est la médiocrité. C'est-à-dire ne jamais exiger de soi l'excellence, ne jamais exiger de soi la bonté totale, ne jamais exiger de soi une complète liberté – pas pour faire ce qu'on veut, ce qui n'est pas la liberté, mais de la trivialité – mais être délivré de toute la douleur de l'anxiété, de la solitude, du désespoir et tout le reste.
1:01:02	So to find out or to come upon or for that to exist there must be great space and silence. Not contrived silence, not thought, saying I must be silent. Silence is something extraordinary, it’s not the silence between two noises. Peace is not between two wars. Silence is something which comes naturally when you are watching; when you are watching without motive, without any kind of demand; just to watch, and see the beauty of a single star in the sky, or to watch a single tree in a field, or to watch your wife or husband, or whatever you watch. To watch with a great silence and space. Then in that watching, in that alertness, then there is something which is beyond words, beyond all measure.	Alors pour découvrir ou rencontrer cela, ou pour que cela existe, un grand espace et silence sont nécessaires. Pas un silence imposé, pas la pensée disant 'je dois être silencieuse'. Le silence est extraordinaire, ce n'est pas le silence entre deux bruits. La paix n'est pas ce qu'il y a entre deux guerres. Le silence est une chose qui vient naturellement quand vous observez; quand vous observez sans ancun motif, sans rien exiger; comme vous observez simplement la beauté d'une étoile solitaire dans le ciel, ou un arbre unique dans un champ, ou observez votre femme, votre mari, ou tout ce que vous observez. Observer au milieu d'un grand silence et espace. Alors, dans cette observation, dans cette vigilance, il y a quelque chose qui se situe au delà des mots, de toute mesure.
1:02:46	We use words to measure the immeasurable. So one must be aware also of the network of words, how words cheat us; how words mean so much – a Communist, to a capitalist, means something terrible; socialist, or some stranger. You follow? Words become extraordinarily important. But to be aware of those words and to weigh the words, to weigh, to live with the word ‘silence’, knowing that the word is not silence, but to live with that word and see the weight of that word, the content of the word, the beauty of that word. So one begins to realise, when thought is quietly watching, there is something beyond all imagination, doubt, seeking, and there is such a thing – at least for the speaker. But what the speaker says has no validity to another. Unless you listen, learn, watch, be totally free from all the anxieties of life, then only there is a religion which brings about a new, totally different culture. We are not cultured people at all. You may be very clever in business, you may be extraordinarily capable technologically or be a doctor, professor; but we are still very limited. The ending of the self, the ‘me’, to be nothing. The word ‘nothing’ means ‘not a thing’. Not a thing created by thought. In Latin ‘res’ means ‘thing’. And thing is that which is created by thought. To be nothing, having no image of yourself. And we have a great many images of ourselves. To have no image of any kind, no illusion, to be absolutely nothing. The tree is nothing to itself. It exists. And in its very existence it is the most beautiful thing, like those hills – they exist. They don’t become something, because they can’t. Like a seed of an oak, of an apple tree; it is apple; it doesn’t try to become the pear, or another fruit – it is. So when there is nothing, there is. You understand? This is meditation. This is the ending of the search and truth is.	Nous usons de mots pour mesurer l'immesurable. Il faut donc aussi être conscient du réseau des mots, de la façon dont les mots nous leurrent, de l'étendue de leur signification : pour un capitaliste, le mot communiste signifie une chose terrible, un socialiste ou un étranger. Vous suivez ? Les mots deviennent extraordinairement importants. Il s'agit donc d'être conscient de ces mots et de les peser, de peser, de vivre avec le mot 'silence', sachant que le mot n'est pas le silence, mais vivre avec ce mot et d'en voir le poids, le contenu, la beauté de ce mot. Alors, quand la pensée observe en silence, on commence à prendre conscience de quelque chose qui dépasse l'imagination : doutez, cherchez, et une telle chose existe, tout au moins pour l'orateur. Mais ce que dit l'orateur n'est pas valable pour un autre. Ce n'est que lorsque vous écoutez, apprenez, observez, étant totalement libre de toute l'anxiété de la vie, que là seulement existe une religion génératrice d'une nouvelle culture totalement différente. Nous ne sommes nullement des gens cultivés. On aura beau être expert en affaires, être extraordinairement capable techniquement ou être médecin, professeur, on n'en demeure pas moins très limité. La fin de la personne, du 'moi', n'être rien : 'rien' [nothing] signifie aucune chose [not a thing]. Pas une chose créée par la pensée. En latin le préfixe 'res' signifie 'chose' Et 'chose' est ce qui est créé par la pensée. N'être rien, n'avoir aucune image de soi. Et nous avons un grand nombre d'images de nous-mêmes. N'avoir pas d'image quelle qu'elle soit, pas d'illusion, n'être absolument rien. L'arbre n'est rien en soi. Il existe. Et son existence même en fait ce qu'il y a de plus beau, comme ces collines : elles existent. Elles ne deviennent pas quelque chose, elles ne le peuvent pas. C'est comme la semence d'un chêne, ou d'un pommier : c'est la pomme; elle ne cherche pas à devenir poire ou autre chose. Elle est. Ainsi, quand il n'y a rien, cela est. Vous comprenez ? Ceci est la méditation. C'est la fin de la quête et la vérité est.
1:07:35	I’ve said enough. What time is it?	J'en ai assez dit. Quelle heure est-il ?
1:07:41	Q: Twenty-five to one. K: Good.	Q: 1 heure moins 25. K: Bien.
1:08:01	This is the last talk. May we get up?	C'est la dernière causerie. Pouvons-nous nous lever ?