クリシュナムルティ - 第１回質疑応答会合

OJ82Q1 - 第１回質疑応答会合
1982年5月4日
カリフォルニア、オーハイ

1:00 たくさんの質問が、（書面で）手渡されました。私は、それらのすべてに答えることが可能である、とは思いません。で、私たちは、それらの中から、幾つを選びました。

1:25 こういう大きな集団と、議論を行うことや、また対話を行うことも、可能ではありません－それは、二人の人たちの間の会話です。で、私たちは、質問を書き留めてもらい、そして答えるよう、講じています。私は、誰からなのかを知りません。ですが、問いは、答えられなくてはいけない、と思います。私は、語り手が問いに答えようとしているとは、思いません。ともに私たちは、問いを、その趣旨を、究明しようとしています－それが表面的に答えられるのでも、深く入るのでも、です。私たちはともに、答えを見つけようとしています。語り手が、あなたの質問に応えようとしている、ということではない。ともに私たちは、問いに接近して、問いの意味合いを見よう、私たち自身で答えを見つけよう、としています－そのほうが、はるかに合理的、理性的で、価値があります。 3:24 他の誰かが問いに答えるのを期待するなら、自らはまったく責任を負っていません。あなたはそのとき、他の誰かに依存しています。ところが、今朝、もしも私たちがともに、問いを探検できたなら－気をつけて、それに入ることによって、です。分析的にではなく、問いの性質、本性、構造を観察するのです。それが明らかであるなら－すなわち、私たちはともに究明し、私たち自身で答えを見つけようとしている、ということが、です。

4:17 私はまだ見ていないのですが・・・ああ、私はそれを、言ってはいけないですね？

4:26 第一の質問: 「私たちの子どもたちは、テレビと他の媒体をとおして、自分たちが生きている脅威の世界に、気づきます－犯罪の暴力、戦争、核の危機に、です。私たちはどのように、彼らがこれらに向き合うよう、助けるのでしょうか。」

4:43 「私たちの子どもたちは、テレビと他の媒体をとおして、自分たちが生きている脅威の世界に、気づきます－犯罪の暴力、戦争、核の危機に、です。私たちはどのように、彼らがこれら問題に向き合うよう、助けるのでしょうか。」

5:11 子どもたちよりむしろ、私たちは、どのように問題に向き合うのでしょうか。なぜなら、結局のところ、親たちもまた、教育者であるからです－単に学校の教師たちだけではない。親たちは、彼らを世の中にもたらしたけれども、彼らもまた本当に、深く、子どもたちを教える責任のある人々です。で、私たちの責任は、何でしょうか。私たち自身は、これら問題にどのように、出会うのでしょうか－戦争、暴力、テレビで映される恐ろしいものごと、テロ、その他すべてに、です。私たちはどのように、それに出会うのでしょうか－親として、人間として、です。私たちはそれについて、会話をできたらと、私は願っています－対話を、です。でも、それは可能ではありません。

6:41 で、私はどのように、または、あなたはどのように、このひどい世界に出会うのでしょうか。私たちは、ありのままの物事を、受け入れ、ありのままの物事に、適応するのでしょうか－私たちの生を修正するが、物事を、現状を、ありのままに受け入れるのでしょうか。私たちはそれを受け入れるでしょうか。または、それらを受け入れないなら、私たちはどのように、問題に向き合うのでしょうか。私またはあなた本人は、どのようにこの主題に、向き合うのでしょうか。どうか、私はこの質問をしています。どうか、ただ座り込んでいて、私に答えさせないでください。ともに見出しましょう－私たちは、これら問題にどのように向き合うでしょうか。

7:55 私たちの行為は、何でしょうか。私たちは、何をするのでしょうか。もし私が親であり、幾人か子どもを持っていて、世の中で起きていることが見えるなら－部族戦争、テロ、誘拐、その他すべてです－親として私は、どのように彼を、この生に向き合うよう、教育するのでしょうか。まず最初に、私は親として、どのようにこれら問題に向き合うのでしょうか。私の応答は普通でしょうか。私の応答は伝統的でしょうか。私の応答、すなわち、私はそれについて何もできない。それはあまりに広大すぎる、あまりに複雑すぎる。だから、私はそれを、他の人たちに、政治家、経済学者、社会改革者などに、任せるか。または私は、世の中で起きていることへ、全的な責任を持つのでしょうか。

9:39 もし私が、暴力的で、不正直であり、世界の、地球的な見通しの感覚がなく、偏狭な執着ならば、それは、可能でしょうか。すなわち、心理的に、地球的な関係を持つこと、それは、可能でしょうか。または、私は特定の国に生きていて、その法律に従い、その規則などに、従わなくてはいけません。で、私は、生に関する制限された見通しに、参与しています。親として、だから教師として私に、それは可能でしょうか。このすべてから離れ去ることは、私に可能でしょうか－普通の凡庸な伝統から、離れ去るのです。残念ながら、私たちのほとんどは凡庸であると、私は思います。そして、それは可能でしょうか－私は、私の子どもたちを、生に対して地球的態度を持つように、教育しはじめることができるでしょうか。 11:41 あなたは、それへ何と言われますか。または私は、そのすべてを、学校で－どれほど先進的であっても、です－教師たちに任せておき、彼らに、私の子どもたちを教育してもらうのでしょうか。家庭で、さらにまた休日などにも、彼らを教育する責任を、引き受けないのでしょうか。

12:20 本性から、遺伝により、私たちは暴力的な人々です。攻撃的で、競争好きで、傲慢です。私たちは、そうなったのです－様々な生物学的要求をとおし、またおそらく、心理的な必要をとおして、です。それらは、習慣的になったのです。私たちは、暴力的な人々なので、暴力的な社会を創り出します。私は、自分の子どもたちを、暴力的にならないよう、教育できるでしょうか。さあ、答えてください。おそらく私は、時間があるなら、それについて彼らに話ができるでしょう。たぶん私たちは、時間がない。私たちは、自分の問題で悩んでいます。長い一日の後、かなり疲れて、家に着く。私は、子どもたちを払いのけたい。でも、私は、もし彼らに教え、彼らがこの残酷な世界を理解するよう助ける責任を、負うのなら、彼らに話をするかもしれません。彼らにそれを、指し示すかもしれません。 14:08 しかし、テレビ、子どもの友だちは、みんな、暴力を助長しています。で、私は・・・家で私は、彼らに一つのことを教えますが、彼らは、外に出て行くとき、群れたがるので、伝統に従いたい、異常でありたくない、他の人たちと違っていたくない。彼らは、残りの人たちのようになります－凡庸で、残酷で、無思慮です。あなたは、何が起きているかを、ご存じでしょう。で、私は何をするのでしょうか。どうか、これはあなたの問題です。私は親として、何をするのでしょうか。

15:05 私は、自分の楽しみを、あきらめるでしょうか。私は、タバコを吸うのが、習慣になっています－仮に、です。私はなっていません。仮に、私は、タバコを吸う、酒を飲む、ドラッグをやることが－穏やかな、マリファナとか何でもです－習慣になっています。私は、子どもたちへ、そうしないよう言います。彼らは、私を信じようとしません。彼らは、「あなたは偽善者だ」と言うでしょう。たとえ、彼らが私にそう言わなくても、です。で、私は、自分の子どもたちのために、それらすべてのことを、あきらめるでしょうか。入ってください。それはあなたの問題です。私は、自分の酒を、自分の苛立ち、怒り、自分のドラッグとアルコールを、子どもたちのために、あきらめるでしょうか。 16:13 私は、ヨーロッパと他所の幾人もの親が言うのを、聞いてきました－「なぜ私が、いまいましい子どもらのために、自分の楽しみを、あきらめるんですか」と。態度を理解されますか。「彼らは世の中に向き合わなくてはいけない。私たちが、彼らを甘やかしたら、彼らは破壊されるだろう。だから、彼らを、鍛えなければならない」と。その他すべてを、ご存じでしょう。で、私は何をするのでしょうか。

17:04 私は、家で親として、子どもたちを、教育しているのでしょうか。または、私は、子どもたちとともに、自分自身を教育しているのでしょうか。質問に付いてきていますか。私は親として、自分は彼らを教育しなくてはいけない、と感じます。でも、私は続けます。自分のやり方を続けてゆきます－不正直であり、誠実さが何もない。自分の問題に、自分の野心などに占領されている。私は、自分の子どもたちの親と教師として、自分の三人、四人の子どもたちとともに、私自身を、教育できるでしょうか。それは、私は自らが生きてきた様式を、破らなくてはいけない、という意味です。私は、自分の子どもたちを愛しているなら、そうしなくてはいけません。なぜなら、おそらく家庭の影響は、学校の影響よりはるかに重要であるからです－家で親たちは、自らの子どもたちを、愛していると、されています。彼らを気づかう世話をする、彼らの振る舞い、彼らの使う言葉を、見届ける、彼らの良い趣味、美の鑑賞を養成するのだ、と。 19:02 それは、私が・・・私はいつの時も、自分自身を教育している、という意味です－過去の世代の同じ古い様式、同じ古い習慣と、面白いことと楽しみに生きない、という意味で教育しているのです。明白に、私はそれらを、あきらめなければなりません。しかし、親たちは、こうするでしょうか。あなたは、ご自分の子どもたちのために、そうするでしょうか。あなたは親として、新しい学校をもたらす助けをするでしょうか。

20:06 これはずっと問題でした－語り手が、過去六十年間、関連してきたきたことです。インドには、幾つか学校があります。ここには一つ、そして、イングランドにも、です。そして、これが問題です－青春期の、生物学的、性的な問題だけでなく、また社会は、残忍にも強いのです－外的な環境です。あなたは、よくよく気をつけて、彼らを育てるかもしれません。しかし、社会の構造は、とても強力です。

21:11 ここから、かなり興味深い問いが、生じます。社会は今、技術者、科学者、ビジネスマンを、要求します－コンピューターの専門家、建築家、道路の建設者、技術者－社会は、それを要求します。で、そこにはお金があるとか、その他すべてです。もしも社会が、全然違った種類の人々の集団を、要求したなら－付いてきていますか－すなわち、民族主義、国家主義、暴力、ドラッグ、アルコール、それらすべてのことに、関心を持たなくて、深く統合され、誠実さを持った人々の集団－付いてきていますか。 22:48 社会は、そういう人々を、要求するでしょうか。明白に、しません。幾年か前、スイスで話をしていました－私たちが過去二十一年間、行っていたところです。私たちが話をしていた特定の場所、サーネンで、（講話の）始まりに私たちはそもそも、その場所に望まれませんでした。なぜなら、そこに来る人々の大多数は、タバコを吸わない、肉屋へ行かない、酒を飲まないからです。で、村の人たちは言いました－「お金を使わないのなら、なぜここに来るんですか」と。それの要点が分かりますか？

23:54 この誠実さの感覚を持つ人々の集団を、社会は、要求しないのです－自らの生に全体性の感覚、深遠な宗教的な生の感覚を持つ人々を、です。伝統的な宗教的生活ではない。それはまったく意味がありません。社会は、そういう人々を要求しませんが、私たちは集団として、それらの人々でありうるでしょうか。質問を理解できますか。それは、とても興味深い点なのです。そのとき、私たちは、そういう人物、そういう人間を、持つ。自分自身に、そういう強さ、そういう活力を持つ。そういう集団が、本質的に重要になるのです。彼らは、闇の中の光に似ています。で、そうなる、そのような親たちが、いるでしょうか。 25:22 または私たちは、みんな普通で、だらしなく、無頓着なのでしょうか。どうか、これは、きわめて深刻な問いなのです。なぜなら、あなたたちは、新世代の人々を、もたらそうとしているからです。その世代が単に、あなたなるものの継続であり、暴力すべて、戦争の愚劣さすべてを伴っているなら、そのとき社会は、ますます不道徳になり、ますます破壊的になるでしょう。で、親たちの集団として、私たちが、自分たち自身に、立ち居振る舞い、行いにおいて最高の優秀さを、要求することは、可能でしょうか。いいですか？で、私たちは、全然違ったように、子どもたちを教育するように、です。

27:06 第二の質問: 「ブッダ、イエスといった、偉大な教師たちが、地上にいました。あなたが旅立たれるとき、葛藤、抗争は減り、理解は増えるだろうと、思われますか。それとも、世界は、変更不可能な方向へ動いているのでしょうか。」

27:28 「ブッダ、イエスといった、偉大な教師たちが、地上にいました。あなたもまた旅立たれるとき、葛藤、抗争は減り、理解は増えるだろうと、思われますか。それとも、世界は、変更不可能な方向へ動いているのでしょうか。」

28:01 私たちは、注目したことがあるでしょうか－従う者たちは、指導者を破壊すること、そして、指導者や教師は、従う者たちを破壊するということに、です。あなたは、それを考慮したことがありますか。ブッダは、二千五百年前、キリスト教が生ずる前に、愛、行いなどについて、話をしました－何をも崇拝しないで、です。彼に従う者たちは、彼の像を作り、彼に従い、そうして彼を破壊しました。ですね？様々な聖典が、あります－記憶から書き留められています。しかし、弟子たちはいつも、誇張するか、歪曲するか、激賞し、彼の教えの本当の深さを、失ってしまいます。 29:30 キリスト教の世界は－私は誰のつま先、足をも踏んでいないことを、願っています。キリスト教の世界もまた、あの人物を、何か信じがたいものに、仕立ててきました－それは確かだと思います。たぶん、語り手がくたばる、死ぬとき、同じ現象が、起きているでしょう。

30:31 これらは、何かとてつもないことを、指し示します。なぜ、世界中の人間たちは、象徴を創り出してきて、象徴を崇拝するのでしょうか。象徴のほうが、はるかに重要になっています－全く真実であることを言っていたそれら人々の、真理よりも、です。なぜ私たちは、解説者が、ほしいのでしょうか。真理とあなた自身との間の仲介者が、です。質問を理解されますか。司祭者－司祭者は、古代から存在してきました。７千年か８千年前、シュメール人は、これら司祭者を持っていました。エジプト人たちも、持っていました－古代エジプト人たちです。これら現代の司祭者たちが、います－福音主義者、地元の司祭者、ローマの司祭者－ 32:17 彼らはみんな、あなたに語るか、解釈するか、あなたとあれとの間に入るでしょう。なぜ私たちは、これらを許すのでしょうか。質問を理解できますか。なぜ人間として私たちは、誰かを頼りにするのでしょうか。なぜなら、人類の歴史全体、人の苦しみ、苦悶、絶望的な不安定さ、さびしさは、すべて、書物にあるからです。聖典と聖書とそのすべてに、ではなく、私たちである書物に、です。私たちは、人類の歴史です。私たちが自分自身で、その書物を読めるなら、外側の助けてくれる誰も、要りません。 33:31 私たちの困難は、私たちが他の人たちに、それを読んでもらい、私たちが何なのか、何をすべきかを、語ってもらいたい、ということなのです。困難は、私たち自身の書物を読むことです。その書物を読むには、気をつけた観察が要るのです－思考、感情、反応のあらゆる動きへ、です。私たちは、そうしません。なぜなら、私たちは何かが、あらゆることへ安易な道が、ほしいからです。

34:23 で、そのとき思考は、儀式すべてを創案します－古代の大聖堂、寺院、モスクのすばらしい建築、そして、寺院の中、モスクと教会の中にあるものごとは、思考により、組み立てられています。思考により、創案されています。思考は神聖ではありません－私たちは、それについて話をするとき、それに入るでしょう。そして、それがブッダなどであれ、他の人に依存するかぎり、私たちはいつも葛藤の中に生きるでしょう。私たちの生は、偽善的になるでしょう。これはそうですか、そうでないですか。または、語り手の単に空想ですか。究明の正確さは、あなたの柔軟な懐疑を、要求します。それで、外部の機関が－それは救い主でも、ブッダでも、インドでのクリシュナなどでも－ 36:15 それが存在するかぎり、人々の間に分割があるでしょう。その分割は、必然的に抗争をもたらすでしょう。真理は、キリスト教のや、ヒンドゥー教のや、仏教のや、イスラムのではありません。それは真理です。それは、誰にも所属していません。愛が、あなたに、私に所属しないように、です。それは愛です。慈悲です。私たちの精神は、こんなに条件付けられています－二千年の宣伝のキリスト教。絶えまなく、とっても利巧な、考え抜かれた宣伝です。アジア世界でも、同じことです。

37:21 で、依存すべてから全的に、完全に自由であることは、可能でしょうか－自らの深く長続きする、揺るがぬ誠実さを、持つことは、です。そこには、恐れなどが関与していません。さもないと、私たちは、神を、救い主を創り出すのです。

38:06 第三の質問: 「私の振る舞いは、私が恐れていることを、表示しています。けれど、恐れの実際の知覚は、つかみどころがありません。私は、この深く根づいた無意識的な情動へ、どのように到って、取り扱うのでしょうか。」

38:22 「私の振る舞いは、私が恐れていることを、表示しています。けれど、恐れの実際の知覚は、つかみどころがありません。私は、この深く根づき、定着した無意識的な情動へ、どのように到って、取り扱うのでしょうか。」

38:44 あなたは今、これに入りたいですか。私は土曜日に、それを扱おうとしていました。構いません。私たちは二日とも、扱いましょう。

39:07 観察してきたなら、この恐れの問題は、有史以前の時から、存在してきました。ですね？それは、人とともに存在してきました。人は、それとともに生きてきました－意識的にも、または、深く隠れて、その根はきわめて深いのです。私たちはそれから、論理をとおし、分析をとおし、何かの形の娯楽をとおして、逃避してきました－それと直接的に接触し、それを保つのを回避するよう、助けてくれるものを、とおして、です。または私たちは、それを抑圧してきました。ですね？私たちは、こうします。または、それを無視します。私たちは言います－「何？私たちは、百万年間、恐れとともに生きてきた。だから、今何が問題なのだ？」と。そして、恐れの帰結は、知っています－身体の萎縮、偽善的になる傾向、抵抗、自らが本当に恐れているという事実の回避、です。 41:13 で、恐れと呼ばれるその反応から、本当に深遠に、自由になりたいのなら、それのまさに根へ、行かなくてはいけません。生物学的な恐れが、あります。身体、有機体組織は、それ自体を保護しなければなりません。そして、病気、老齢、死の恐れと、過去の記憶の恐れです。で、恐れはまたもや、人間すべてが依って立つ共通の基盤です。で、私たちはそれを、表面的に扱うのか、または、きわめて深く深くそれを探究するのか、です。

42:48 恐れの根は、何でしょうか。私は、様々な形の恐れを、知っています。死、老齢、明日の恐れ、不安定の恐れ、不安全の恐れ、愛されない恐れ、または、愛して、その愛を受け取らないこと、さびしさの恐れ、失う恐れ、依存できる人が誰もいない恐れ、など－様々な形の恐れが、あります－暗闇の恐れ、光の恐れ。私たちは、外的な形の恐れを、取り扱うのでしょうか。すなわち、私は、妻を恐れています。または、いじめる人を、恐れています。いじめる人－（彼は）いつの時も、いじめている。あなたは、嘘をつく。あらゆる種類のことをする。そして、あの常なる圧迫の恐れが、あるのです－攻撃的で、わずかに発狂した人物からの、です。 44:40 で、私たちは、恐れを表面的に、扱いたいのでしょうか－すなわち、知的に、言語的に、です。または、それへきわめて深く深く入りたいのでしょうか。どうか、これは深刻な問いです－あなたが、ご自身で答えなければならないことです。あなたがそれを、表面的に扱いたいのなら、それは、果てしがない。それは、樹に似ています－それから一本の枝や小枝を切り落とした瞬間、もう一つ別のが、生えてきています。それは、恐れの永続的な開花です。または、あなたはそれに入り、まさにその本性、構造を、観察するのでしょうか－それがどのように生ずるのかを、です。私たちが、それを深く扱いたい、まさにその根へ行きたいのなら、恐れの根は、何でしょうか。

46:15 どうか、私はあなたに語っていません。語り手は、指摘していません。私たちはともに、ものすごい複雑な問題を、究明しているのです－人類を不具にしてきたものを、です。恐れの中から、私たちは、あらゆる種類のことを、やってきました。地上の神々すべてを、創案しました。絶対的に、心理的な恐れが何もないのなら、あなたは、神々すべてを越えています。

47:02 で、基本的に、恐れの根は何でしょうか。それは、時と思考でしょうか。どうか、私たちは究明しています。私はあなたに語っていません。私は問うています。それは、時－未来や過去－でしょうか。それはまた、思考でしょうか－未来について考える。過去について考える。起きるかもしれないことや、起きてきたことを、考える。未来は時です。過去は時です。過去は、現在において自体を修正し、明日、未来へ向かって動きます。或る出来事の思い出－それが恐れを引き起こしました。その出来事の未来が、新しい恐れを目覚めさせます。これらに付いてきていますか。私は、自分自身に話しているのでしょうか。または、私たちは、互いに出会っているのでしょうか。で、水平の恐れと垂直の恐れが、あります。ですね？

49:21 で、私たちは訊ねています－それは時でしょうか。過去、現在、未来。現在を恐れている－不安定さ、戦争の脅威、爆弾－どこかの国、もう一つの部族的な大国が、ここに落とすかもしれないもの、などです。で、過去、現在、未来を恐れています。これは動きです－ですね？それは、何か静止的なものではありません。それは、動きです。で、動きは、時を意味しています。ここから村へは、移動する時間が必要です－村へ行く時間が、です。一つの点から、もう一つの点へは、時を意味しています。で、私たちは訊ねています－時が、恐れの要因の一つであるか、です。論理的に、そう見えます。理性的、健全に、です。 50:51 思考もまた、恐れの根でしょうか。私は、明日、自分が失業するかもしれないと、考えます。私は、明日、雇用されないだろう。雇用されている間に、それについて考えること、その明日について考えることもまた、恐れの始まりです。ですね？付いてきていますか。過去について考える－出来事、心理的な事故、それらは、一定の形の恐れをもたらしてきました。過去について考える、未来について考える、生の実際の動きについて考える。その動きの中には、こんなにものすごい不確実性が、あるのです。思考が、恐れを生み育てます。ですね？これらに付いてきていますか。

52:10 で、時と思考－それらが、恐れの主な要因でしょうか。実際にはそうですが、そうであるなら、何をすべきでしょうか。私の問題を理解されますか。私たちは、互いに出会っていますか。あなたは私に、これを説明してくれました－時と思考が恐れの根である、と。あなたはそれに入りました。あなたはそれを説明しました。大いに詳細にではないが、私は、あなたが言ってきたことの意味を、捉えました。さて、今、あなたは私に訊ねます－それは、あなたが受け入れてきた観念でしょうか。あなたが受け入れてきた言葉でしょうか。または、あなたが私に言ってきたことを、聞いて、その聞いたのから、それを私は抽象化して、観念にした。そして私は、その観念と格闘しているのでしょうか。そのとき私は訊ねます－私はどのように、その観念を行為に移すべきなのか、と。違いが分かりますか。理解されましたか。私が言っていることを、理解しましたか。これは明らかでしょうか。いいえ、ね。

53:51 私たちは、事実から抽象化する習慣を、持っています。それら抽象は、理想、観念、概念、結論になります－すべて言語的です。そのとき私は、自分自身に訊ねます－私はどのように、これら理想、これら観念、これら概念を、実行すべきだろうか。すなわち、時と思考が恐れの根である、ということを、です。理解しましたか。私は、あなたが語ってくれたことから、抽象化しました－時と思考が、恐れの根である、と。私は、観念を追求しています－私はどのように生で実行すべきだろうか。語り手は、「どうか、そうしないでください」と言います。 54:57 あなたが聞いたことを、抽象化しないでください。すなわち、時と思考が恐れの根である、ということを、です。それを観念に翻訳せず、それの真理を、それの実際を見出してください。すなわち、私は、自分が本当に過去を恐れていることが、見えます－それはそうです。また私は、現在を恐れています。なぜなら、まわりの物事が、信じがたいほど破壊的であるからです。また私は、明日を、未来をも恐れています－原子爆弾、核爆弾、強盗、狂ったテロリスト。ゲームをやっている政治家。それが現在です。未来もまた、そうです。 55:56 で、私は、事実が見えます。観念ではない－時と思考は恐れの根である、と。次の土曜日、私はそれに違ったように、はるかに多く入るでしょう。しかし、これが恐れの根です。さて、私は何をするのでしょうか。私は、悟ります。事実が見えます。あなたが語ってくれたことの真理が、見えます。ロマンティック、理想主義的、それらではない。それは何も意味がありません。私は、真理が見えます－あなたが語ってくれたことの実際の真理が、です。

56:47 あなたがそこまで行ったのなら、そのとき、困難が生じます。事実を実際に見ている観察者は、誰なのでしょうか。これらを理解されますか。それとも、これはあまりに難しすぎますか。よろしい。「ああ、そうだ。私はそれの真理が見える」と言う観察者は、誰でしょうか。観察者は、自らが観察するものより、違っているのでしょうか。質問を理解できますか。私が、「ええ、私は、あなたが語ってくれたことの真理が、見えます」と言うとき、私はすでに、ごまかしたのです。すなわち、私はそれの真理が見える、と。 57:48 それは、私が真理から異なっている、という意味です。付いてきていますか。いいですね？これは明らかですか。一分間、待ってください。はるかに単純に、表させてください。私が怒っているとき、その怒りは、私と異なっているのでしょうか。または、怒りの瞬間に、違いはないのでしょうか。このものすごい反応があります。二、三秒後、私は、「私は怒った」と言います。ゆえに、私は自分自身を、怒っていた「私」として、分割しました。いいですか。分かりますか。

58:42 で、あなたが、私に真理を、事実を語ってくれたとき－すなわち、時と思考が恐れの要因であると、です－私はそれを、よく気をつけて聞きます。そして私は、「ええ、それの真理が見えます」と言います。その真理の知覚は、何か向こうにあるものであり、私はそれを見守っています。付いてきていますか。または、観察者はなくて、ただそれの事実だけが、あるのです。違いを理解できますか。私たちは出会っているでしょうか。私は、あの樹を観察します。その観察の中、言葉が跳び出てきます－「あれはオークの樹だ」と。あの樹のまさに名づけこそが、私が実際にそれを見るのを、妨げます。 59:59 理解しましたか。私は美術館に行き、絵を見る。古い巨匠の絵画を見るなら－私は現代絵画が好きではないが、それは大事なことではない－私はそこに行って、見ます。私は、一人の巨匠を他の巨匠と比較するとき、私は、特定の巨匠の実際の絵画を、見ていません。私は、比較し、判断しています。私はけっして、ごく近くで観察していません－ごく近くで、他の画家たちの感覚なしで、見ていません。

1:00:48 で、私が観察するとき、あなたが語ってくれたことの真理が見えるとき、観察者と観察されるものとの間に、分割はありません。ただ、それの真理があるだけです。「私がそれを見る」ではない。全包括的であるその知覚が、精神を恐れから、完全に自由にします。これは捕らえましたか。どうか、悩んだ顔をしないでください。ご覧ください。今、何時でしょうか。

1:01:41 質問者: １２時３０分です。

1:01:45 Ｋ: あなたは、疲れていませんか。これを続けてもいいですか。これを理解することは、とても重要です。私は恐れています。仮に、私は恐れている、とします－心理的に、です。そのとき私は、それを制御しようとします。私はそれを、合理化しようとします。私はそれから逃避しようとします。私は、それを解消するのを助けてくれる誰かのところへ、行きます。で、私はいつも、それに対して行為しています。それは明らかでしょうか。それは、私たちがみんなやっていることです。それに対して行為します－それを消失させるためか、それを制御するためか、それから逃げ去るためか、それを抑圧するため、です。これが、私たちのすることです－それに対して行為します。で、いつもこの葛藤があるのです。ですね？それは明らかでしょうか。恐れないための格闘－それは葛藤です。さて、その葛藤は終わりうるのでしょうか。理解できますか。 1:03:16 私は違ったように、問いを出しています。私と恐れの間のその葛藤は－私が恐れを制御する、抑圧するなどをし、ゆえに、この分割は、必然的に葛藤をもたらしますが、その葛藤は、終わりうるのでしょうか。論点がつかめますか。それが私の問いです。私は言います－その葛藤は、どのように終わりうるのでしょうか。なぜこの分割－「私」、恐れを抑圧しよう、制御しよう、支配しようとしている「私」－なぜこの分割は、あるのでしょうか。この分割は、現実でしょうか。または、それは単に意味論的、言語的でしょうか。または、問題を解決できないので、思考は、それ自体を、「私」と恐れに分割したのでしょうか。理解できますか。

1:04:42 私は、自分自身に話しているのでしょうか。私たちは、続けていいでしょうか。すみません。あなたたちはたぶん、これらについて考えたことがなかったのです。で、この葛藤を解消することが、重要です。なぜなら、私たちは、二元性に生きているからです－「私はこれである。私はあれになるべきでない。私はあれになるべきだ。」と。で、いつも、この二元性がある－葛藤をもたらすものが、です。ですね？さて、私は見出したいと思います。いや、私は「したい」というのは、使わないことにします。この葛藤は、終わりうるのでしょうか。どうか聞いてください。対極は、あるのでしょうか。私は恐れています。対極は、恐れないことです。ですね？または、勇気を持つことです。恐れに、対極はあるのでしょうか。または、恐れの対極ではなく、恐れの終わりだけが、あるのでしょうか。あなたはこれらが見えるのか、と思われます。

1:06:08 で、恐れの終わりが、あるのでしょうか。終わりとは、葛藤がないことです。ですね？葛藤をとおして、それを終わらせるなら、それは、私は続けるだろう、それは永続的になる、という意味です。これは捕らえましたか。で、これは終わりうるのでしょうか。何かを終わらせるには、それを終わらせようとしている私が、あってはなりません。ですね？私がそれを終わらせようとするなら、私は、それと葛藤になっています。ですね？しかし、恐れと呼ばれるこの反応への観察があるでしょうか－過去がその観察に干渉せずに、です。過去とは、思い出、私が持ってきた多くの恐れです。で、過去は、事実を見るのを、控えられるでしょうか－幾つもの昨日の記憶なく、（見るのを）です。理解しませんでしたか。

1:07:49 ごらんください。もし私が結婚していて、毎日、妻と会うなら－毎日です。かなり退屈です、毎日。どうか、気をつけて聞いてください。笑わないでください－毎日、です。で、私は彼女を知りはじめます。私は、彼女がどう見えるのか、彼女のしぐさ、その他すべて、言葉を、知ります。で、次第に私は、彼女について知識を築き上げてきました。いつでも私が彼女を見るとき、知識すべてが、出てきます。ですね？知識は過去です－ですね？なぜなら、私は、来る日も来る日も、来る日も来る日も、知識を築いてきたからです。様々な出来事などなどをとおして、それを蓄積してきました。 1:09:00 で、いつでも私が彼女を見るとき、この知識、すなわち過去が、彼女を見つめます。あなたは、これをしています。これは何も新しいことではない。私たちは言葉に表している、というだけです。で、この知識は、過ぎ去ったものごとの思い出です－現在に出会い、それで分割しています。ですね？物理的には、もちろん、妻は私に似ていません－男性と女性ですしかし、心理的に私は、自分自身を、分割してきました。理解できますか。蓄積された記憶－すなわち、私の妻についての知識－の思い出が、「私」と彼女として、分割してきたのです。捕まえましたか？過去が、この分割を、もたらしてきました。 1:10:07 さて、同様に、過去の恐れの思い出、過去の恐れの事故の思い出、恐れの出来事が、頭脳に蓄えられています。その頭脳が、過去を思い出しています。で、現在の反応が起きるとき、あなたは即時に、それを恐れと名づけます。それを恐れとして記録します。付いてきていますか。ですね？これは明らかですか。いいえ。これは明らかでないと、私に言わないでください。すみません、仕方がない。私はそれを、十、または三、四の違った形で、表そうとするでしょう。

1:10:59 過去は時です。過去は観察者です。で、観察者は言います－「ええ、あれが恐れだ。私は、それが恐れだと知っている。なぜなら、私はそれを多くの回数、持ってきたから」と。で、それがそれを認識した瞬間、それは過去の一部です。ですね？この事実は見えますね。で、あなたは、その反応を見られるでしょうか－または、過去なしで、その反応の観察が、あるのでしょうか。過去が観察するとき、あなたは同じ動きを維持します。しかし、過去なしの観察があるなら、あなたはそれを新鮮に、見つめています。すなわち、あなたは、過去から、恐れを観察するとき、すでに何年も何年も使用されてきたエネルギーを、使っています。ですね？それは、エネルギーのむだです。過去なくこの恐れに出会う、新しいエネルギーは、あるのでしょうか。今、質問を理解しましたか。ああ、後生ですから！

1:12:42 わかりますか。恐れが存在するのは、ただ・・・私は、悟ります。または、見えます－すなわち、時と思考が恐れの根であるという真理が、です。恐れは、不注意があるとき、注意がないとき、存在しています。ですね？私が恐れに対して、完全な注意を向けるなら、それは存在していません。しかし、私の頭脳は、この反応へ注意を向けないよう、条件付けられてきました。あなたは、性的な感情があるとき－いいですか？ところが、恐れは、それに対して、完全な注意を向けるなら－すなわち、それを分析するのではなく、それを合理化するのではなく、それから逃避するのではなく、それを過去から観察するのではない。注意は、見るように、全エネルギーを向けることを、意味しています。 1:14:01 ですね？そのとき、あなたがそうするとき、恐れはない。私はこれに入りつづけられません。私たちは、違った形で、それに入られます。土曜日に私たちは、はるかにもっと、それに入るでしょう。なぜなら、恐れを持つ精神は、破壊的で、攻撃的で、神経症的な精神であるからです。ところが、心理的にまったく恐れから自由である精神は、とてつもない精神です。

1:14:41 私たちは、止めたほうがいいでしょう。あなたが望まれるのなら、また木曜日にお会いしましょう。

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