SD74CA10 - 聞くことの芸術 home
アラン・W.アンダーソンとの会話、第10回
カリフォルニア、サンディエゴ
1974年2月22日

0:38 クリシュナムルティの、アラン・ W・アンダーソン博士との対話
0:43 J.クリシュナムルティは、 南インドに生まれて、 イングランドで 教育を受けた。 過去四十年にわたって、 彼は、 合衆国、ヨーロッパ、 インド、オーストラリアと、 世界の他の地方で、 話をしてきた。 彼は、 生涯の仕事の最初から、 組織された宗教と イデオロギーとの 関連すべてを、 拒絶して、 自らの唯一つの関心事は、 人を 絶対的に無条件に自由に することである、と言ってきた。 彼は、多くの 書物の著者であり、 それらの中には、 『智恵の覚醒』、 『変化の緊急性』、 『既知からの自由』、 『鷲の飛翔』が、 ある。 1:20 これは、クリシュナムルティと アラン・W.アンダーソン博士との間の 一連の対話のうちの 一つである。 博士は、 州立大学サンディエゴ校の 宗教学の教授であり、 そこで彼は、 インドとシナの聖典と 神託の伝統を、 教える。 アンダーソン博士は、 詩人として作品を発表し、 コロンビア大学と ユニオン神学大学院より 学位を受けた。 彼は、 カリフォルニア州立大学より、 最優秀教育賞の 表彰を、受けた。
1:49 A: クリシュナムルティさん、 前回、一緒に話していたとき、 私たちは、美しさに、 入ろうとしていました。 ちょうど、私たちの会話の 終わりに来たとき、 見ることと、 その、人の変容への 関係との問いは - すなわち、知識や時に 依存していない変容ですが - それは、何か私たちが 次回、会えるだろうとき、 取り上げようと、 約束したことでした。
2:23 K: 見るとは、何ですか。 聞くとは、何ですか。 そして、 学ぶとは、何ですか。 その三つは、互いに関係し 合っていると、私は思います - 学ぶこと、 聞こえることと、見ること。 見えるとは、知覚するとは、 何ですか。 私たちは、実際に 見ますか。 または、私たちは、スクリーンを とおして、おぼろげに見ますか。 先入観のスクリーン、 私たちの体質、経験、 私たちの願い、楽しみ、 恐れのスクリーンと、 明白に、私たちが見るものについて、と 私たち自身についての イメージのそれを、 とおして、です。 で、私たちは、これらの、 スクリーンに次ぐスクリーンを、 自分と、知覚の対象との間に、 持っています。 で、私たちは、そもそも、 そのものを、見ますか。 または、見ることは、私たちの 知識により、染まっていますか - 植物学的なのや、 経験などなどなどや、 私たちがそのものについて持って いるイメージによって、です。 または、信念は - そこに 精神が条件づけられています - ゆえに、それが、 見ることを、阻止しますか。 または、記憶は - それは 精神により養成されてきました - それが、見ることを 阻止しますか。 4:26 で、見ることは、まったく 起きないのかもしれません。 精神が、これらのイメージ、 結論、信念、 記憶、先入観、恐れを 持たないこと、そして、 それらのスクリーンをもたずに、 ただ見ることは、可能ですか これが、きわめて重要になると、 私は思います。 なぜなら、 見ることが、あるとき - 私が話している、 そのものへ、ですが - 見ることが、あるとき、 行為せざるを得ないからです。 先送りの問いは、 ありえません。 A: または、継承は。 
5:20 K: 継承は。 A: または、間隔は。
5:22 K: なぜなら、行為が、
5:22 信念、結論、観念に、 基づいているとき、
5:24 その行為は、 時に束縛するからです。 その行為は、必然的に 葛藤などを、もたらすでしょう - 後悔、そうね、 その他すべてを、です。 で、見出すことが、とても 重要になるのです - 見るとは、知覚するとは、 何なのか、 聞こえるとは、何なのかを、です。 私はいったい、聞こえますか。 自分が結婚しているとき、 妻や夫として、 または、彼女や彼氏として、私は いったい彼女や彼から、聞こえますか。 または、私は、自分が彼女や彼について 築いてきたイメージをとおして、 彼女や彼から、 聞こえますか。 6:21 苛立ちのスクリーン、 困惑、支配、そうね、それらの スクリーンをとおして、です - 関係に入って来る、 怖ろしい物事です。 で、私はいったい、あなたが言う ことが、直接的に聞こえますか - それを翻訳せず、 変容させず、 それを歪めずに、です。 私はいったい、鳥の鳴き声や、 子どもの泣き声が、聞こえますか。 または、人が痛みで 泣いているのが、です。 よろしいですか。私は いったい、何かが聞こえますか。
7:08 A: 一年ほど前に私たちが 行った会話の中で、 私は、あなたが仰ったことに、強く 打たれました - 私はそれを、個人的に 自分自身にとって、無量の 価値があると、見做しています。 あなたは、聞こえるのは、見るのを 止めたり、それに介入したりするために 何もしないことであると、 仰りました。 聞こえるのは、見るのを止める ために、何もしないことである。 それは、きわめて著しいです。 なぜなら、 会話の中で、 聞こえることの概念は、 指図と親密に提携していると、 見做されるからです。 私たちは、「さあ、話を聞きなさい。 しっかり聞きなさい」と言うでしょうね。 そして、当人は、身を乗り出さ なくてはいけないと考えます - 自発的に何かをする、 という意味で、です。
8:15 K: 全くです。全くです。
8:16 A: それはまるで、彼らが ここで、自分を奮い起こして、 或る種の苦悶へ、ねじ込まなくては いけないかのようです - 彼らは聞いていないと 主張している人を、 喜ばせるため だけではなく、 自分自身で何か聞くことを、 起こすために、です。
8:30 K: 全くです。 A: ええ、ええ。 で、人間は、私やあなた、Xは そもそも、聞きますか。 そして、私が聞くとき、 何が起きますか。 何の介入もなく、 何の解釈、結論、 好き嫌いもなく、聞く、 という意味で、です。 - 起きることすべてを、 ご存じですね。 私が実際に聞くとき、 何が起きますか。 ご覧ください。 私たちは、 ちょうど今、言いました - 私たちは、苦しみ、 熱情を理解しないなら、 美しさとは何かを、 とうてい理解できない、と。 あなたは、あの発言が聞こえます。 精神は、何をしますか。 それは、結論を引き出します。 それは、観念を形成したのです - 言語的な観念、言葉です。 言葉が聞こえる。 結論を引き出す。 そして、観念です。 その種の発言は、 観念になったのです。 そのとき、「私は どうやって、その観念を 実行すべきなのか」と、 言います。 それは、問題に なります。
10:07 A: ええ、もちろん、 なります。 なぜなら、観念は、 自然へ順応しないし、 他の人々は、他の観念を 持っているし、 彼らは、自分のを、具体化 したいと思うからです。
10:18 そこで、私たちは、 ぶつかっています。 K: ええ。 で、私は、 それを聞けますか。 精神は、その発言を 聞けますか - 何も抽象概念を形成せずに、 です。 ただ聞く。 私は、同意も不同意も、 しません。 ただ実際に、聞く - 完全に、 あの発言を、です。
10:49 A: お話に付いていっているなら、 仰っていることは、こうです - もしも私が、適切に聞く ことに、なったとしたなら または、ただ、 そうね、聞くとして、 - それは、多い、少ないの 問題ではないからです - 私は、絶対的に聞いているのか、 絶対的に聞いていないのか、です。
11:13 K: そのとおりです。 A: ええ。
11:15 私は、答えを案出しなくて いいでしょう。
11:22 K: ええ。あなたは、 そこにいるんです!
11:26 A: ええ。 で、猫のように、 行為と見ることは、一つです。
11:35 K: ええ。
11:36 A: それらは、一つの行為です。 K: そのとおりです。
11:38 で、私は、発言を聞いて、 その発言の真理を、 または、 その発言の虚偽を、 見られますか - 比較において、 ではなく、 あなたがしている 発言こそにおいて、です。 話が明らかになっているのか どうか、私は知りません。
12:14 A: ええ。お話は、きわめて 明らかになっています。
12:17 K: すなわち、私は、 発言を聞きます - 熱情なしには、美しさは、 けっして存在できない。 そして、熱情は、 悲しみから来る、と。 私は、その発言を 聞きます。 私は、そこから 観念を、抽出しません。 または、そこから 観念を作りません。 私はただ、聞きます。 何が 起きますか。 あなたは、真理を 語っているかもしれないし、 虚偽の発言を しているかもしれません。 私は知りません。 なぜなら、私は、比較しようと していません。  A: ええ。 あなたは、見ようとしています。
12:58 K: 私は、ただ聞きます。
13:01 それは、私は全的な注意を 注いでいる、という意味です。 ただ、これを 聞いてください。 お分かりに なるでしょう。 あなたが言っていることへ、 私は、全的な注意を、払います。 そのとき、あなたが言うことや言わない ことは、大事ではありません。 このことが、分かりますか。 A: もちろんです。もちろんです。
13:26 K: 重要なのは、 私の聞く行為です!
13:28 その聞く行為は、奇跡を もたらしたのです - あなたの発言すべてからの完全な自由 という奇跡を、です。 (発言が)真実でも、 虚偽でも、実在でも、 私の精神は、 完全に注意深い。 注意は、境界がない、と いう意味です。 私は、境界を持った瞬間、 あなたと戦いはじめます - 同意、不同意を します。 注意が、辺境を 持った瞬間、 概念が、生じます。 が、私はあなたに、 完全に聞くなら - 唯一つの思考や観念化や 精神作用の介入もなく、 ただ、それを 聞くなら、 奇跡が、 起きたのです。 すなわち、 私の全的な注意は、 私を、私の精神を、 すべての発言より、 解放します。 ゆえに、私の精神は、とてつもなく 自由で、行為できます。
14:58 A: これは、私に 起きてきました - この一連の、 私たちの会話において、です。 これら会話の 一つ一つにおいて、 これは、撮影されつつ ありますから、 合図をもらったとき、 始めます。 そして、時間が経過したとき、 私たちは、言われます。 ふつう、この種の活動と いうことに立って、 番組製作そのものについて、 考えています。
15:38 K: もちろんです。
15:41 A: が、私が学んできた ことの一つは、ですね、 私たちの会話において、 私は、きわめて強烈に 聞いてきました。 けれども、私は、自分の精神を、 分割しなくてよかった。
16:02 K: ええ、それは・・・ A: けれども、これは、ですね、
16:04 あなたが教えて こられたことへ、 私が正確に応答しているなら - まあ、あなたが、 まあ、その(教えるという)言葉が、 お好きでないのは、存じています - あなたが仰ってきた ことへ、です。 私は、なぜここで「教える」が、間違った 言葉であったかを、理解します。 あのまさに最初の遭遇が、 あります - 精神が、従事するところの ものが、です。 
16:35 K: ええ。
16:38 A: 私はどうすれば、 区別しない余裕が、 できますか - 番組の局面へ、 その製作の局面で、 注意を払うことと、 それでも、私たちの議論に 従事することとの間で、です。
16:56 K: 全くです。
16:58 A: ですが、強烈に・・・
17:01 K: それは、できますよ! A: ・・・議論に従事しているほど、
17:03 メカニズムすべては、 より効果的に、達成されます。 私たちは、それを 信じません。 始めるにも、私たちは、それを 信じないだけではなく、 私たちは、それを試してみようとも しない、という意味で、です。 予め、誰からの保証も、 ありません。 むしろ私たちが 言われることは、こうです - 「まあ、君は それに慣れるよ」と。 けれども、役者は、生涯ずっと、 舞台で上がってしまいます。 で、明らかに、彼らは、 それに慣れません。
17:38 K: ええ - こう お考えになりませんか - それは、私たちの精神が、 こうも商業的であるからです。 それから褒賞を、得るのでなければ、 私は、何一つ、しようとしないのです。 私の精神は、市場に生きます - 自分の精神は、です。 私は、あなたにこれを上げよう。 私に、これをくれ、と。
18:04 A: 間には、 間隔が、ある。
18:06 K: お分かりですか。 A: いいです。
18:07 K: 私たちは、商業主義に こうも慣れきっています
18:07 - 霊的にも、 物理的にも、です。 それで、私たちは、褒賞なしには、 何もしないのです - 何かを得ることなしに、 目的なしには、です。 それはすべて、交換でなければ なりません。 贈り物ではなく、交換です - 私はあなたに、これをやる。 あなたは私に、これをくれる、と。 私は宗教的に、苦行をします。 そして、 神は、私に来なければならない、と。 それはすべて・・・ 商業の事柄です。
18:58 A: 原理主義者たちは、 或る言い回しを、持っていて、 それが心に浮かんできます - 自分たちの信仰生活に関して、です。 彼らは、こう言います - 「私は 神の約束を、主張している」と。 あなたが仰っていることの脈絡に おいて、この言い回しは・ ・・ 何ともまあ、あれは、精神の中で、 何へ、つながらないんでしょうか。
19:21 K: 知っています。 で、そうね、きわめて深く これに入るとき、 行為が、観念、定式、信念に 基づいていないとき、 そのとき、見ることは、 することです。 そのとき、見ることと、聞こえることは 何ですか - 私たちはそれらに入りました。 そのとき、見ることは、 完全な注意です。 そして、することは、 その注意の中に、あります。 困難は - 人々は、 訊ねるでしょう - 「どうやって、その注意を 維持するのでしょうか」と。
20:05 A: ええ。そして、彼らは、 出発すらしていないんです。
20:08 K: ええ、いえ。どうやって、 それを維持するのでしょうか。 それは、彼らが褒賞を 探している、という意味です。
20:13 A: そのとおり。
20:16 K: 私はそれを実践しよう。 私は何でもしよう - あの注意を 維持するために、 見返りに何かを 得るために、と。 注意は、結果ではありません。 注意は、原因を持ちません。 原因を持つものは、 結果を持ちます。 そして、結果は 原因になります。 それは、循環です。 が、 注意は、それではありません。 注意は、あなたに 褒賞を与えません。 注意は、反対に、 褒賞や処罰が、ありません。 なぜなら、それは、辺境を 持っていないからです。
21:01 A: ええ。これは、私たちが行った 前の会話を、呼び起こします。 そのときあなたは、「美徳」という 言葉に、触れられて、私たちはそれを 権力への関係で、探検しました。
21:08 K: ええ、そのとおり。そのとおり。
21:09 A: 私たちは、言われます - 子どもの育てられ方を、 鑑みると、 考える子どもにとって、 信ずるのが、困難なことですが、 その子はどうにか、それを通り抜けて いくことを、必要とされます - すなわち、美徳は、それ自体の 褒賞です。 
21:27 K: ああ、全くです。
21:28 A: もちろん、それについて、 何が真っ当なのかを、 見ることは、不可能です・・・
21:34 K: ええ、全くです。
21:36 A: ・・・その子が生きる、条件づけ られた状況のもとでは、です。
21:39 K: それは、観念だけです。 A: それは、観念です。
21:41 で、今、私たちは、それを 詰めなおします。それから後で、 何か自分たちがやった 良いことのために、 多すぎる褒賞を 求めているのを、 誰かに、思い起こさせ なくてはならないとき、 私たちは彼らに、こう語ります - 「あなたは、美徳は それ自体の褒賞であることを、 忘れたんですか」と。 ええ、ええ。 それは、一つの形の処罰に なります。
22:02 K: で、そのとき、そうね、 見ることと聞こえること。 そのとき、学ぶことは、 何ですか。 なぜなら、それらは、すべて 相互に関係し合っているからです - 学ぶこと、見ること、 聞こえることと、 行為、それら。 それはすべて、 一つの動きの中に、ある。 それらは、分離した各章ではない。 それは、一つの章です。 A: 区別は、けっして分割ではない。
22:27 K: ええ。
22:29 で、学びとは、 何ですか。 学びは、 蓄積の過程ですか。 学びは、 非蓄積的ですか。 私たちは、両者を まとめつつあります。 それを見つめましょう。 A: ええ、それを見つめましょう。
22:57 K: 自らは、言語を学びます - イタリア語、フランス語、何でも、です。
23:00 そして、単語を 蓄積します。 不規則動詞などを、です。 そのとき、話すことが できます。 言語を学ぶことと、 話せることが、あります。 どう自転車に 乗るかを、学ぶ。 どう車を 運転するかを、学ぶ。 どう機械を 組み立てるか、 電子工学 などなどを、学ぶ。 それらは、 すべて学びです - 行為の中で、知識を 取得することです。 そして、私は訊ねています - 他の形の学びが、ありますか。 それを、私たちは 知っています - 私たちは、知識の取得に、 親しんでいます。 さて、他の種類の学びが、 ありますか - 蓄積して、行為する のではない、学びです。 付いてこられるのか どうか・・・
24:04 A: ええ、私たちは、 それらを、蓄積してきたとき、 私たちはそのために、何をも 理解していません。 
24:08 K: ええ。 私は、褒賞を獲得する ために、学びます。 または、処罰を 回避するために、です。 私は、特定の職や 特定の技能を、学びます - 生計を 立てるために、です。 それは、絶対的に必要です。 さもないと・・・ 今、私は、訊ねています - 他の種類の学びが、ありますか。 それは、 課業です。 それは、 記憶の養成です。 そして、記憶は、 経験と知識の結果ですが、 それは、頭脳に蓄えられています。 そして、それが、作動します - 自転車に乗る、車を運転する などを、求められるとき、です。 さて、他の種類の学びが、 ありますか。 または、 それだけですか。 自らが、「私は自分の経験から 学んできた」と言うとき、 それは、 私が学んできた、 その経験より、 一定の記憶を蓄えてきた、 それらの記憶が、 防止するか、 褒賞するか、あるいは、 処罰する、という意味です。 25:43 で、そういう形の学び すべては、機械的です。 そして、教育は、 課業の中で、機械的に 作動するように、 頭脳を 訓練することです。 なぜなら、そこには、 大きな安全が、あるからです。 そのとき、 それは、安心です。 で、私たちの精神は、 機械的になります。 「私の父親は、こうした。 私は、 こうする」と。よろしいですか。 全部の事柄が、 機械的です。 さて、非機械的な頭脳が そもそも、ありますか。 非功利的な学び - その意味で、ですが - すなわち、未来も、過去も 持っていなくて、 ゆえに、時に 束縛しないものが、です。 話が明らかになっているのか どうか、私は知りません。
27:03 A: 私たちは、時々、 「私は経験から学んだ」と 言いませんか - うまく伝わらない何かを、 その表現により 私たちが伝えたいと 願うときに、です。 私たちは、洞察を 伝えたいと願います - 厳密な意味で、日付できると 感じないものを、です。
27:24 K: そうね、私たちは、 経験から、何かを学びますか。 私たちは、歴史が始まってから - 書き記された歴史ですが - 五千の戦争を、 行ってきました。 私はどこかで、それを 読みました。 五千の戦争です。 殺し、殺し、殺し、 不具にする。 私たちは、何かを 学んできましたか。 私たちは、悲しみから、 何かを学んできましたか。 人は、 苦しんできました。 私たちは、経験から 何かを学んできましたか - 不安定の苦悩と、その他 すべてのそれから、です。 で、私たちが、自分は学んできたと 言うとき、私は、それを問います。 よろしいですか。 「私は経験から 学んできた」と言うことは、 とてもひどいことに、思われます。 あなたは、何も学んできていません! 知識の分野において 以外は、です。 話が明らかになっているのか・・・ A: ええ。
28:22 ここで、ちょうど思い起こされた ことを、何か言ってもいいですか。 私たちは前に、悲しみに ついて、話していました。 私は、聖パウロの 「ローマ人への手紙」の中での 彼の発言を、 考えていました。 そこには、きわめて異例な 言葉の順序が、あります。 そこで、彼は、「われわれは、 患難において、喜ぶ」と言います。 さて、或る人々は、 そういう発言をする中で、 彼はマゾヒストか何かだったに ちがいないと、考えましたが、 それは確かに、私には 異様に思われます。 「われわれは、 患難において喜ぶ。」 29:10 それから、彼は、「なぜなら、 患難は働いて・・・」と、言います。 ギリシャ語で、これは、エネルギーが 関与している、という意味です。 「・ ・・働いて、忍耐を 生み出すから」と。 忍耐、経験。 さて、それは、 きわめて異例な順序です。 なぜなら、私たちはふつう、 こう考えるからです - 「私たちは、十分な経験をするなら、 学んで、忍耐強くなるだろう」と。 彼はここで、完全に それを、逆さまにします。 あなたが仰っていることの 脈絡では、 彼の言葉の順序は、 顕著に意味をなします。 どうぞ、進んでください。
29:45 K: いえ、いえ。
29:46 A: ええ、それは本当に、 とても著しい。
29:51 K: そうね、 そういうわけで、 私たちの教育、 私たちの文明、 回りのすべての物事が、 私たちの精神を、こうも 機械的にしてきたのです - こうも反復的な反応、 反復的な要求、 反復的な追求、です。 同じことが、年々、 反復されています - 何千年もの間、です。 「私の国、おまえの国。 私は、おまえを殺す。 おまえは、私を殺す」と。 よろしいですか。 全部が、機械的です。 さて、それは、精神がけっして、 自由ではありえない、という意味です。 思考はけっして、自由ではありません。 思考はいつも、古いのです。 新しい思考は、 ありません。
30:51 A: ええ。それは、宗教の 分野の中での動きへの関係で、 とても興味深いです - それは、(19世紀後半から)「新思考」を、 自称します。 か、自称しました。 ええ、私は、その皮肉に 笑っていました。 ええ、おやまあ。 幾らかの人物は、戦争の継続、 ということに立って、 私たちが経験から 学ばないとの概念に、 反対するだろうと、 私は想像します。 なぜなら、戦争は 連続的に、世代から世代へ、 起こりがちであるし、あなたは 成長しなくてはいけないからです。 でも、それは、真実ではありません。 なぜなら、一つ以上の戦争が、 同じ世代の中で、しょっちゅう 起きるだろうからです。
31:31 K: 彼らは、何について、話して いますか。二つの(世界的な)戦争です。
31:34 A: ええ。まったく何も 学ばれたことは、ありません。 誰かが、ただ出てきて、 こう言うのを、聞くのは、 怖ろしいことです - 「誰も経験から、何をも 学ばない」と。
31:49 K: ええ。「経験」(エクスペリエンス) という言葉はまた、
31:52 経てゆく、という意味です。 A: ええ、ええ。
31:53 K: が、あなたはけっして、経て ゆきません。 A: まさにそのとおりです。
31:55 K: あなたは、いつも 途中で、止まります。
31:57 または、けっして始めません。 A: そのとおり。
32:01 それは、こういう意味です - 私が正確に憶えているなら、 その語源、という ことに立って、 それ(エクスペリエンス)は、 試す、試してみる、という意味です。 まあ、何かを、試してみて、 それが進んでいる間、 正確に動作するのか、 確かに見なくてはいけません。 ただ見つめなくてはいけませんね。
32:27 K: もちろんです。 で、私たちの文明、 私たちの文化、私たちの教育は、 ますます機械的になる精神を、 もたらしてきたのです - ゆえに、 時に束縛し、 ゆえに、けっして、 自由の感覚が、ないのです。 そのとき、自由は 観念になります。 あなたは、哲学的に 遊び戯れますが、 それは、何の意味も ありません。 が、或る人は、 「さて、私は見出したい。 私は本当に、 これに入って、 自由があるのかどうかを、 発見したい」と、言います。 そのとき彼は、知識の制限を、 理解しなくてはいけません - どこで知識が 終わるのか、 または、むしろ、 知識が終わることと、 全然新たな何かが、 始まることを、です。 何かが伝わっているのか どうか、私は知りません。
33:32 A: 伝わっています。 ああ、はい、はい。
33:34 K: すなわち、 学びとは、何ですか。 それが機械的でないのなら、 学びとは、何ですか。 いったい学びが、ありますか。 何についての学びですか。 私は、月へどう行くのかを、 学びます - あれこれをどう組み立てるのか、 どう運転するのかなどを、です。 その平野には、 学びだけが、あります。 他のどの平野に、 学びが、ありますか - 心理的に、 霊的に、です。 精神は、神と呼ばれるものに ついて、学べますか。
34:21 A: もし、学びの中に - あなたが、この質問をなさった 意味において、ですが・ ・・ いえ、私はそれを、 言い換えなくてはいけません。 この「もし」というのを、 止めましょう。 私が言おうとしていることを、 するとき、 神についてとか、月へ 行くことについて、学ぶとき - あなたがなさった質問と いうことに立って、ですが - もしこれが、一覧表へ 付け加えられる何かであるなら、 彼は、あなたが指しておられることを、 しているわけがありません。
34:52 K: ご覧ください。それは、こうも 明らかです。 A: ええ、そうです。
34:54 K: 私は、言語を学びます。 自転車に乗ります。車を運転します。
34:56 機械を組み立てます。 それは、本質的です。 さて、私は神について、学びたいと 思います - ただこれを聞いてください。 神は、私の作りものです。 神は、自らの姿(イメージ)に 似せて、私を作っていませんでした。 私は、自らの姿(イメージ)に 似せて、神を作ってきました。 さて、私は、それについて 学ぼうとしています。
35:26 A: ええ。私は、自分自身へ 話をしようとしています。
35:28 K: 私が築いてきた イメージについて、学ぶ - キリスト、ブッダについて、 それが何であっても、です。 私が築いてきた イメージ。
35:40 で、私は、何を学んでいますか。 A: 話について、話をする。ええ。
35:43 K: 私が築いてきたイメージに ついて、学んでいる。
35:47 A: そのとおりです。
35:48 K: ゆえに、他の種類の学びが、 ありますか - 機械的な学び以外に、です。 話が明らかに なっているのか・・・
35:59 質問を理解されますか。 A: はい、理解します。 はい、確かに 理解します。
36:05 K: で、ただ、 生の機械的な過程を、 学ぶことだけが、ある。 他の学びは、ない。 ああ、それが どういう意味かを、ご覧ください。 A: それは、自由を意味しています。
36:26 K: 私は、自分自身について学べます。
36:28 私自身は、 知られています。 知られている - 私はそれを 知らないかもしれないが、 私は知りえます。 私自身を見つめる ことにより、私自身を知りえます。 で、私自身は、 過去の蓄積された知識です。 「私は貪欲だ。 私は妬んでいる。 私は成功している。 私は怯えている。 私は裏切られた。 私は後悔している」と 言う「私」。 そのすべてが、 「私」です。 私が「私」の中に 考案してきた魂や、ブラフマン、 アートマンを含めて、です。 それはやはり、すべて「私」です。 37:15 「私」は、神のイメージを、 創り出してきました。 そして、私は、神について、 学ぼうとしていますが、 それは、何の意味も ないのです! で、もし、それがあるなら・ ・・ それがあるとき・・・ いや、私は、「もし」という言葉を、 使おうとしています。 もし、他の学びが、 ないのなら、何が起きますか。 理解できますか。 精神は、物質における 知識の取得に、使われています - 違ったように 表すと、です。 機械的なことに おいて、です。 精神が、そこで 使用されるとき、 他の、学びの過程が、 ありますか。 それは、心理的に、内的に、 という意味です - ありますか。 38:11 内的なものは、 思考の創案です - 外へ対立して、です。 お分かりになるのかどうか、 私は知りません。 私は、外を 理解したのなら、 私は、内を 理解したのです。 なぜなら、内が、外を 創り出してきたからです。 社会の構造、宗教的な裁可、 という意味で、外です。 そのすべては、 思考により、 創案されたか、 組み立てられています - イエス、キリスト、 ブッダ、それらです。 そして、学ぶべき何が、 ありますか。
38:53 A: お話を 聞く中で・・・
38:55 K: 出てきつつあることの 美しさを、見てください。
38:57 A: ああ、 はい、はい。 それは、ヴェーダーンタについての あなたの寸評へ、戻ってきます - 知識の終わりとしての、です。
39:09 K: それが、 私が言われたことです。
39:11 A: ええ。 サンスクリットの 構造について、 私にとって興味深いことは、 こうです - 私が誤っているので なければ、ですが、それは、 終点として、終末としてのそれの 終わり、という意味ではありません。 なぜなら、それは、単純に、新しい 一続きを、開始するだろうからです。 それは、その極致です - すなわち、全的な終わりです。 まさにその点において、 全的に新たな始まりが、なされた、 という意味において、です。
39:40 K: それは、こういう意味です - 私は知っています・・・ 精神は、知られたものの活動を、 知っています。
39:48 A: そのとおりです。ええ。 それは、 知識の極致です。
39:53 K: 知識のそれです。 さて、それより自由であるが、 けれども、 知識の中で機能する 精神の状態は、何ですか。
40:03 A: けれども、 その中で機能する。
40:05 K: よろしいですか。 A: はい、はい。
40:06 それは、完璧に 見ることです。
40:12 K: どうぞ、それに 入ってください。 とてもふしぎなことが、 起きるのが、分かるでしょう。 これは、可能ですか - 初めに、です。 理解されますか。 頭脳は、機械的に 機能するから、 それは、安全が ほしいのです。 さもないと、それは 機能できません。 もしも、安全を 持っていなかったなら、 私たちはここに、一緒に 座っていないでしょう。 私たちは、安全を持っている から、対話を行えます。 頭脳は、完全な安全の中で、 機能できるだけです。 その安全を、神経症的な信念に、 見つけるのでも・ ・・ すべての信念と、すべての観念は、 その意味で、神経症的です。 で、それは、どこかに 安全を、見つけます - 民族性、国籍を、最高の形の 善として、受け入れる中で、です。 成功は、 最高の美徳です。 頭脳は、そこ、信念に、 安全を、見つけます。 さて、あなたは、 訊ねています - 頭脳は、 機械的になってしまい、 幾世紀もの間、訓練 されましたが、その頭脳に、 他の平野、すなわち機械的でない ところを、見るよう、頼んでいます。 他の平野が、 ありますか。
41:48 A: いいえ。
41:49 K: 問いに、付いてきておられますか。 A: はい、付いてきています。
41:50 ええ、それが、 全く壊滅的なものです。
41:56 K: ありますか - 待って、待って。 他の平野が、ありますか。 さて、頭脳と精神が、 平野全体を 理解するのでなければ - 平野でない - 知識の動きを、 理解する。 それは、動きです。 A: それは、動きです。ええ。
42:14 K: それはただ、 静止していない。
42:15 あなたは、付け加えている、取り 去っている、入れている、などです。 それが、そのすべてを 理解するのでなければ、 それは、とうてい、他の その問いを、訊ねられません。
42:26 A: そのとおり、 そのとおり。
42:28 K: それが、その問いを 訊ねるとき、何が起きますか。 これが、 本当の冥想ですよ。
42:42 A: そうです。 ええ、ええ。
42:44 K: 私たちは、別の時に それに、入るでしょう。 で、そうね、それが、 その意味するところです。 自らは、いつも 知識をもって、聞いています。 知識をもって、見ています。 A: これは、ガラスをとおしておぼろに 見ることです。 
43:04 K: おぼろに、です。
43:06 さて、静寂の中から 聞くことが、ありますか。 それが、注意です。 それは、時に 束縛していません。 なぜなら、その静寂の中、私は 何をも、ほしくないからです。 それは、私が自分自身について学ぼう としている、ということではない。 それは、私が処罰や褒賞されよう としている、ということではない。 その絶対的な静寂の中、 私は聞きます。
43:44 A: 全部のことの ふしぎさは、 それが、何かなされたこと ではない、ということです - この冥想は、 連続的に、です。
43:55 K: 私たちは 冥想について、話すとき、 きわめて深く、それに、 入らなくてはいけないでしょう。 なぜなら、彼らは、その言葉を、 破壊してしまったからです! これら、ごまかしの小さな人たちが、 インドやどこかから来て、 彼らは、そのことを、 破壊してしまったのです。
44:10 A: 私は、先日、誰かに ついて、聞きました - 超越冥想を学んでいる 人について、です。
44:16 K: ああ、 学んでいる!
44:20 A: 彼らは、午後3時に、それを しなくてはいけませんでした。
44:24 K: それを学ぶために、35ドルか、 100ドルを、支払う。 それは、こうも 冒涜的です。
44:33 A: すなわち、午後3時に、 審判の日が、ありました。 もしも、あなたが、自分の予定に 沿って、それをしなかったなら、 世界は明白に、終わりに なってしまったのですが、 表向き、あなたは、それより 自由になるために、そうしています。 どうぞ、先へ 進んでください。
44:52 K: で、お分かりですか。 それが、起きることなのです。 私たちは、今朝、 美しさについて、始めました。 それから熱情、それから苦しみ、 それから行為、です。 観念に基づいた行為は、 無行為です。 それは、奇怪に聞こえますが、 そうなっています。 そこから、私たちは、言いました - 見えるとは、何ですか。 聞こえるとは、何ですか。 見えることと、聞くことは、 機械的になったのです。 私たちは、けっして、何も 新たなものが、見えません。 花さえも、けっして 新たではありません - 一夜のうちに、 開花したものが、です。 私たちは、「ええ、あれはバラだ。 私は それを期待していた」と、言います - 「それは今、咲いた。 何と美しいのか」と。 それはいつも、知られたことから、 知られたことへ、です。 45:52 時の中の動き、 ゆえに、時に束縛します。 ゆえに、けっして 自由ではありません。 けれども、私たちは、自由に ついて、話しています。 そうね、哲学、 自由についての講義、 などなどなど、です。 共産主義者は、それはブルジョワ的な ものだと、呼びます。 そのとおりです - それを知識へ 制限するとき、 自由について話すのは、 愚かしい、という意味で、です。 が、あなたが、知識の動き 全体を、理解するとき、 自由が、あります。 で、あなたは、静寂の中から 観察できますか。 そして、知識の平野で 観察して、行為できますか - 両方がともに、 調和しているように、です。
46:51 A: そのとき、見ることは、 予定されていません。 ええ、もちろんです。 もちろんです。 私は、ただ 考えていました - こう言うんだろうと、 思うのですが、 知識の経歴ということに立って、 自由の古典的な定義は、 それは行為の属性である、 ということになろう。 行為の属性や性質である、と。 一般的な使用には、 どちらの言葉でもいいでしょう - 属性か、性質か。 私は思い至ったのですが、 私たちが言ってきたことの 脈絡において、 あの発言を読めるだろうに、 それをして、自体を 自分へ、露わにさせないことは、 何という恐怖でしょうか。
47:58 K: 全くです。 A: それが、 自体を、あなたへ露わにするなら、
48:00 あなたは、それに 突き当たっているでしょう。 あなたは、真剣でなくては いけないでしょう。 もしもあなたが、哲学の 学生であって、それを読んだなら、 そして、そのことが、あなたの 中に、作動しはじめたなら、 あなたは言うでしょう - 「私は、進む 前に、これを決着させなくてはいけない。 「たぶん私は、けっして卒業しない だろう。それは、重要ではない」と。
48:20 K: それは、重要ではない、と。 全くそのとおり。 私は、 考えていました - 西洋では - 東洋でもそうですが - あなたは、工場や事務所へ 行かなくてはいけません。 人生の毎日、です。 8時、6時に起きて、 運転する、歩く。 働く、働く、働く。 五十年の間、課業です。 そして、 蹴飛ばされ、侮辱される。 成功を崇拝する。 またもや、反復です。 時折、都合がよければ、 神について、話をする。 などなど、です。 それは、 奇怪な生です! そのために、私たちは自分の 子どもを、教育しているのです。
49:15 A: それは、 本当の生ける死です。
49:20 K: 誰も、こう 言いません - 「後生だから、これらを 新たに見つめよう。 私たちの眼より 過去を、きれいに拭き去り、 私たちが何をしているのかを、 見つめよう。 私たちが何をしているのか、 注意を注ぎ、気づかおう」と。
49:37 A: 今、私たちは代わりに、 この問いを、持っています - 「私たちは、それについて 何をしようか」と。 ええ、それが問いです。 そのとき、それは、 次の、なされることに、なる。 すなわち・・・ 一覧表に 付け加えられるものに。
49:47 K: それは、違った形での、 過去の継続です。
49:50 A: そして、連鎖は、 果てしなく 繋がり、繋がり、 繋がり、繋がる。
49:54 K: 原因は、結果になり、 結果は、原因になる。 で、私たちが、これらに ついて、話をするとき、 それは、きわめて 真剣なことなのです。 なぜなら、生は、怖ろしく 深刻になるからです。 そして、生きるのは、 この真剣な人物だけなのです。 宗教的、その他の娯楽を、探し求める、 それらの人々ではありません。
50:20 A: 私は、とても興味深い 機会が、ありました - あなたが仰っていることを、 理解する機会が、 昨日、授業で、です。 私は、学生たちが見るように、 支援していました - 作動中の(アリストテレスの) 四原因の、古典的な理解は、 それらが、時間的にでなく、関係し 合っている、ということを、です、 私は、言いました - 陶工が、 粘土に手を付けるとき、 粘土に触れている手は、 手がそれに触れた後、 粘土により 応答されません。 授業を参観していた 一人の人物は、 この人物は、 よい教育を受けた人物で、 教授でしたが、 これは、たぶんそうではなかろうとの 印象を、受けました。 私は、顔の表情から、 ここに少し苦悩があることが、 言い当てられました。 それで、私は、言いました - 「私のレーダーは、 何か困難が起きていると、 言いますね。 どうか、 したのですか」と。 51:38 「時の間隔があるように、 思えるんですね」と。 で、私は彼に、デスクに載っている 何かを、拾い上げるよう、頼みました。 私は、「自分の指で、 それに触れてみて、 私に言ってください - 指で触れる瞬間に、 そのものが、 触れた後で、 指に反応するのか どうかを、です。 さあ、してください」と。 まあ、そのような実地試験を、 施行するよう、 誰かに頼むことさえも - (アリストテレスの)四原因が 何たらかんたら、みたいな、 知識のデータに 関して、ですが - それは、私たちが知ってきたような 教育の過程を、中断させることです。 なぜなら、学生に対して、 四原因を教えるし、 彼は、それらについて 考えるから、 彼はけっして、外に出かけて、 物事を見つめません。 または、それについて 何をも、しません。 52:26 で、私たちは授業で、 そのものを、拾い上げていて、 私たちは、 こうしていましたが、 ついに、最終的に、それは、 啓示のように、思われました。 「見守る」と言われてきました - その古典的な教えの中で、です。 もちろん、それは、 現代社会では、拒絶されます - たまたま、それが実情です。 私は、「これは、見られ、 見守られなくてはいけない」 と、言いました。 これが、あなたが仰る意味です。
52:56 K: はい。 見ること。もちろんです。 A: もちろんです。もちろんです。
53:00 ですが、私たちはそこで、 あの歩みに、戻っています - なぜ、あの人物と、 先例に倣う、 他の多くの学生たちは、 実践的な主題が 生じたその地点で、 苦悩したのか。 彼らは崖っぷちに立っているとの 感じがあったと、私は思います。
53:33 K: 全くです。全くです。
53:35 A: 当然、鋭敏さが、 必要とされましたが、 鋭敏さは、私たちが崖っぷちに いることを、登録します。 ゆえに、最善の すべきことは、 振り向いて、 逃げ帰ることです。 ええ、ええ。
53:58 K: で、私は思うのですが、 そうね、 私たちは、こうも言葉に 捕らわれてしまっています。 私たちにとって・ ・・ 言葉は、そのもの ではありません。 叙述は、叙述されたもの ではありません。 私たちにとって、叙述は、 大事なすべてです。 私たちは、言葉の 奴隷であるからです。
54:26 A: そして、儀式の、です。
54:28 K: 儀式とその他すべての、です。 で、あなたが、「ほら、 そのものは、言葉より 大事です」と言うとき、 そのとき彼らは、「私はどうやって 言葉を取り除くべきですか。 私は、言葉を持たないのなら、どうやって 意思疎通すべきですか」と、言います。 彼らがいかに、逸れて しまったのかが、分かりますか。 彼らは、そのものに、ではなく、 言葉に、関心があるんです。
54:52 A: ええ。
54:53 K: そして、ドアは、 その言葉ではありません。 で、私たちが、言葉に 捕らわれてしまっているとき、 「ドア」という言葉が、 とてつもなく重要になります。 ドアが、 ではありません。
55:13 A: 私は本当に、ドアと 折り合わなくていい。 私は、自分自身に 言います - 「私は、その言葉を持っている から、すべて持っている」と。
55:23 K: で、教育が、これを してきました。 この教育の大部分は、 言葉の受け入れです - 事実から、「有るもの」からの 抽象として、です。 すべての哲学は、それに 基づいています - 理論化する、理論化する、 理論化する - 果てしなく、 自らはいかに 生きるべきかを、です。 哲学者自身は、 生きません。 A: ええ。知っています。 
55:57 K: これは、 いたるところに、見られます。
55:58 A: 特に、或る哲学者たちは、 私には、この面で、
56:00 全く異様に 思われました。 私は、時々、自分の同僚たちに 訊ねてきました - 「あなたは、そのことを信じているなら、 なぜ、そうしないんですか」と。 彼らは、まるで私が正気を失って いるように、私を見つめます - まるで、誰も本当に、真剣に、 その質問をしないかのように、です。
56:21 K: 全くです。全くです。  A: でも、その質問をできないのなら、
56:23 どんな問いが、問うに値しますか。 K: 全くそうです。
56:26 A: 私は、あなたが以前の 会話の中で、語られた、
56:28 猿についての、あのすばらしい 物語について、考えていました。 あなたが、これについて、 話しておられた間、 彼女があなたと 握手をしたとき、 誰も彼女に、いかに握手するかを、 語っていませんでした。
56:48 K: ええ、それは、手を 差し出しました。 A: ええ。
56:50 K: 私は、それを 取りました。
56:51 A: それは、何か彼女が、 どうすべきかを、
56:53 言語的な疎通をとおして、教えられた ことではありませんでした。 それは、その時に、適当なことでした。
57:00 K: その時に、ええ。
57:02 A: 誰もその適当さを 測量せずに、です。
57:05 K: 全くです。
57:07 A: それは、なかなか ではないですか。 ええ、私は、あなたとこれを 分かち合うことが、できてきたことに、 どんなに感謝しているのかを、 お伝えできません。 私は、教師としての自分の 活動に関して、見てきました - その中で私は、自分の言語によってでも、 セラピーを行わなければなりません。
57:45 K: 全くです。全くです。
57:46 A: それで、私は、 その学生に対して、 私は、この果てしない連鎖へ、 繋がりから繋がり、また繋がりへ、 単純に付け加えているだけだと、 考える機会を、与えないのです。 すると、ここには、二つの セラピーが、あります - それは、言葉に関係するセラピーと、 自然に溢れ出てくるものです。 それは、目論みではありません。 それは、自然に溢れ出てきます - 私がお話を正確に理解したの なら、内のセラピーから、です。 さて、これは、あなたが 先に仰っていたように、 直接的に、冥想に関係します。私たちは 準備ができたと、お考えですか。
58:32 K: それは錯綜しすぎていると、 思います・・・
58:33 A: 今すぐ、ということ ではないんですが、 たぶん、私たちの 次の会話の一つの中で、です。
58:39 K: ああ、はい。私たちはまだ、幾つもの ことについて、議論しなければなりません。
58:40 A: ええ。 K: 愛とは何か、 死とは何か、冥想とは何か、
58:42 生きることの動き全体は、 何か、です。 私たちは、すべきことを、 大変多く持っています。
58:49 A: ああ、私は、それを大いに待ち望んで います。すばらしい。はい。
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